William Joseph Seymour
Uno de los fundadores del Pentecostalismo Clasico
Siglo XIX-XX
El pentecostalismo o movimiento pentecostal es un movimiento evangélico de iglesias y organizaciones cristianas que recalcan la doctrina del bautismo en el Espíritu Santo. Los términos «pentecostalismo» y «pentecostal» se derivan de Pentecostés, una celebración judía también llamada la Fiesta de las Primicias. Para los cristianos, este acontecimiento conmemora el descenso del Espíritu Santo sobre los discípulos de Jesucristo, como se describe en el capítulo dos del libro de Hechos de los Apóstoles.
Este movimiento carece de un dirigente mundial debido a las diferentes creencias y opiniones sobre doctrinas, prácticas y liturgia existentes entre sus distintas organizaciones. En la actualidad, el pentecostalismo tiene cuatro corrientes importantes:
-El Pentecostalismo histórico,
-El Pentecostalismo clásico,
-El Pentecostalismo unicitario y
-El Movimiento carismático o neopentecostalismo.
Una iglesia pentecostal puede trabajar de forma independiente o estar afiliada a una organización religiosa, ministerio o apostolado de mayor cobertura. Sus ritos, prácticas y costumbres dependen de la corriente con la cual se identifique. Las iglesias pentecostales se financian a través del pago de diezmos, primicias y donaciones, así como a través de inversiones en la bolsa de valores y diversos negocios como el mercado inmobiliario y el negocio de las telecomunicaciones.
Antecedentes bíblicos
Los pentecostales utilizan, citan e interpretan diferentes textos de la Biblia para justificar sus creencias, tales como los referidos a «La promesa del derramamiento del Espíritu Santo», «La revelación a Juan el Bautista» del Evangelio de Juan, «Jesucristo y sus enseñanzas» del Evangelio de Marcos, «La promesa del Padre» del Antiguo Testamento, el «Poder», «El derramamiento del Espíritu Santo», o los pasajes del Nuevo Testamento «La casa de Cornelio», «La iglesia en Éfeso» o «La iglesia en Samaria».
Historia
Los pentecostales utilizan, citan e interpretan diferentes textos de la Biblia para justificar sus creencias, tales como los referidos a «La promesa del derramamiento del Espíritu Santo», «La revelación a Juan el Bautista» del Evangelio de Juan, «Jesucristo y sus enseñanzas» del Evangelio de Marcos, «La promesa del Padre» del Antiguo Testamento, el «Poder», «El derramamiento del Espíritu Santo», o los pasajes del Nuevo Testamento «La casa de Cornelio», «La iglesia en Éfeso» o «La iglesia en Samaria».
Historia
Varios de los conceptos que considera el movimiento pentecostal son rescatados de personajes del cristianismo primitivo, como es el caso del obispo
Ireneo de Lyon, quien hablaba de las distintas manifestaciones del Espíritu Santo, el don de lenguas y el don de profecía; este último don también era insinuado por Tertuliano, y el énfasis en las prácticas del Espíritu Santo eran compartidas por los montanistas de Frigia. Este tipo de prácticas fueron juzgadas exhibiciones de locura o impostura incluso por el emperador Constantino, pero a pesar de ello unos años más tarde Agustín de Hipona practicó la imposición de manos para buscar la glosolalia.
Este tipo de prácticas disminuyó considerablemente durante la Edad Media, época del apogeo del catolicismo en occidente. Sólo más tarde, con la Reforma protestante del siglo XVI, se registraron experiencias semejantes a las de la glosolalia y el avivamiento, buscadas actualmente por los pentecostales. Tal es el caso de los hugonotes
Este tipo de prácticas disminuyó considerablemente durante la Edad Media, época del apogeo del catolicismo en occidente. Sólo más tarde, con la Reforma protestante del siglo XVI, se registraron experiencias semejantes a las de la glosolalia y el avivamiento, buscadas actualmente por los pentecostales. Tal es el caso de los hugonotes
en Cevenas durante la Guerra de los camisards.
Los pentecostales consideran a Martín Lutero un profeta y evangelista, dotado de todos los dones espirituales. También se sienten identificados con las prédicas sobre el Espíritu Santo de George Fox y con los supuestos avivamientos experimentados por los husitas de Bohemia.
El pentecostalismo tiene grandes influencias del metodismo de John Wesley (1703-1791). El pastor anglicano John Wesley, considerado el padre del metodismo, consideraba que los dones perseguidos por el cristianismo primitivo debían rescatarse y no ser ridiculizados. En sus diarios registró diversas historias que supuestamente tenían que ver con dones divinos. El mensaje de las iglesias metodistas marcó una fuerte influencia dentro del movimiento pentecostal.
Los pentecostales consideran a Martín Lutero un profeta y evangelista, dotado de todos los dones espirituales. También se sienten identificados con las prédicas sobre el Espíritu Santo de George Fox y con los supuestos avivamientos experimentados por los husitas de Bohemia.
El pentecostalismo tiene grandes influencias del metodismo de John Wesley (1703-1791). El pastor anglicano John Wesley, considerado el padre del metodismo, consideraba que los dones perseguidos por el cristianismo primitivo debían rescatarse y no ser ridiculizados. En sus diarios registró diversas historias que supuestamente tenían que ver con dones divinos. El mensaje de las iglesias metodistas marcó una fuerte influencia dentro del movimiento pentecostal.
En las décadas de 1730 y 1740 se desarrolló el llamado
Primer Gran Despertar, un movimiento de revitalización cristiana que se extendió por la Europa protestante y América británica dejando un impacto permanente en la religión norteamericana y el movimiento pentecostal. Entre sus principales predicadores se encontraron George Whitefield (1714-1770), David Brainerd (1718-1747) y Jonathan Edwards (1703-1758).
Más tarde, a fines del siglo XVIII y comienzos del siglo XIX, se produjo en Estados Unidos el Segundo Gran Despertar, de el surgió el denominado Movimiento de Santidad, un conjunto de creencias y prácticas religiosas que surgió del metodismo y de ciertas denominaciones evangélicas para enfatizar sus creencias a través de una doctrina central. Entre 1811
Más tarde, a fines del siglo XVIII y comienzos del siglo XIX, se produjo en Estados Unidos el Segundo Gran Despertar, de el surgió el denominado Movimiento de Santidad, un conjunto de creencias y prácticas religiosas que surgió del metodismo y de ciertas denominaciones evangélicas para enfatizar sus creencias a través de una doctrina central. Entre 1811
y 1825, el teólogo metodista Adam Clarke difundió la idea de enfatizar más en el Espíritu Santo, y en
1840 el Movimiento de Santidad comenzó a predicar acerca de la doctrina del bautismo en el Espíritu Santo. El Movimiento de Santidad se considera uno de los antecedentes del pentecostalismo moderno, y algunos de sus términos publicados hacia 1857 y relacionados con la palabra «pentecostal» son utilizados por el
pentecostalismo actual. Algunos de sus principales predicadores fueron Charles G. Finney (1792-1875), Dwight L. Moody (1837-1899), y Guillermo Arthur.
Creencias fundamentales.
A pesar de las diferentes corrientes y organizaciones pentecostales, todas ellas comparten cuatro creencias fundamentales:
A pesar de las diferentes corrientes y organizaciones pentecostales, todas ellas comparten cuatro creencias fundamentales:
-Jesucristo salva. La salvación como un don dado por Dios a las personas con fe, otorgado gracias a la crucifixión de Jesús. En éste sentido, la mayoría cree en la doctrina del arminianismo, que está en contra de la doctrina calvinista de la predestinación.
-Jesucristo bautiza con el Espíritu Santo. La doctrina del bautismo en el Espíritu Santo enseñada por Jesús.
-Jesucristo sana. La curación por la fe, como una promesa cumplida por Jesucristo al momento de aceptar su crucifixión.
-Jesucristo viene. La escatología pentecostal se centra en el pronto regreso de Jesucristo a la tierra, dividido en dos momentos, el arrebatamiento de la Iglesia de Cristo y el regreso de Jesús después de la Gran Tribulación.
En cuanto al último punto, las iglesias pentecostales no proclaman una fecha para este suceso, sino que alientan a sus creyentes a vivir en consagración, santidad y trabajo cristiano. En general, los pentecostales sostienen que para recibir estos beneficios se necesita mantener una constante dedicación religiosa.
Creencias generales
-Jesucristo viene. La escatología pentecostal se centra en el pronto regreso de Jesucristo a la tierra, dividido en dos momentos, el arrebatamiento de la Iglesia de Cristo y el regreso de Jesús después de la Gran Tribulación.
En cuanto al último punto, las iglesias pentecostales no proclaman una fecha para este suceso, sino que alientan a sus creyentes a vivir en consagración, santidad y trabajo cristiano. En general, los pentecostales sostienen que para recibir estos beneficios se necesita mantener una constante dedicación religiosa.
Creencias generales
Como cristianos, los pentecostales son monoteístas. Los llamados pentecostales trinitarios creen en la Santísima Trinidad, mientras que los pentecostales unicitarios no, pues consideran que Dios es uno solo manifestado de muchas maneras, siendo Jesús su última gran manifestación. Ven a la Biblia como un libro sagrado, cuyos escritores fueron inspirados por el Espíritu Santo. De este modo, representa la palabra de Dios, y por tanto su incondicional regla de fe y conducta. Al igual que otras iglesias cristianas y protestantes, también creen en el pecado original, y en particular en las figuras de Satanás, Adán y Eva. También creen en la posibilidad de santificación del ser humano, por medio de la dedicación religiosa y la fe. Se consideran parte de la «iglesia de Cristo», sin tener mayores desavenencias con las iglesias históricas como las presbiterianas o bautistas. Algunos pentecostales, no obstante, están en contra del ecumenismo.
Dentro de la escatología cristiana, creen también en la parusía o Segunda Venida de Cristo, el arrebatamiento de la Iglesia, la Gran Tribulación, el Reino Milenial, el Juicio Final, la Nueva Jerusalén y la resurrección de los muertos.
Los pentecostales creen que Dios se puede manifestar de diversas maneras sobrenaturales, tales como señales o la realización de prodigios, milagros o dones: dones de sabiduría, de conocimiento, la capacidad de sanar gente y realizar otros milagros a través de la fe, de recibir profecías, de discernir espíritus entre ángeles o demonios y de hablar e interpretar otros idiomas.
Práctica religiosa: Liturgia pentecostal.
La liturgia pentecostal varía según la iglesia, organización o corriente pentecostal, pero su principal actividad es la lectura tanto del Antiguo y el Nuevo Testamento. Durante las ceremonias se suelen interpretar himnos y otros cantos de alabanza de variados estilos, acompañados de música en vivo, aplausos, coros, exclamaciones de júbilo y pasos de danza dirigidos o espontáneos. También se practican la oración conjunta, la predicación de los pastores a los feligreses, y la ministración u oración de los pastores o ministros dirigida hacia los feligreses. Algunos ministros también permiten que algunos feligreses digan breves testimonios personales a los demás, y se presten para supuestas sanaciones o expiación de demonios. Algunos de los músicos más interpretados por las iglesias hispanoamericanas son Marcos Witt, Marco Barrientos, Danilo Montero, Jesús Adrián Romero, Juan Carlos Alvarado, Fernel Monroy, Jaime Murrell, o los grupos musicales En espíritu y en verdad, Hillsong United, Rojo e Inspiración.
Dentro de las ceremonias, se recolecta dinero de los feligreses de diferentes maneras:
-Diezmo: aportaciones del diez por ciento de sus salarios.
-Primicias: los primeros frutos de sus árboles y cosechas.
-Ofrendas: donativos opcionales en efectivo.
-Promesas: dinero que «prometen a Dios» que darán a la iglesia.
La administración de los ingresos también depende de cada institución. Mientras algunas iglesias deben rendir cuentas a organizaciones religiosas más grandes, los ingresos de otras son administrados independientemente por sus líderes directos.
Prácticas y ceremonias
Los pentecostales practican diversas actividades consideradas por ellos como sacramentos, y que buscan emular momentos adjudicados por la Biblia a Jesús de Nazaret. Los pastores y misioneros pueden realizar bautismos por inmersión, los cuales, a diferencia del catolicismo, generalmente son realizados a adultos y por voluntad propia; los recién nacidos, al ser considerados incapaces de arrepentirse todavía por sus pecados, solo son presentados ante el ministro o pastor de la iglesia. Ministros, pastores o diáconos también pueden dirigir representaciones simbólicas de la Santa Cena. Otra actividad de varias iglesias pentecostales es la del lavatorio de pies, como símbolo de humildad entre sus pares.
Los pentecostales creen en las posesiones demoníacas y en los exorcismos, los cuales, sostienen, pueden ser ejecutados por creyentes consagrados a Dios y previamente expuestos al ayuno. Para ellos, las razones por las cuales una persona puede ser poseída por un demonio son esotéricas o bien están relacionadas con actos que consideran impropios para un cristiano, tales como el uso de drogas, el uso de objetos paganos o el escuchar ciertos géneros musicales como el heavy metal.
Organización
Las iglesias pentecostales poseen una organización característica conformada por diversos cargos o ministerios, cuya cantidad y funciones difieren según la iglesia. También difiere el rol de la mujer, pues mientras en algunas iglesias pueden ejercer como líderes, en otras esto les está vedado.
Diáconos. (Del griego diákonos: servidor, ayudante). Forman parte del cuerpo gobernante de las iglesias pentecostales. Ayudan al pastor en la toma de decisiones y velan por la seguridad de la iglesia y del pastor, realizan visitas a los enfermos y a otros miembros de la congregación. En ocasiones ministran a los creyentes con la imposición de manos, oran por los enfermos, participan en supuestos exorcismos y ministran la Santa Cena. Para los pentecostales, los diáconos del cristianismo primitivo están retratados en la Biblia, y también podían ser mujeres.
Apóstoles. (Del griego apostolos: mensajero, delegado o comisionado especial). Las cesacionistas se reservan el término exclusivamente para los apóstoles del Nuevo Testamento, mientras que otras también llaman apóstoles a los nuevos misioneros, aquellas personas que fundan nuevas iglesias, nombran a sus dirigentes y se dedican a evangelizar comunidades cristianas emergentes. En algunas organizaciones de corriente unicitaria y en particular dentro de los pentecostales carismáticos, los apóstoles son dirigentes considerados elegidos de Dios y se estructuran teocráticamente, con los apóstoles en lo más alto de la jerarquía. Dentro de los carismáticos existen «redes apostólicas», agrupaciones de iglesias pentecostales autónomas y ministerios cristianos individuales unidos voluntariamente a una estructura dirigida por un único apóstol de quien aceptan sus consejos, orientación y mandatos. Para los carismáticos, los miembros de la red son elegidos por intervención divina y no por voluntad de la organización. Las iglesias protestantes y otras iglesias pentecostales clásicas, como las Asambleas de Dios, han criticado duramente estas redes, pues consideran que los apóstoles no le rinden cuentas a nadie, poseen un control e influencia peligrosos sobre sus fieles, y no existe control sobre ellos en cuanto a sus acciones ni a sus lucrativos negocios. Profetas. (Del hebreo nabí y
del griego prophetes). Son voceros espirituales. Según los pentecostales, son portadores de un mensaje de Dios dirigido a la iglesia o al mundo y relacionado con el futuro. Los cesacionistas se reservan el término exclusivamente para los profetas de la Biblia, mientras que otras iglesias consideran que existen profetas hasta hoy. Al igual que las redes apostólicas, en grupos carismáticos existen «ministerios proféticos», que según los pentecostales son cargos elegidos por Dios.
Evangelistas. (Del griego evangelistés: anunciador o predicador de buenas noticias). En la Biblia se mencionan varios evangelistas, incluyendo al mismo Jesucristo o al apóstol Pablo. En la actualidad, los pentecostales sostienen que todos los cristianos deben ser evangelistas, y por tanto predicar el evangelio, tanto en lugares públicos como privados. Algunas organizaciones pentecostales han creado credenciales ministeriales para los evangelistas más aptos. Algunos evangelistas han sido criticados por pedir que se les contrate por sus servicios y exigir dinero o mayores privilegios por su actividad evangelizadora.
Pastores. (Del griego poimenas: pastor de ovejas;
Evangelistas. (Del griego evangelistés: anunciador o predicador de buenas noticias). En la Biblia se mencionan varios evangelistas, incluyendo al mismo Jesucristo o al apóstol Pablo. En la actualidad, los pentecostales sostienen que todos los cristianos deben ser evangelistas, y por tanto predicar el evangelio, tanto en lugares públicos como privados. Algunas organizaciones pentecostales han creado credenciales ministeriales para los evangelistas más aptos. Algunos evangelistas han sido criticados por pedir que se les contrate por sus servicios y exigir dinero o mayores privilegios por su actividad evangelizadora.
Pastores. (Del griego poimenas: pastor de ovejas;
jéqueomai: líder; epískopo: anciano, presbítero u obispo). También conocido como Ministro en muchas iglesias, es el ministerio más numeroso entre los pentecostales, y cumple un rol de liderazgo, al cuidar a los creyentes y atraer a nuevos fieles a la iglesia. Su conducta se supone debe ser intachable de acuerdo con los lineamientos de la iglesia. En algunas iglesias el pastor es la máxima autoridad y quien tiene la última palabra en todas las decisiones; en las iglesias con gobierno presbiterano, los pastores pueden recibir comentarios del cuerpo de ancianos. Normalmente son personas con estudios bíblicos dictados por organizaciones religiosas y a veces poseen clasificaciones ministeriales. Los pastores suelen hacer bautizos, predicaciones, y realizar visitas a sus feligreses y enfermos. Maestros. En algunas iglesias es un ministerio equivalente al de pastor, pero en otras cumplen un rol específico de instrucción bíblica a otros creyentes.
La Teologia de la Prosperidad
La teología de la prosperidad, a veces llamada evangelio de la prosperidad, es una creencia religiosa compartida por algunos cristianos, quienes sostienen que la bendición financiera y el bienestar físico son siempre la voluntad de Dios para con ellos, y que la fe, el discurso positivo y las donaciones a causas religiosas aumentarán la riqueza material propia. Está basada en interpretaciones de la Biblia que son tradición del judaísmo (con respecto a la Biblia hebrea), aunque en menor medida en el cristianismo. La teología de prosperidad ve la Biblia como un pacto entre Dios y el hombre: si las personas tienen fe en Dios, él brindará seguridad y prosperidad.
La doctrina enfatiza la importancia del empoderamiento personal y propone que es la voluntad de Dios para su pueblo que sea feliz. La expiación (reconciliación con Dios) se interpreta para incluir el alivio de la enfermedad y la pobreza, los cuales se consideran maldiciones que se pueden romper por la fe. Se cree que esto se consigue a través de donaciones monetarias, visualización y confesión positiva. Durante el auge del movimiento conocido como Healing Revival, a fines de los años 1940 y durante la década de 1950, la teología de la prosperidad tuvo gran difusión en Estados Unidos, aunque algunos han asociado los orígenes de su teología al movimiento New Thought, que empezó en el siglo XIX. Las enseñanzas de prosperidad más tarde ocuparon un lugar prominente en el movimiento
Word of Faith y el teleevangelismo de los años 1980.
En las décadas de 1990 y 2000, influyentes líderes del movimiento pentecostal y el movimiento carismático la adoptaron en los Estados Unidos y se ha propagado por todo el mundo. Algunas figuras prominentes en su desarrollo son E. W. Kenyon, Oral Roberts, A. A. Allen, Robert Tilton, T. L. Osborn, Joel Osteen, Creflo Dollar, Kenneth Copeland, Mike Murdock, Reverendo Ike y Kenneth Hagin. Líderes de varias denominaciones cristianas la han criticado, aun dentro de los movimientos pentecostal y carismático, pues sostienen que es irresponsable, promueve la idolatría y es contraria a la Escritura.
Teleevangelismo
Telepredicador (de televisión y predicador) es el nombre con el que se designa a los religiosos que utilizan programas de televisión, especialmente en el contexto del evangelismo en los Estados Unidos, donde se les llama teleevangelistas y han llegado a convertirse en líderes de opinión muy populares. Suelen difundir mensajes religiosos, especialmente de naturaleza cristiana y conservadora. En España el telepredicador más famoso y con más querellas es Pepe López, dueño de Mi Tierra Televisión, católico.
Telepredicadores más influyentes
Jimmy Swaggart - Pat Robertson - Benny Hinn - Jerry Falwell - Luis Palau - Cash Luna - Dante Gebel - Aida Canet - Anna Popova Flud.
Ramas del pentecostalismo
El pentecostalismo moderno está conformado por el pentecostalismo histórico, el pentecostalismo clásico, el pentecostalismo unicitario y el movimiento carismático o neopentecostalismo.
Pentecostalismo histórico
Empezó a fines del siglo XIX y comienzos del siglo XX, principalmente en Estados Unidos, a partir de la agrupación de iglesias protestantes que fueron rechazadas por la importancia que le daban al supuesto don de lenguas. A diferencia de algunos otros grupos pentecostales posteriores, los pentecostalistas históricos creen en la Santísima Trinidad.
El pentecostalismo moderno está conformado por el pentecostalismo histórico, el pentecostalismo clásico, el pentecostalismo unicitario y el movimiento carismático o neopentecostalismo.
Pentecostalismo histórico
Empezó a fines del siglo XIX y comienzos del siglo XX, principalmente en Estados Unidos, a partir de la agrupación de iglesias protestantes que fueron rechazadas por la importancia que le daban al supuesto don de lenguas. A diferencia de algunos otros grupos pentecostales posteriores, los pentecostalistas históricos creen en la Santísima Trinidad.
Historia
Los antecedentes del movimiento se comenzaron a desarrollar en diversos lugares y de manera más o menos simultánea durante el siglo XIX. El pastor inglés Edward Irving, ordenado en la iglesia presbiteriana, predicaba alrededor de 1830 acerca de la restauración de los «dones del Espíritu Santo». De este modo, Inglaterra fue uno de los primeros lugares en donde comenzó a hacerse referencia al don de lenguas y al don de profecía. En 1846, un centenar de miembros del movimiento cristiano denominado
Unión Cristiana practicó en Carolina del Norte,
Estados Unidos, un bautismo masivo, en representación de la doctrina del bautismo en el
Espíritu Santo. Dicho movimiento cambió su nombre en 1902 por el de Iglesia de la Santidad, y en 1907 por el de Iglesia de Dios, adquiriendo mayor notoriedad en la ciudad de Cleveland, Ohio. Según la propia organización, Iglesia de Dios comenzó el 19 de agosto de 1886, con ocho miembros. Hacia 1999 contaba con 729 911 miembros en 9 045 iglesias distribuidas en casi un centenar de países. La Iglesia de Dios ha pasado por diversas divisiones organizacionales, siendo La Iglesia de Dios de la Profecía es una de las cinco derivaciones de la Iglesia de Dios de Cleveland. Otro registro sobre la práctica del bautismo por derramamiento data de 1860, y habría sido practicada en el sur de India por un pastor indio llamado J. C. Aroolappen.
Organizaciones religiosas
-Iglesia de Dios (Cleveland)
- Iglesia de Dios de la Profecía
- Movimiento de Santidad
- Iglesia de Dios Hispana Betel
- Iglesia Pentecostés.
Pentecostalismo clásicoSurgió el 1 de enero de 1901 en la ciudad estadounidense de Topeka, Kansas. Sus doctrinas difieren dependiendo de sus organizaciones, pero como los pentecostales históricos, muchas de ellas creen en la doctrina de la Santísima Trinidad. Los pentecostales clásicos son más fundamentalistas pues, entre otras cosas, practican la abstinencia al alcohol, el tabaco y otras drogas, desaprueban aquellas doctrinas que consideran erróneas, consideran que los creyentes tienen autoridad por sobre aquello que consideran «demoníaco», y desaprueban la homosexualidad y el divorcio. El pentecostalismo clásico es una de las cinco ramas del pentecostalismo moderno, que sucede al pentecostalismo histórico y precede al unicitario. Las iglesias pentecostales clásicas difieren en sus doctrinas dependiendo de sus organizaciones, pero todas ellas comparten las creencias generales del pentecostalismo.
El año 1900, el reverendo y ministro metodista Charles Fox Parham creó el Instituto Bíblico Betel, de uso exclusivo para hombres blancos, en la ciudad estadounidense de Topeka, en el estado de Kansas. Se matricularon alrededor de cuarenta alumnos, de los cuales doce poseían credenciales otorgadas por la iglesia metodista e iglesias del Movimiento de Santidad. A principios de 1901 se comenzó a masificar en la prensa y alrededores la idea de que la joven Agnes Ozman, de 18 años de edad, había supuestamente experimentado durante la celebración del Año Nuevo el don de lenguas, comenzando a hablar y escribir en chino por obra y gracia del Espíritu Santo. Consecuentemente, Parham y sus estudiantes comenzaron a proclamar esta nueva experiencia pentecostal, así como a practicar predicaciones masivas y la doctrina del bautismo en el Espíritu Santo para la cristianización del creciente número de devotos. Este es el inicio del movimiento pentecostal clásico. De acuerdo con un artículo del periódico The Cincinnati Enquirer, fechado el 27 de enero de 1904, en esta época se realizaban actividades evangelizadoras masivas conformadas por cientos de creyentes que supuestamente experimentaban sanaciones y glosolalia a través del canto y la oración. Como resultado de lo anterior, unas cien personas se habrían bautizado en el río Spring. De este modo
Parham comenzó a predicar diversas doctrinas, algunas ya presentes en el pentecostalismo histórico. Parham predicó sobre la santidad de los creyentes, la
parusía, la restauración de los dones espirituales, el bautismo en el Espíritu Santo y el don de lenguas como manifestación de haber recibido dicho bautismo. Durante sus primeros cinco años de formación, el movimiento pentecostal se extendió por Kansas y proyectó hasta Misuri y Texas. Según Parham, quien para entonces ya había cerrado su Instituto Bíblico Betel y se estaba dedicando exclusivamente a la predicación, hacia 1905 en Texas habían 25 000 pentecostales. Charles Parham tuvo varios escándalos en su vida personal. Además se le criticó por creer que las lenguas del Espíritu Santo eran idiomas terrenales que se hablaban en otros lugares.
En 1905, Parham abrió nuevamente su instituto de estudios bíblicos, pero en Houston, Texas. Esta vez admitió hombres negros, y uno de sus alumnos fue William J. Seymour, un afroamericano tuerto cuyos padres habían nacido en la esclavitud; debido al fuerte racismo estadounidense en aquella época, la opinión de Seymour difícilmente podría ser tomado en cuenta. Un año después, Seymour fue invitado a predicar a una iglesia nazarena de afroamericanos en Los Ángeles, California, donde predicó acerca del bautismo en el Espíritu Santo, pese a no haberlo él mismo experimentado. Algunos miembros de la iglesia lo criticaron, mientras que otros quisieron seguir escuchándolo. Seymour entonces continuó en Los Ángeles, instalándose en una casa ubicada en la calle Bonnie Brae, en 1907, prestada por una familia bautista. Los congregados fueron bautizados el 9 de abril de ese año, y el 12 de abril lo fue el mismo
Seymour. Luego comenzaron a acudir a la casa otras personas, incluso de raza blanca. Más tarde se trasladó a la calle Azusa 312, en un pequeño establo que antes ya se había utilizado como cochera y para reuniones de una iglesia metodista episcopal africana.
Seymour decidió llamar a ese establo «Misión del Evangelio de la Fe Apostólica» y lo acondicionó como iglesia, a la cual comenzaron a acudir creyentes de todas las razas. Tiempo después, Charles Parham
visitó la iglesia de William Seymour, y criticó su liturgia de fanática, emocionalista e incluso demoníaca. La prensa de la época realizó varios reportajes de dichas liturgias, y algunos de los medios censuraron y ridiculizaron dichos acontecimientos. Durante tres años, la nueva iglesia de la calle Azusa
recibió a estadounidenses, canadienses y europeos, y de este modo el pentecostalismo clásico se comenzó a extender a otros lugares. Entre sus visitantes más influyentes se consideran los siguientes:
-Gastón Barnabus Cashwell: oriundo de Carolina del Norte, llevó el pentecostalismo a iglesias protestantes del sur de Estados Unidos, de las cuales surgieron la Iglesia de la Santidad Pentecostal, la Iglesia de Dios, la Iglesia de la Santidad Bautizada por Fuego, la Santa Iglesia Unida de América y la Iglesia Bautista Pentecostal; bajo su ministerio, además, se formaron
M.M. Pinson y H.G. Rodgers, futuros líderes de las aún no fundadas Asambleas de Dios.
-Charles Harrison Mason: llegó en 1906 y se llevó la doctrina del bautismo en el Espíritu Santo a su
Iglesia de Dios en Cristo, en Memphis, Tennessee.
-R.E. McAlister y A.H. Argue: llevaron el pentecostalismo a Canadá.
-T.B. Barratt: abrió la primera iglesia en Oslo, Noruega, en 1906, desde donde extendió el pentecostalismo a Suecia, Dinamarca, Inglaterra, Alemania y Francia.
-W.C. Hoover: llevó el pentecostalismo a Chile, con credenciales de la Iglesia Metodista de Estados Unidos.
-Daniel Berg y Gunnar Vingren: llevaron el pentecostalismo a Brasil.
-Iván Voronaeff: llevó el pentecostalismo a Rusia y a países eslavos.
Luego de tres años y medio, el ímpetu inicial de la iglesia de la calle Azusa comenzó a decaer. Varios creyentes de la iglesia comenzaron a predicar en otros suburbios de Los Ángeles, creando iglesias pentecostales independientes, las que Seymour y los demás líderes no quisieron asociar con su propia iglesia. Dichos grupos comenzaron a crear nuevas doctrinas, a diferir en la ética cristiana, en la forma de organización y administración del dinero. Pese a estas divisiones, Seymour continuó ejerciendo
como pastor hasta su muerte, en 1929.
Organizaciones religiosas:
Asambleas de Dios - Asambleas de Iglesias Cristianas - Iglesia de Dios de la Profecía - Concilio Internacional de Iglesias Pentecostales de Jesucristo (Nueva York) - Congregación Cristiana en el Brasil - Federación de Iglesias de Santidad Pentecostal de Venezuela - Iglesia Cristiana Integral -Iglesia Cristiana Interdenominacional A.R. (México) - Iglesia Cuerpo de Cristo (España) - Iglesia de Dios Pentecostal (Chile, Perú, Argentina, Bolivia, EEUU, Honduras) - Iglesia de Dios Pentecostal, Movimiento Internacional (Puerto Rico) - Iglesia de Cristo Misionera (Puerto Rico) - Iglesia evangélica pentecostal (Chile) - Iglesia Fuente de Agua Viva 1 México, BC, Tijuana - Iglesia Fuente de Salvación Misionera (Puerto Rico) - Iglesia internacional del Evangelio Cuadrangular - Iglesia Metodista Pentecostal Argentina - Iglesia Misión Internacional Encuentro con Dios (Colombia) - Iglesia metodista pentecostal de Chile - Iglesia pentecostal de Chile - Iglesia Pentecostal de Jesucristo, Misión Internacional (Puerto Rico) - Iglesia Pentecostal Unida de Colombia - Iglesia Unida Metodista Pentecostal - Iglesia Visión de Dios (México) - Iglesia Wesleyana Central - Jesús De Nazaret Único Salvador, Ministerio Internacional Iglesia Pentecostal (Puerto Rico, Estados Unidos) -Movimiento Iglesia Evangélica Pentecostés (México) - Movimiento Misionero Mundial (Puerto Rico) - Obra evangélica luz de mundo - Unión de Iglesias Evangélicas Independientes (México) - Iglesia Cristiana Pentecostés Movimiento Misionero Mundial.
Comenzó en 1913, en un campamento a partir del cual se comenzó a cuestionar la doctrina de la Santísima Trinidad y se empezó a desarrollar la doctrina del unitarismo. A partir de aquí, un grupo de iglesias independientes comenzaron a practicar la nueva doctrina del bautismo en agua en el nombre de Jesús, y en 1914 se reunieron en Hot Springs, Arkansas, para fundar lo que luego se llamarían las Asambleas de Dios. En 1916, un grupo de pastores más fundamentalistas se alejaron de las Asambleas de Dios y crearon la Iglesia Pentecostal Unida, a la que seguirían más tarde numerosas otras nuevas organizaciones. El pentecostalismo unicitario, también llamado pentecostalismo del nombre de Jesucristo, es una de las cinco ramas del pentecostalismo moderno. Se caracteriza por practicar la doctrina de la Unicidad de Dios, es decir, por no creer en la Santísima Trinidad y considerar al «Padre», «Hijo» y «Espíritu Santo» como manifestaciones del mismo Yahveh, siendo su principal manifestación la figura de Jesucristo. Por consecuencia, sus creyentes practican el bautismo en el nombre de Jesús, en lugar de seguir la forma trinitaria del bautismo en el nombre del padre, del hijo y del Espíritu Santo. Su unicitarismo lo basan en el monoteísmo interpretado en el Tanaj. El judaísmo se basó en este texto (Deuteronomio 6:4) para rechazar a Jesús como mesías del judaísmo, pues consideraba que Dios no tenía un hijo igual en gloria o potestad, sino que se apegaban al extremo a esta doctrina de unitariedad como cimiento de su fe y su cultura. El modalismo de los pentecostales unicitarios suele ser frecuentemente criticado por los movimientos pentecostales trinitarios. A algunos practicantes aislados se les ha criticado además sus posturas arrianistas. El teólogo unicitario Dr. David Bernard consideraba al «monarquianismo modalista» y la «unicidad» como esencialmente lo mismo (siempre que no se entendiera «modalismo» como patripasianismo), y negaba rotundamente cualquier conexión con el arrianismo en la doctrina unicitaria. Hacia 2007 se estimaban cuarenta millones de pentecostales unicitarios en el mundo. El pentecostalismo unicitario comenzó en el cuestionamiento de la doctrina Santísima Trinidad y se empezó a desarrollar la doctrina del unitarismo. Estos pentecostales, bautizados en el nombre del Espíritu Santo, comenzaron a bautizarse en el nombre de Jesús. Basándose en textos Bíblicos como: Juan 1:14; Hechos 2:38; Juan 17:26; hechos 4:12; Isaías 35:4; Isaías 43:10. El bautismo en agua sólo debía ser realizado en nombre de Jesucristo, que Jesucristo era el Jehová del Antiguo Testamento manifestado en carne, y que la doctrina de la Trinidad era falsa.
Organizaciones religiosas
Las organizaciones pentecostales unicitarias son numerosas. Entre las principales, se pueden mencionar la Iglesia Pentecostal Unida de Colombia, la Verdadera Iglesia de Jesús, Iglesia Evangélica Apostólica del Nombre de Jesús, Iglesia Apostólica del Dios Viviente o la Iglesia Apostólica de la Fe en Cristo Jesús.
Diferencia entre los Trinitarios y los Unicitarios
Los trinitarios creemos en un Dios que está compuesto por
- el Padre. ( que es la cabeza de la trinidad)
- el Hijo Jesucristo ( la palabra o el verbo que es el medio x el cual se hacen todas las cosas ) y
- el Espiritu Santo que lleva acabo la obra o la ejecuta.
Si hay un Solo Dios indudablemente pero a este lo componen tres personas, tres seres El PADRE, EL HIJO Y EL ESPÍRITU SANTO. Ellos no son tres Dioses; Tan solo es Uno, pero, con tres personas distintas que lo conforman. Mientras ellos creen que, ese Dios solo lo conforma una persona Jesús y que esta se manifiesta de tres maneras diferentes: En forma de Padre y de Espíritu Santo y del Mismo Jesús. Las personas “solo Jesús” tienen una increíble tarea en justificar cientos de pasajes que implican la singularidad de como Dios hablando y sentandose al lado de si mismo. Si Jesús es el Padre, Hijo y el Espíritu Santo, entonces ¿a quién le estaba orando en el Jardin de Getsemani?. En Mateo 26:39 {Yendo un poco adelante, se postró sobre su rostro, orando y diciendo: Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú.}
“A LOS LIDERES DE LAS IGLESIAS PENTECOSTALES UNIDAS DEL NOMBRE” “UNICITARISMO” “EL UNICITARIO” “LA UNICIDAD” “LOS JESÚS SOLO”
La doctrina central del pentecostalismo unicitario establece que hay un Dios único (en calidad de solitario) (singular) que se ha manifestado de diferentes formas; como Padre, como Hijo en la redención, y está actualmente como el Espíritu Santo en la reconciliación y regeneración. Un Dios que se revela a Sí Mismo en diferentes “maneras, modos, manifestaciones”. Sostienen que toda la Deidad de Dios no es tres personas. negando la existencia actual y corporal del verbo como SUMO SACERDOTE en el cielo; ya que ahora Dios está en la manifestación del Espíritu Santo y Dios no es tres personas. Los términos "Padre", "Hijo (el Verbo)" y "Espíritu Santo" son simplemente las diferentes manifestaciones del Único Dios del universo, en calidad de solitario. LA DOCTRINA UNICISTA ES UNA DE LAS HEREJÍAS MAS PELIGROSA DE TODOS LOS TIEMPOS; y uno de los puntos que la desenmascaran, es precisamente “LA RESURRECCIÓN CORPORAL DE CRISTO. porque mientras dicen que Dios está ahora en la manifestación del Espíritu Santo en la tierra; en el cielo el CUERPO RESUCITADO de la manifestación (según ellos) de Dios como el Hijo, ¡no existe!, porque como ahora Dios está en la manifestación del Espíritu Santo, ¡allá arriba no hay nadie!; Nuestro Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec, el cual es Jesucristo, no existe como una persona en el cielo, con su cuerpo de carne y huesos en gloria (inmortal e incorruptible); ¡ni tampoco el mismo Padre!, Ya que como Dios es una sola persona en calidad de solitario (según el unicitario), El Dios unicista está aquí abajo manifestado como Espíritu Santo. Esto hace que el Juramento que Dios (el Padre), le juró al Verbo (Cristo) sea una farsa; Esta herejía es asunto de muerte y cientos de almas se pierden, principalmente de líderes que la propagan; ¿y cual es el delito? “Hacer mentiroso a Dios” y los mentirosos no entrarán en el reino de Dios. Esta herejía es sumamente peligrosa, porque lleva a condenación, puesto que hace mentiroso a Dios en toda su plenitud y deidad. (Al Padre, al Verbo, y al Espíritu Santo).
Ejemplo:
1 Hace nulo el Juramento del Padre al Verbo (el Hijo), de que sería Sumo Sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec: (Salmos 110:4) (Hechos 5:6) (Hebreos 5:10; 6:17; 6:20; 7:16-17; 7:21;). Dios le juró al Verbo (Jesucristo) que sería Sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec: Fijemonos: Salmos 110:4. -Juró Jehová, y no se arrepentirá: Tú eres SACERDOTE PARA SIEMPRE Según EL ORDEN DE MELQUISEDEC. Hebreos 6:20. - donde Jesús (el Verbo) entró por nosotros como precursor, HECHO SUMO SACERDOTE PARA SIEMPRE SEGÚN EL ORDEN DE MELQUISEDEC.-Hebreos 7:21. - porque los otros ciertamente sin juramento fueron hechos SACERDOTES; pero éste (el Verbo), con el JURAMENTO del que le dijo: JURO EL SEñOR Y NO SE ARREPENTIRA TU ERES SACERDOTE PARA SIEMPRE, SEGUN EL ORDEN DE MELQUISEDEC.-Hebreos 5:5. - Así tampoco Cristo se glorificó a sí mismo haciéndose SUMO SACERDOTE, sino el que le dijo: Tú eres mi Hijo, YO TE HE ENGENDRADO HOY.
-EL UNICITARIO HACE NULO Y FALSO ESTE JURAMENTO HACIENDO MENTIROSO A DIOS; Porque Para ellos, la “PERSONA” de nuestro Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec no existe en el cielo, debido a que ellos sostienen que la Deidad de Dios NO ES TRES PERSONAS sino MANIFESTACIONES DE UNA SOLA PERSONA; por lo tanto, como ahora Dios está en la manifestación del Espiritu Santo, nuestro Sumo Sacerdote segun el orden de Melquisedec simplemente NO EXISTE EN EL CIELO. (no hay tal Sumo Sacerdote en calidad de persona) porque nuestro Dios (segun ellos) no es tres personas. “LA PERSONA DE CRISTO NO EXISTE EN EL CIELO” EL UNICITARIO HACE FALSO EL “JURAMENTO” DEL “PADRE AL VERBO” HACIÉNDOLO “MENTIROSO”. y la Biblia enseña que los mentirosos no entrarán jamás en el reino de Dios. (a menos que se arrepientan).
2 El Unicitario hace falso el Juramento de Dios a David, de que la carne de Cristo (el Verbo) nunca se corrompería. (Hechos 2:25-27; 2:30-36; 13:34-37) (Salmos 16:10). ESTE ES OTRO PROBLEMA GRAVE Y SERIO porque si Dios está ahora en la manifestación del Espíritu Santo ¿Donde está la carne de la manifestación como Hijo? puesto que Dios le juró a david que esa carne nunca mas volvería a corrupción (no se corrompería, Hechos 13:34-35) puesto que ahora el Dios Unicista está en la manifestación del Espíritu Santo; PUES QUEDA CLARO, PREGUNTARSE: ¿donde está el cuerpo de resurrección de Cristo (el Verbo)?. Esto es tan grave que puede considerado como una blasfemia contra el Espíritu Santo por la sencilla razón de que HACE MENTIROSO AL ESPÍRITU SANTO, ya que el Espíritu Santo dio Testimonio de que Jesucristo (el Verbo) vino mediante Agua y Sangre (1 Juan 5:6) y este Testimonio fue escrito por el Apóstol Juan después de la resurrección y ascensión de Cristo y aun después del día de Pentecostés. El Espíritu Santo dando Testimonio escritural por medio del apóstol Juan, de que el cuerpo de Cristo (el Verbo), realmente fue encarnado y que por causa del Juramento su carne nunca se corrompería (Hechos 13:34-35); Por lo tanto el Unicitario hace mentiroso el Testimonio del Espíritu Santo, debido a que como el Dios unicista está ahora en la manifestación del Espíritu Santo, ¿Donde está el cuerpo encarnado que usó en la manifestación como el Hijo? ¿Acaso no cumplió con su propio juramento el Dios Unicista?.
3 El Unicitario hace mentiroso al Verbo (Cristo) cuando dio TESTIMONIO diciendo: “NO SOY YO SOLO SINO YO Y EL QUE ME ENVIÓ, EL PADRE” (Juan 8:16-18). La mentira radica en que Jesús utilizó la “Ley de los Testigos” para probar que él no era solo; En la “Ley” POR EL DICHO DE DOS O TRES TESTIGOS la persona era enjuiciada y podia hasta morir; no moría por el dicho de UN SOLO TESTIGO.... El testimonio de los testigos es de suma importancia para emitír juicio tanto en la Ley como en la gracia. Cuando se presentaban los acusadores contra Cristo delante de los principales Sacerdotes para condenarlo, nunca se aceptaba el testimonio de una sola persona sino de dos o tres en adelante (Mateo 26:60) Dios dejó la Ley por medio de Moisés; Jesús (el Verbo) usó esa Ley para probar que él no era solo; Ni el Padre, ni el Verbo pueden mentir ni transgredir su propia Ley. Ver: (Deuteronomio 17:6; 19:15) (Números 35:30) (Mateo 18:16) (1 Timoteo 5:19) etc. etc. Cuando se forza a una persona mediante un “conjuro” delante de Dios para dar respuesta a una pregunta; la respuesta (por causa del conjuro) conlleva maldición y es reo de juicio eterno, si esta respuesta es falsa; cuando el sumo sacerdote Caifás hizo “Conjurar” por Dios a Jesús (el Verbo) para que bajo Juramento confesara si él era el CRISTO el Hijo del Dios Viviente; Jesús confesó y no negó, que él era el Hijo del Dios Altísimo y que se sentaría a la diestra del poder de Dios. (Mateo 26:63-64), nunca dijo que era el Padre.
3 El Unicitario hace mentiroso al Verbo (Cristo) cuando dio TESTIMONIO diciendo: “NO SOY YO SOLO SINO YO Y EL QUE ME ENVIÓ, EL PADRE” (Juan 8:16-18). La mentira radica en que Jesús utilizó la “Ley de los Testigos” para probar que él no era solo; En la “Ley” POR EL DICHO DE DOS O TRES TESTIGOS la persona era enjuiciada y podia hasta morir; no moría por el dicho de UN SOLO TESTIGO.... El testimonio de los testigos es de suma importancia para emitír juicio tanto en la Ley como en la gracia. Cuando se presentaban los acusadores contra Cristo delante de los principales Sacerdotes para condenarlo, nunca se aceptaba el testimonio de una sola persona sino de dos o tres en adelante (Mateo 26:60) Dios dejó la Ley por medio de Moisés; Jesús (el Verbo) usó esa Ley para probar que él no era solo; Ni el Padre, ni el Verbo pueden mentir ni transgredir su propia Ley. Ver: (Deuteronomio 17:6; 19:15) (Números 35:30) (Mateo 18:16) (1 Timoteo 5:19) etc. etc. Cuando se forza a una persona mediante un “conjuro” delante de Dios para dar respuesta a una pregunta; la respuesta (por causa del conjuro) conlleva maldición y es reo de juicio eterno, si esta respuesta es falsa; cuando el sumo sacerdote Caifás hizo “Conjurar” por Dios a Jesús (el Verbo) para que bajo Juramento confesara si él era el CRISTO el Hijo del Dios Viviente; Jesús confesó y no negó, que él era el Hijo del Dios Altísimo y que se sentaría a la diestra del poder de Dios. (Mateo 26:63-64), nunca dijo que era el Padre.
Mateo 26:63-64; Marcos 14:61-64; Lucas 22:67-71;
Mateo 16:16; Marcos 5:7; Lucas 8:28; Juan 6:69; Juan 20:31; 1 Juan 5:5. Los Unicitarios hacen mentiroso a Cristo (el Verbo), cuando sostienen que Jesucristo nuestro Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec es el mismo Padre. Por tanto el unicitarismo es una herejía y los que la propagan hacen mentiroso a Dios, y a los mentirosos jamas entraran al reino de Dios.
Movimiento carismático o neopentecostalismo.
Surgió en Estados Unidos a fines de los años 1950 a partir de los movimientos religiosos ya existentes, bajo el nombre de «neopentecostalismo». El nombre
«movimiento carismático» lo comenzó a utilizar el ministro luterano Harald Bredesen en 1962. Entre sus primeros promotores se encuentran David DuPlessis, ministro de las Asambleas de Dios hasta 1962, y el ministro episcopal Dennis Bennett. Sus esfuerzos están dedicados más a la revitalización y renovación de su liturgia que a la evangelización y la obra misionera. Suelen ser criticados por los movimientos precedentes debido a sus nuevas doctrinas no amparadas en la Biblia, como lo es la búsqueda del dinero y éxito en los negocios, en la denominada teología de la prosperidad. También han sido criticadas sus liturgias, más masivas, livianas y superficiales, similares a programas televisivos de farándula. El movimiento carismático o neopentecostalismo es un movimiento religioso surgido a partir de las iglesias evangélicas, bautistas, metodistas, presbiterianas, episcopales, luteranas y católica. Se caracteriza por introducir elementos del pentecostalismo, como la doctrina del bautismo en el Espíritu Santo y algunos aspectos litúrgicos, a sus respectivas iglesias, sin abandonarlas del todo ni seguir el pentecostalismo clásico. Debido a lo anterior, es considerada la rama más nueva del pentecostalismo, y al igual que en las iglesias pentecostales que la preceden, sus miembros creen en el Bautismo en el Espíritu Santo.
Las iglesias neopentecostales surgieron a fines de la década de 1950. El término «movimiento carismático» fue introducido en 1962 por el ministro luterano Harald Bredesen. De la veta más católica de este movimiento surgió más tarde el movimiento denominado
Renovación Carismática Católica.
Historia
Este movimiento fue creado por líderes y pastores de iglesias fundadas a fines de los años 1940 y especialmente en los años 1950. Uno de sus principales fundadores fue el pastor sudafricano pentecostal
David DuPlessis. Entre sus personas más influyentes se encuentran los pastores luteranos Harald Bredesen
y Larry Christianson, bautizados en nombre del Espíritu Santo en 1946 y 1961, respectivamente, y el ministro episcopal Dennis Bennett, bautizado a su vez en 1960. Los tres permanecieron no obstante en sus propias denominaciones para impartir la doctrina pentecostal al interior de las mismas. Posteriormente, los carismáticos protestantes de las iglesias históricas colaboraron en extender dicha doctrina dentro de la iglesia católica.Luego de los años 1960 y 1970, algunos carismáticos, al no sentirse acogidos por sus respectivas iglesias, comenzaron a fundar comunidades o iglesias carismáticas independientes. Así surgieron la Iglesia Lakewood en Texas, la Comunidad Cristiana Agua Viva o la Iglesia Bíblica Emmanuel, fundada por el pastor Humberto Lay Sun, en Perú.
Creencias
Al igual que en las demás ramas del pentecostalismo, las creencias y prácticas religiosas del movimiento carismático varían dependiendo de sus distintas organizaciones. Así, los carismáticos católicos, por ejemplo, realizan sus llamadas «jornadas de sanación», mientras que los anglicanos sus «eucaristías carismáticas». Además, a esta doctrina ellos suelen llamarla «nueva efusión» (new outpouring) o
«liberación» (release). También creen en la «fe expectante», una actitud hacia la fe más activa que la tradicional. Algunas iglesias carismáticas independientes, por su parte, se rigen por una doctrina denominada «la palabra de fe», la cual es cuestionada por los demás movimientos pentecostales. Esta doctrina sostiene ideas como la «confesión positiva», «doctrina de fe» o «movimiento de fe», supuestamente creada por el ministro Kenneth E. Hagin (1917-2003), si bien algunos ministros evangélicos sostienen que se trata de un plagio del metafísico Essek William Kenyon. También contiene las ideas de la «presencia», «efusión» y «unción»
del Espíritu Santo; la «danza israelí», la «visión G12», la teología de la prosperidad y la «guerra espiritual».
Crítica
Este movimiento suele ser criticado por los movimientos precedentes debido a sus nuevas doctrinas no amparadas en la Biblia, como lo es la búsqueda del dinero y éxito en los negocios, en la denominada teología de la prosperidad. También han sido criticadas sus liturgias, más masivas, livianas y superficiales, similares a programas televisivos de farándula.
Organizaciones religiosas
Culto de la Iglesia de Dios Ministerial de Jesucristo Internacional. Iglesia del Evangelio Pleno de Yoido - Corea del Sur. Iglesia Lakewood - Estados Unidos. El Rey Jesús - Estados Unidos. Iglesia evangélica Salem - España. Pueblo de Alabanza - Estados Unidos. Misión Carismática Internacional; Visión G12 - Colombia.
Iglesia Universal del Reino de Dios - Brasil. Las comunidades renovadas en iglesias históricas son las siguientes: Renovación Carismática Católica. Comunidad la Palabra de Dios.
Unitarismo Universalista
El unitarismo universalista es un movimiento religioso liberal de carácter pluralista, aunque con raíces históricas en el cristianismo protestante. Surge al constituirse la Asociación Unitaria Universalista (Unitarian Universalist Association o UUA) el 25 de mayo de 1961 en Norteamérica como resultado de la fusión entre la Asociación Unitaria Americana y la Iglesia Universalista de América. Dada la predominancia numérica de los unitarios sobre los universalistas, popularmente y en los medios de comunicación se seguía utilizando el nombre de unitarios para referirse al conjunto del movimiento. La UUA decidió entonces promover el nombre conjunto "unitarios universalistas" para referirse a sus miembros y simpatizantes, y alentó a las iglesias locales que habían mantenido su nombre anterior a la fusión para que incorporasen el nombre combinado. Esta política ha tenido un relativo éxito y un número creciente de iglesias, tanto las antiguas como las formadas después de la fusión, utilizan la denominación unitaria universalista (que habitualmente aparece abreviada como UU) en su nombre y sus documentos. No obstante, entre la mayoría de la población de Estados Unidos se sigue hablando genéricamente de unitarios o de Iglesia Unitaria a secas.
Unitarios en el mundo
En Canadá la denominación de unitarios para todo el colectivo sigue siendo la predominante, ya que el Consejo Unitario Canadiense, constituido también en 1961 inicialmente como una institución subordinada dentro de la UUA para asuntos canadienses, y que en 2004 alcanzó una autonomía casi total respecto de la UUA, prefirió no optar por el nombre conjunto. Dado o que los universalistas canadienses se sumaron a la Iglesia Unitaria y no hubo una fusión entre dos organizaciones, el nombre del CUC no incluye la palabra 'universalista'. En México no se utiliza el nombre combinado, y los unitarios-universalistas se encuentran organizados en la Libre Congregación Unitaria de México, su presencia esta focalizada en la Ciudad de México y a través de la red, y existen 2 grupo anglófonos afiliados a la iglesia de EUA, uno en en San Miguel de Allende, Guanajuato, y otro en Chapala, Jalisco. En cambio, muchos de los grupos nuevos surgidos desde 1961 en países donde no estaba presente esta confesión religiosa, han decidido adoptar la denominación unitaria universalista, sea por el deseo de abrazar ambas tradiciones o por mimetismo respecto a la UUA estadounidense. Así sucede, por ejemplo, en los casos de Rusia, Finlandia, México y España, entre otros. Algunas personas creen que el Unitarismo Universalista promovido por la UUA está, de alguna manera, enfrentado al Unitarismo Cristiano tradicional presente en diversos países de Europa y otras regiones del mundo. Esto se debe a una interpretación incorrecta de la palabra universalista, ya que no se refería originalmente a un tipo de universalismo interreligioso pluralismo salvífico que reconoce la pluralidad de vías religiosas dadoras de vida, sino a una iglesia cristiana que afirmaba la salvación universal. Aunque la UUA se define como una denominación liberal no exclusivamente cristiana, es incorrecto afirmar que sea ajena ni mucho menos opuesta al Cristianismo. En el Consejo Internacional de Unitarios y Universalistas coexisten tanto iglesias cristianas unitarias tradicionales como iglesias unitarias universalistas, generalmente más pluralistas internamente desde el punto de vista religioso.
Homosexualidad
El unitarismo universalista y la Asociación Unitaria Universalista (AUU) tienen una larga tradición de haber recibido abiertamente a las personas LGBT. El primer ministro religioso de cualquier iglesia en salir del armario en los Estados Unidos o Canadá fue el reverendo James Stoll en 1969. Desde 1970 ha habido numerosas declaraciones de la AUU apoyando a las personas sin importar su orientación sexual, y desde 1989 existe un programa que ha gozado de popularidad denominado "Welcoming Congregation" (Congregación hospitalaria). La AUU ha apoyado oficialmente que los clérigos de la AUU realicen Servicios de Unión entre parejas del mismo sexo desde 1984, y ha apoyado el matrimonio entre personas del mismo sexo desde 1996. En 2004 la reverenda unitario-universalista Debra Haffner del The Religious Institute on Sexual Morality, Justice, and Healing publicó An Open Letter on Religious Leaders on Marriage Equality to affirm same-sex marriage from a multi-faith perspective (Carta abierta a los líderes religiosos sobre la equidad matrimonial para apoyar el matrimonio homosexual desde una perspectiva multi-fe). La AUU tiene una Oficina de Preocupaciones de Bisexuales, Gays, Lesbianas y Transexuales, que también lleva a cabo el programa de bienvenida de la Congregación hospitalaria. Existe también un grupo LGBT de unitarios universalistas y sus seguidores llamado Interweave Continental.
Continua en Las Herejias XIV: Sectas XIII
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