Las Herejías XIII: Sectas XII

William Joseph Seymour

Uno de los fundadores del Pentecostalismo Clasico

Siglo XIX-XX

Pentecostalismo histórico

El pentecostalismo histórico es una de las cuatro ramas del pentecostalismo moderno y la más antigua de todas. Empezó a fines del siglo XIX y comienzos del siglo XX, a partir de la agrupación de iglesias protestantes que fueron rechazadas por la importancia que le daban a la creencia en el don de lenguas. A diferencia de algunos otros grupos pentecostales posteriores, los pentecostalistas históricos creen en la Santísima Trinidad.

Historia

Los antecedentes del movimiento se comenzaron a desarrollar en diversos lugares y de manera más o menos simultánea durante el siglo XIX. El pastor inglés Edward Irving, ordenado en la iglesia presbiteriana, predicaba alrededor de 1830 acerca de la restauración de los «dones del Espíritu Santo». De este modo, Inglaterra fue uno de los primeros lugares en donde comenzó a hacerse referencia al don de lenguas y al don de profecía.

En 1846, un centenar de miembros del movimiento cristiano denominado Unión Cristiana practicó en Carolina del Norte, Estados Unidos, un bautismo masivo, en representación de la doctrina del bautismo en el Espíritu Santo. Dicho movimiento cambió su nombre en 1902 por el de Iglesia de la Santidad, y en 1907 por el de Iglesia de Dios, adquiriendo mayor notoriedad en la ciudad de Cleveland, Ohio. Según la propia organización, Iglesia de Dios comenzó el 19 de agosto de 1886, con ocho miembros. Hacia 1999 contaba con 729 911 miembros en 9 045 iglesias distribuidas en casi un centenar de países. La Iglesia de Dios ha pasado por diversas divisiones organizacionales, siendo la Iglesia de Dios de la Profecía una de sus derivaciones.

Desarrollo y evolución de las principales denominaciones pentecostales

Otro registro sobre la práctica del bautismo por derramamiento data de 1860, y habría sido practicada en el sur de India por un pastor indio llamado J. C. Aroolappen.

Organizaciones religiosas

• Iglesia de Dios (Cleveland)
• Iglesia de Dios de la Profecía
• Movimiento de Santidad
• Iglesia de Dios Hispana Betel

Pentecostalismo clásico

Surgió el 1 de enero de 1901 en la ciudad estadounidense de Topeka, Kansas. Sus doctrinas difieren dependiendo de sus organizaciones, pero como los pentecostales históricos, muchas de ellas creen en la doctrina de la Santísima Trinidad. Los pentecostales clásicos son más fundamentalistas pues, entre otras cosas, practican la abstinencia al alcohol, el tabaco y otras drogas, desaprueban aquellas doctrinas que consideran erróneas, consideran que los creyentes tienen autoridad por sobre aquello que consideran «demoníaco», y desaprueban la homosexualidad y el divorcio. El pentecostalismo clásico es una de las cinco ramas del pentecostalismo moderno, que sucede al pentecostalismo histórico y precede al unicitario. Las iglesias pentecostales clásicas difieren en sus doctrinas dependiendo de sus organizaciones, pero todas ellas comparten las creencias generales del pentecostalismo.

El año 1900, el reverendo y ministro metodista Charles Fox Parham creó el Instituto Bíblico Betel, de uso exclusivo para hombres blancos, en la ciudad estadounidense de Topeka, en el estado de Kansas. Se matricularon alrededor de cuarenta alumnos, de los cuales doce poseían credenciales otorgadas por la iglesia metodista e iglesias del Movimiento de Santidad. A principios de 1901 se comenzó a masificar en la prensa y alrededores la idea de que la joven Agnes Ozman, de 18 años de edad, había supuestamente experimentado durante la celebración del Año Nuevo el don de lenguas, comenzando a hablar y escribir en chino por obra y gracia del Espíritu Santo. Consecuentemente, Parham y sus estudiantes comenzaron a proclamar esta nueva experiencia pentecostal, así como a practicar predicaciones masivas y la doctrina del bautismo en el Espíritu Santo para la cristianización del creciente número de devotos. Este es el inicio del movimiento pentecostal clásico. De acuerdo con un artículo del periódico The Cincinnati Enquirer, fechado el 27 de enero de 1904, en esta época se realizaban actividades evangelizadoras masivas conformadas por cientos de creyentes que supuestamente experimentaban sanaciones y glosolalia a través del canto y la oración. Como resultado de lo anterior, unas cien personas se habrían bautizado en el río Spring. De este modo Parham comenzó a predicar diversas doctrinas, algunas ya presentes en el pentecostalismo histórico. Parham predicó sobre la santidad de los creyentes, la parusía, la restauración de los dones espirituales, el bautismo en el Espíritu Santo y el don de lenguas como manifestación de haber recibido dicho bautismo. Durante sus primeros cinco años de formación, el movimiento pentecostal se extendió por Kansas y proyectó hasta Misuri y Texas. Según Parham, quien para entonces ya había cerrado su Instituto Bíblico Betel y se estaba dedicando exclusivamente a la predicación, hacia 1905 en Texas habían 25 000 pentecostales.

Charles Parham tuvo varios escándalos en su vida personal. Además se le criticó por creer que las lenguas del Espíritu Santo eran idiomas terrenales que se hablaban en otros lugares.

La Misión del Evangelio de la Fe Apostólica de William Seymour

En 1905, Parham abrió nuevamente su instituto de estudios bíblicos, pero en Houston, Texas. Esta vez admitió hombres negros, y uno de sus alumnos fue William J. Seymour, un afroamericano tuerto cuyos padres habían nacido en la esclavitud; debido al fuerte racismo estadounidense en aquella época, la opinión de Seymour

difícilmente podría ser tomado en cuenta. Un año después, Seymour fue invitado a predicar a una iglesia nazarena de afroamericanos en Los Ángeles, California, donde predicó acerca del bautismo en el Espíritu Santo, pese a no haberlo él mismo experimentado. Algunos miembros de la iglesia lo criticaron, mientras que otros quisieron seguir escuchándolo. Seymour entonces continuó en Los Ángeles, instalándose en una casa ubicada en la calle Bonnie Brae, en 1907, prestada por una familia bautista. Los congregados fueron bautizados el 9 de abril de ese año, y el 12 de abril lo fue el mismo Seymour. Luego comenzaron acudir a la casa otras personas, incluso de raza blanca. Más tarde se trasladó a la calle Azusa 312, en un pequeño establo que antes ya se había utilizado como cochera y para reuniones de una iglesia metodista episcopal africana. Seymour decidió llamar a ese establo «Misión del Evangelio de la Fe Apostólica» y lo acondicionó como iglesia, a la cual comenzaron a acudir creyentes de todas las razas. Tiempo después, Charles Parham visitó la iglesia de William Seymour, y criticó su liturgia de fanática, emocionalista e incluso demoníaca. La prensa de la época realizó varios reportajes de dichas liturgias, y algunos de los medios censuraron y ridiculizaron dichos acontecimientos. Durante tres años, la nueva iglesia de la calle Azusa recibió a estadounidenses, canadienses y europeos, y de este modo el pentecostalismo clásico se comenzó a extender a otros lugares. Entre sus visitantes más influyentes se consideran los siguientes:

• Gastón Barnabus Cashwell: oriundo de Carolina del Norte, llevó el pentecostalismo a iglesias protestantes del sur de Estados Unidos, de las cuales surgieron la Iglesia de la Santidad Pentecostal, la Iglesia de Dios, la Iglesia de la Santidad Bautizada por Fuego, la Santa Iglesia Unida de América y la Iglesia Bautista Pentecostal; bajo su ministerio, además, se formaron M.M. Pinson y H.G. Rodgers, futuros líderes de las aún no fundadas Asambleas de Dios.
• Charles Harrison Mason: llegó en 1906 y se llevó la doctrina del bautismo en el Espíritu Santo a su Iglesia de Dios en Cristo, en Memphis, Tennessee.
• R.E. McAlister y A.H. Argue: llevaron el pentecostalismo a Canadá.
• T.B. Barratt: abrió la primera iglesia en Oslo, Noruega, en 1906, desde donde extendió el pentecostalismo a Suecia, Dinamarca, Inglaterra, Alemania y Francia.
• W.C. Hoover: llevó el pentecostalismo a Chile, con credenciales de la Iglesia Metodista de Estados Unidos.
• Daniel Berg y Gunnar Vingren: llevaron el pentecostalismo a Brasil.
• Iván Voronaeff: llevó el pentecostalismo a Rusia y a países eslavos.

Luego de tres años y medio, el ímpetu inicial de la iglesia de la calle Azusa comenzó a decaer. Varios creyentes de la iglesia comenzaron a predicar en otros suburbios de Los Ángeles, creando iglesias pentecostales independientes, las que Seymour y los demás líderes no quisieron asociar con su propia iglesia. Dichos grupos comenzaron a crear nuevas doctrinas, a diferir en la ética cristiana, en la forma de organización y administración del dinero. Pese a estas divisiones, Seymour continuó ejerciendo
como pastor hasta su muerte, en 1929.

Organizaciones religiosas:
Asambleas de Dios - Asambleas de Iglesias Cristianas - Iglesia de Dios de la Profecía - Concilio Internacional de Iglesias Pentecostales de Jesucristo (Nueva York) - Congregación Cristiana en el Brasil - Federación de Iglesias de Santidad Pentecostal de Venezuela - Iglesia Cristiana Integral -Iglesia Cristiana Interdenominacional A.R. (México) - Iglesia Cuerpo de Cristo (España) - Iglesia de Dios Pentecostal (Chile, Perú, Argentina, Bolivia, EEUU, Honduras) - Iglesia de Dios Pentecostal, Movimiento Internacional (Puerto Rico) - Iglesia de Cristo Misionera (Puerto Rico) - Iglesia evangélica pentecostal (Chile) - Iglesia Fuente de Agua Viva 1 México, BC, Tijuana - Iglesia Fuente de Salvación Misionera (Puerto Rico) - Iglesia internacional del Evangelio Cuadrangular - Iglesia Metodista Pentecostal Argentina - Iglesia Misión Internacional Encuentro con Dios (Colombia) - Iglesia metodista pentecostal de Chile - Iglesia pentecostal de Chile - Iglesia Pentecostal de Jesucristo, Misión Internacional (Puerto Rico) - Iglesia Pentecostal Unida de Colombia - Iglesia Unida Metodista Pentecostal - Iglesia Visión de Dios (México) - Iglesia Wesleyana Central - Jesús De Nazaret Único Salvador, Ministerio Internacional Iglesia Pentecostal (Puerto Rico, Estados Unidos) -Movimiento Iglesia Evangélica Pentecostés (México) - Movimiento Misionero Mundial (Puerto Rico) - Obra evangélica luz de mundo - Unión de Iglesias Evangélicas Independientes (México) - Iglesia Cristiana Pentecostés Movimiento Misionero Mundial.

Pentecostalismo unicitario

Comenzó en 1913, en un campamento a partir del cual se comenzó a cuestionar la doctrina de la Santísima Trinidad y se empezó a desarrollar la doctrina del unitarismo. A partir de aquí, un grupo de iglesias independientes comenzaron a practicar la nueva doctrina del bautismo en agua en el nombre de Jesús, y en 1914 se reunieron en Hot Springs, Arkansas, para fundar lo que luego se llamarían las Asambleas de Dios. En 1916, un grupo de pastores más fundamentalistas se alejaron de las Asambleas de Dios y crearon la Iglesia Pentecostal Unida, a la que seguirían más tarde numerosas otras nuevas organizaciones. El pentecostalismo unicitario, también llamado pentecostalismo del nombre de Jesucristo, es una de las cinco ramas del pentecostalismo moderno. Se caracteriza por practicar la doctrina de la Unicidad de Dios, es decir, por no creer en la Santísima Trinidad y considerar al «Padre», «Hijo» y «Espíritu Santo» como manifestaciones del mismo Yahveh, siendo su principal manifestación la figura de Jesucristo. Por consecuencia, sus creyentes practican el bautismo en el nombre de Jesús, en lugar de seguir la forma trinitaria del bautismo en el nombre del padre, del hijo y del Espíritu Santo. Su unicitarismo lo basan en el monoteísmo interpretado en el Tanaj. El judaísmo se basó en este texto (Deuteronomio 6:4) para rechazar a Jesús como mesías del judaísmo, pues consideraba que Dios no tenía un hijo igual en gloria o potestad, sino que se apegaban al extremo a esta doctrina de unitariedad como cimiento de su fe y su cultura. El modalismo de los pentecostales unicitarios suele ser frecuentemente criticado por los movimientos pentecostales trinitarios. A algunos practicantes aislados se les ha criticado además sus posturas arrianistas. El teólogo unicitario Dr. David Bernard consideraba al «monarquianismo modalista» y la «unicidad» como esencialmente lo mismo (siempre que no se entendiera «modalismo» como patripasianismo), y negaba rotundamente cualquier conexión con el arrianismo en la doctrina unicitaria. Hacia 2007 se estimaban cuarenta millones de pentecostales unicitarios en el mundo. El pentecostalismo unicitario comenzó en el cuestionamiento de la doctrina Santísima Trinidad y se empezó a desarrollar la doctrina del unitarismo. Estos pentecostales, bautizados en el nombre del Espíritu Santo, comenzaron a bautizarse en el nombre de Jesús. Basándose en textos Bíblicos como: Juan 1:14; Hechos 2:38; Juan 17:26; hechos 4:12; Isaías 35:4; Isaías 43:10. El bautismo en agua sólo debía ser realizado en nombre de Jesucristo, que Jesucristo era el Jehová del Antiguo Testamento manifestado en carne, y que la doctrina de la Trinidad era falsa.

Organizaciones religiosas

Las organizaciones pentecostales unicitarias son numerosas. Entre las principales, se pueden mencionar la Iglesia Pentecostal Unida de Colombia, la Verdadera Iglesia de Jesús, Iglesia Evangélica Apostólica del Nombre de Jesús, Iglesia Apostólica del Dios Viviente o la Iglesia Apostólica de la Fe en Cristo Jesús.

Diferencia entre los Trinitarios y los Unicitarios
Los trinitarios creemos en un Dios que está compuesto por
- el Padre. ( que es la cabeza de la trinidad)
- el Hijo Jesucristo ( la palabra o el verbo que es el medio x el cual se hacen todas las cosas ) y
- el Espiritu Santo que lleva acabo la obra o la ejecuta.

Si hay un Solo Dios indudablemente pero a este lo componen tres personas, tres seres El PADRE, EL HIJO Y EL ESPÍRITU SANTO. Ellos no son tres Dioses; Tan solo es Uno, pero, con tres personas distintas que lo conforman. Mientras ellos creen que, ese Dios solo lo conforma una persona Jesús y que esta se manifiesta de tres maneras diferentes: En forma de Padre y de Espíritu Santo y del Mismo Jesús. Las personas “solo Jesús” tienen una increíble tarea en justificar cientos de pasajes que implican la singularidad de como Dios hablando y sentandose al lado de si mismo. Si Jesús es el Padre, Hijo y el Espíritu Santo, entonces ¿a quién le estaba orando en el Jardin de Getsemani?. En Mateo 26:39 {Yendo un poco adelante, se postró sobre su rostro, orando y diciendo: Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú.}

“A LOS LIDERES DE LAS IGLESIAS PENTECOSTALES UNIDAS DEL NOMBRE” “UNICITARISMO” “EL UNICITARIO” “LA UNICIDAD” “LOS JESÚS SOLO”

La doctrina central del pentecostalismo unicitario establece que hay un Dios único (en calidad de solitario) (singular) que se ha manifestado de diferentes formas; como Padre, como Hijo en la redención, y está actualmente como el Espíritu Santo en la reconciliación y regeneración. Un Dios que se revela a Sí Mismo en diferentes “maneras, modos, manifestaciones”. Sostienen que toda la Deidad de Dios no es tres personas. negando la existencia actual y corporal del verbo como SUMO SACERDOTE en el cielo; ya que ahora Dios está en la manifestación del Espíritu Santo y Dios no es tres personas. Los términos "Padre", "Hijo (el Verbo)" y "Espíritu Santo" son simplemente las diferentes manifestaciones del Único Dios del universo, en calidad de solitario. LA DOCTRINA UNICISTA ES UNA DE LAS HEREJÍAS MAS PELIGROSA DE TODOS LOS TIEMPOS; y uno de los puntos que la desenmascaran, es precisamente “LA RESURRECCIÓN CORPORAL DE CRISTO. porque mientras dicen que Dios está ahora en la manifestación del Espíritu Santo en la tierra; en el cielo el CUERPO RESUCITADO de la manifestación (según ellos) de Dios como el Hijo, ¡no existe!, porque como ahora Dios está en la manifestación del Espíritu Santo, ¡allá arriba no hay nadie!; Nuestro Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec, el cual es Jesucristo, no existe como una persona en el cielo, con su cuerpo de carne y huesos en gloria (inmortal e incorruptible); ¡ni tampoco el mismo Padre!, Ya que como Dios es una sola persona en calidad de solitario (según el unicitario), El Dios unicista está aquí abajo manifestado como Espíritu Santo. Esto hace que el Juramento que Dios (el Padre), le juró al Verbo (Cristo) sea una farsa; Esta herejía es asunto de muerte y cientos de almas se pierden, principalmente de líderes que la propagan; ¿y cual es el delito? “Hacer mentiroso a Dios” y los mentirosos no entrarán en el reino de Dios. Esta herejía es sumamente peligrosa, porque lleva a condenación, puesto que hace mentiroso a Dios en toda su plenitud y deidad. (Al Padre, al Verbo, y al Espíritu Santo).

Ejemplo:
1 Hace nulo el Juramento del Padre al Verbo (el Hijo), de que sería Sumo Sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec: (Salmos 110:4) (Hechos 5:6) (Hebreos 5:10; 6:17; 6:20; 7:16-17; 7:21;). Dios le juró al Verbo (Jesucristo) que sería Sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec: Fijemonos: Salmos 110:4. -Juró Jehová, y no se arrepentirá: Tú eres SACERDOTE PARA SIEMPRE Según EL ORDEN DE MELQUISEDEC. Hebreos 6:20. - donde Jesús (el Verbo) entró por nosotros como precursor, HECHO SUMO SACERDOTE PARA SIEMPRE SEGÚN EL ORDEN DE MELQUISEDEC.-Hebreos 7:21. - porque los otros ciertamente sin juramento fueron hechos SACERDOTES; pero éste (el Verbo), con el JURAMENTO del que le dijo: JURO EL SEñOR Y NO SE ARREPENTIRA TU ERES SACERDOTE PARA SIEMPRE, SEGUN EL ORDEN DE MELQUISEDEC.-Hebreos 5:5. - Así tampoco Cristo se glorificó a sí mismo haciéndose SUMO SACERDOTE, sino el que le dijo: Tú eres mi Hijo, YO TE HE ENGENDRADO HOY.

-EL UNICITARIO HACE NULO Y FALSO ESTE JURAMENTO HACIENDO MENTIROSO A DIOS; Porque Para ellos, la “PERSONA” de nuestro Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec no existe en el cielo, debido a que ellos sostienen que la Deidad de Dios NO ES TRES PERSONAS sino MANIFESTACIONES DE UNA SOLA PERSONA; por lo tanto, como ahora Dios está en la manifestación del Espiritu Santo, nuestro Sumo Sacerdote segun el orden de Melquisedec simplemente NO EXISTE EN EL CIELO. (no hay tal Sumo Sacerdote en calidad de persona) porque nuestro Dios (segun ellos) no es tres personas. “LA PERSONA DE CRISTO NO EXISTE EN EL CIELO” EL UNICITARIO HACE FALSO EL “JURAMENTO” DEL “PADRE AL VERBO” HACIÉNDOLO “MENTIROSO”. y la Biblia enseña que los mentirosos no entrarán jamás en el reino de Dios. (a menos que se arrepientan).

2 El Unicitario hace falso el Juramento de Dios a David, de que la carne de Cristo (el Verbo) nunca se corrompería. (Hechos 2:25-27; 2:30-36; 13:34-37) (Salmos 16:10). ESTE ES OTRO PROBLEMA GRAVE Y SERIO porque si Dios está ahora en la manifestación del Espíritu Santo ¿Donde está la carne de la manifestación como Hijo? puesto que Dios le juró a david que esa carne nunca mas volvería a corrupción (no se corrompería, Hechos 13:34-35) puesto que ahora el Dios Unicista está en la manifestación del Espíritu Santo; PUES QUEDA CLARO, PREGUNTARSE: ¿donde está el cuerpo de resurrección de Cristo (el Verbo)?. Esto es tan grave que puede considerado como una blasfemia contra el Espíritu Santo por la sencilla razón de que HACE MENTIROSO AL ESPÍRITU SANTO, ya que el Espíritu Santo dio Testimonio de que Jesucristo (el Verbo) vino mediante Agua y Sangre (1 Juan 5:6) y este Testimonio fue escrito por el Apóstol Juan después de la resurrección y ascensión de Cristo y aun después del día de Pentecostés. El Espíritu Santo dando Testimonio escritural por medio del apóstol Juan, de que el cuerpo de Cristo (el Verbo), realmente fue encarnado y que por causa del Juramento su carne nunca se corrompería (Hechos 13:34-35); Por lo tanto el Unicitario hace mentiroso el Testimonio del Espíritu Santo, debido a que como el Dios unicista está ahora en la manifestación del Espíritu Santo, ¿Donde está el cuerpo encarnado que usó en la manifestación como el Hijo? ¿Acaso no cumplió con su propio juramento el Dios Unicista?.
3 El Unicitario hace mentiroso al Verbo (Cristo) cuando dio TESTIMONIO diciendo: “NO SOY YO SOLO SINO YO Y EL QUE ME ENVIÓ, EL PADRE” (Juan 8:16-18). La mentira radica en que Jesús utilizó la “Ley de los Testigos” para probar que él no era solo; En la “Ley” POR EL DICHO DE DOS O TRES TESTIGOS la persona era enjuiciada y podia hasta morir; no moría por el dicho de UN SOLO TESTIGO.... El testimonio de los testigos es de suma importancia para emitír juicio tanto en la Ley como en la gracia. Cuando se presentaban los acusadores contra Cristo delante de los principales Sacerdotes para condenarlo, nunca se aceptaba el testimonio de una sola persona sino de dos o tres en adelante (Mateo 26:60) Dios dejó la Ley por medio de Moisés; Jesús (el Verbo) usó esa Ley para probar que él no era solo; Ni el Padre, ni el Verbo pueden mentir ni transgredir su propia Ley. Ver: (Deuteronomio 17:6; 19:15) (Números 35:30) (Mateo 18:16) (1 Timoteo 5:19) etc. etc. Cuando se forza a una persona mediante un “conjuro” delante de Dios para dar respuesta a una pregunta; la respuesta (por causa del conjuro) conlleva maldición y es reo de juicio eterno, si esta respuesta es falsa; cuando el sumo sacerdote Caifás hizo “Conjurar” por Dios a Jesús (el Verbo) para que bajo Juramento confesara si él era el CRISTO el Hijo del Dios Viviente; Jesús confesó y no negó, que él era el Hijo del Dios Altísimo y que se sentaría a la diestra del poder de Dios. (Mateo 26:63-64), nunca dijo que era el Padre.

Mateo 26:63-64; Marcos 14:61-64; Lucas 22:67-71;

Mateo 16:16; Marcos 5:7; Lucas 8:28; Juan 6:69; Juan 20:31; 1 Juan 5:5. Los Unicitarios hacen mentiroso a Cristo (el Verbo), cuando sostienen que Jesucristo nuestro Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec es el mismo Padre. Por tanto el unicitarismo es una herejía y los que la propagan hacen mentiroso a Dios, y a los mentirosos jamas entraran al reino de Dios.

¿Quién es John G. Scheppe? Pentecostalismo Unicitario

En el año de 1913, reunidos los pentecostales de las Asambleas de Dios en el campamento en Arroyo Seco, al Sur de California, el evangelista Robert McAlister predicó sobre sus dudas del "bautismo en el nombre de Jesús narrado Hechos" y entre los oyentes estaba John G. Scheppe, quien llegó a tener "una revelación" sobre el asunto. Posteriormente se dio una especie de cisma y los pentecostales vieron necesario separarse. Las Asambleas de Dios vio necesario pedir que los pastores que estaban promoviendo una doctrina herética se separen, formándose así la Iglesia Pentecostal de la Unicidad de Dios. También apodado "Solo Jesús".

Cito aquí a la Enciclopedia Britannica para su definición: "Jesus Only, movement of believers within Pentecostalism who hold that true baptism can only be “in the name of Jesus” rather than in the name of the Trinity. It began at a Pentecostal camp meeting in California in 1913 when one of the participants, John G. Scheppe, experienced the power of the name of Jesus. Many accepted his revelation, and they found support for their belief in “Jesus Only” baptism in John 3:5 and Acts 2:38. This led to the denial of the traditional doctrine of the Trinity and to the assertion that Jesus is the one Person in the Godhead. The theological controversy split the Pentecostals and led to the establishment of new churches. See also Pentecostal Assemblies of the World, Inc.; United Pentecostal Church, Inc." (1)

Dicho en castellano: "-Solo Jesús-, movimiento de creyentes dentro del pentecostalismo que sostienen que el verdadero bautismo solo puede ser "en el nombre de Jesús" y no en el nombre de la Trinidad. Comenzó en una reunión de campamento pentecostal en California en 1913 cuando uno de los participantes, John G. Scheppe, experimentó el poder del nombre de Jesús. Muchos aceptaron su revelación, y encontraron apoyo para su creencia en el bautismo "Sólo Jesús" en Juan 3.5 y Hechos 2.38. Esto condujo a la negación de la doctrina tradicional de la Trinidad y a la afirmación de que Jesús es la única Persona en la Deidad. La controversia teológica dividió a los pentecostales y condujo al establecimiento de nuevas iglesias."

Investigando por la web encontré unas imágenes que deseo compartir con ustedes. Se trata del evangelista canadiense Robert McAlister, uno de los que encendió el asunto predicando dudas e induciendo a la "revelación" del Espíritu.

También encontré una foto de Frank J. Ewart, un oyente más del sermón de McAlister sobre sus "dudas":

Frank J. Ewart dijo lo siguiente sobre el asunto "del nombre":

"Creo que los apóstoles sabían como interpretar Mateo 28.19... porque si solo un ejemplo del bautismo cristiano pudiera encontrarse en la Biblia para satisfacer la interpretación trinitaria de la Gran Comisión, había razón para que la gente inteligente la adoptara." (2)

Tenemos un comentario aquí, y no deseo que nos acusen de apelar a una "falacia genérica", pero considero que el pentecostalismo empezó mal con eso de negar la preparación académica, tirar por el suelo los comentarios de teólogos y creer en el sistema de estudios de Charles Parham denominado "el método del Espíritu"; porque basados en ese método sólo leian la Biblia y se preguntaban unos a otros "¿qué te ha dicho Dios sobre este versículo?", de esta manera quedaban las puertas abiertas, diría yo muy abiertas a que cualquier pseudo-revelación aterrizara. Y por razones obvias, eso "del nombre de Jesús" es una pseudo-revelación que más tarde se sistematizó como "Teología Pentecostal Unicitaria".

---------------------------

CITAS BIBLIOGRÁFICAS:

(1) https://www.britannica.com/event/Jesus-Only#ref199953

(2) J. Ewart, "The Revelation of Jesus Christ", St. Louis, Misouri: Pentecostal Publishing House, Pág.16

https://textosfueradecontexto.blogspot.com/2020/04/quien-es-john-g-scheppe-pentecostalismo.html

Nota de Cautela: Cuando estoy diciendo que "los pentecostales empezaron mal" me refiero a todos los pentecostales con sus fundadores Charles Parham y Willyan Seymour, empezaron mal al divorciarse de lo académico y del intelectualismo teológico. Pero los pentecostales trinitarios no se quedaron allí, al menos no todos los pentecostales. Mientras que los más anti-intelectuales fueron seducidos por las neo-revelaciones y terminaron en la herejía de la "unicidad", muchos pentecostales desarrollaron escuelas y seminarios, teniendo entre sus filas hoy en día a teólogos y eruditos respetados por la Academia. Por ello hago mi descargo ya que algunos me acusaran de que estoy diciendo: "si son pentecostales de origen nada más ya están en error", pero para el caso de los pentecostales unicitarios, ellos son el resultado de su origen anti-intelectual.  

Movimiento carismático o neopentecostalismo.

Surgió en Estados Unidos a fines de los años 1950 a partir de los movimientos religiosos ya existentes, bajo el nombre de «neopentecostalismo». El nombre

«movimiento carismático» lo comenzó a utilizar el ministro luterano Harald Bredesen en 1962. Entre sus primeros promotores se encuentran David DuPlessis, ministro de las Asambleas de Dios hasta 1962, y el ministro episcopal Dennis Bennett. Sus esfuerzos están dedicados más a la revitalización y renovación de su liturgia que a la evangelización y la obra misionera. Suelen ser criticados por los movimientos precedentes debido a sus nuevas doctrinas no amparadas en la Biblia, como lo es la búsqueda del dinero y éxito en los negocios, en la denominada teología de la prosperidad. También han sido criticadas sus liturgias, más masivas, livianas y superficiales, similares a programas televisivos de farándula. El movimiento carismático o neopentecostalismo es un movimiento religioso surgido a partir de las iglesias evangélicas, bautistas, metodistas, presbiterianas, episcopales, luteranas y católica. Se caracteriza por introducir elementos del pentecostalismo, como la doctrina del bautismo en el Espíritu Santo y algunos aspectos litúrgicos, a sus respectivas iglesias, sin abandonarlas del todo ni seguir el pentecostalismo clásico. Debido a lo anterior, es considerada la rama más nueva del pentecostalismo, y al igual que en las iglesias pentecostales que la preceden, sus miembros creen en el Bautismo en el Espíritu Santo.

Las iglesias neopentecostales surgieron a fines de la década de 1950. El término «movimiento carismático» fue introducido en 1962 por el ministro luterano Harald Bredesen. De la veta más católica de este movimiento surgió más tarde el movimiento denominado Renovación Carismática Católica.

Historia

Este movimiento fue creado por líderes y pastores de iglesias fundadas a fines de los años 1940 y especialmente en los años 1950. Uno de sus principales fundadores fue el pastor sudafricano pentecostal David DuPlessis. Entre sus personas más influyentes se encuentran los pastores luteranos Harald Bredesen y Larry Christianson, bautizados en nombre del Espíritu Santo en 1946 y 1961, respectivamente, y el ministro episcopal Dennis Bennett, bautizado a su vez en 1960. Los tres permanecieron no obstante en sus propias denominaciones para impartir la doctrina pentecostal al interior de las mismas. Posteriormente, los carismáticos protestantes de las iglesias históricas colaboraron en extender dicha doctrina dentro de la iglesia católica.Luego de los años 1960 y 1970, algunos carismáticos, al no sentirse acogidos por sus respectivas iglesias, comenzaron a fundar comunidades o iglesias carismáticas independientes. Así surgieron la Iglesia Lakewood en Texas, la Comunidad Cristiana Agua Viva o la Iglesia Bíblica Emmanuel, fundada por el pastor Humberto Lay Sun, en Perú.

Creencias

Al igual que en las demás ramas del pentecostalismo, las creencias y prácticas religiosas del movimiento carismático varían dependiendo de sus distintas organizaciones. Así, los carismáticos católicos, por ejemplo, realizan sus llamadas «jornadas de sanación», mientras que los anglicanos sus «eucaristías carismáticas». Además, a esta doctrina ellos suelen llamarla «nueva efusión» (new outpouring) o «liberación» (release). También creen en la «fe expectante», una actitud hacia la fe más activa que la tradicional. Algunas iglesias carismáticas independientes, por su parte, se rigen por una doctrina denominada «la palabra de fe», la cual es cuestionada por los demás movimientos pentecostales. Esta doctrina sostiene ideas como la «confesión positiva», «doctrina de fe» o «movimiento de fe», supuestamente creada por el ministro

Kenneth E. Hagin (1917-2003), si bien algunos ministros evangélicos sostienen que se trata de un plagio del metafísico Essek William Kenyon. También contiene las ideas de la «presencia», «efusión» y «unción» del Espíritu Santo; la «danza israelí», la

«visión G12», la teología de la prosperidad y la «guerra espiritual».

Crítica

Este movimiento suele ser criticado por los movimientos precedentes debido a sus nuevas doctrinas no amparadas en la Biblia, como lo es la búsqueda del dinero y éxito en los negocios, en la denominada teología de la prosperidad. También han sido criticadas sus liturgias, más masivas, livianas y superficiales, similares a programas televisivos de farándula.

Organizaciones religiosas

Culto de la Iglesia de Dios Ministerial de Jesucristo Internacional. Iglesia del Evangelio Pleno de Yoido - Corea del Sur. Iglesia Lakewood - Estados Unidos. El Rey Jesús - Estados Unidos. Iglesia evangélica Salem - España. Pueblo de Alabanza - Estados Unidos. Misión Carismática Internacional; Visión G12 - Colombia. Iglesia Universal del Reino de Dios - Brasil. Las comunidades renovadas en iglesias históricas son las siguientes: Renovación Carismática Católica. Comunidad la Palabra de Dios.

Teología de la prosperidad

creencia materialista cristiana que sostiene que el bienestar físico y financiero son voluntad divina, por lo tanto, las donaciones a causas religiosas son proporcionales a dicho bienestar

La teología de la prosperidad (a veces denominada el evangelio de la prosperidad, evangelio de la salud y la riqueza o evangelio del éxito) es una creencia religiosa controvertida que sostiene que la bendición financiera y el bienestar físico son siempre la voluntad de Dios para ellos, y que la fe, el discurso positivo y las donaciones a causas religiosas aumentarán la riqueza material de uno. La teología de la prosperidad ve la Biblia como un contrato entre Dios y los humanos: si los humanos tienen fe en Dios, él les dará seguridad y prosperidad. La doctrina enfatiza la importancia del poder personal, proponiendo que es la voluntad de Dios que su pueblo sea bendecido. Se interpreta que la expiación (reconciliación con Dios) incluye el alivio de la enfermedad y la pobreza, que se consideran maldiciones que deben romperse mediante la fe. Se cree que esto se logra a través de donaciones de dinero, visualización y confesión positiva. Fue durante los renacimientos curativos de la década de 1950 que la teología de la prosperidad llegó por primera vez a la prominencia en los Estados Unidos, aunque los comentaristas han vinculado los orígenes de su teología al movimiento del Nuevo Pensamiento que comenzó en el siglo XIX. La enseñanza de la prosperidad figuró más tarde de manera prominente en el movimiento de la "Palabra de Fe" y en el televangelismo de los años 80. En los años noventa y en los años 2000, fue adoptada por líderes influyentes del Movimiento Pentecostal y del Movimiento Carismático de los Estados Unidos y se ha extendido por todo el mundo. Entre los líderes destacados en el desarrollo de la teología de la prosperidad se encuentran E. W. Kenyon,​ Oral Roberts, A. A. Allen,​ Robert Tilton, T. L. Osborn, Joel Osteen, Creflo Dollar, Kenneth Copeland, Reverend Ike, y Kenneth Hagin.

La teología de la prosperidad ha sido criticada por líderes de varias denominaciones cristianas, tanto protestantes como católicas, incluso dentro de los movimientos pentecostales y carismáticos, que sostienen que es irresponsable al ofrecer la riqueza como solución a todo problema humano, promueve la idolatría hacia el dinero, fomenta el pecado capital de codicia, y es –por último– contraria a las enseñanzas de la Biblia. Observadores seculares y algunos cristianos también han criticado la "teología de la prosperidad" como explotadora de los pobres a quienes se exigen constantes donaciones de dinero para "mantener la bendición de Dios". Las prácticas de algunos predicadores han atraído escándalos y algunos han sido acusados de fraude financiero.

Historia

Los antecedentes de finales del siglo XIX y principios del XX

Según la historiadora Kate Bowler, el evangelio de la prosperidad se formó a partir de la intersección de tres ideologías diferentes: Pentecostalismo, Nuevo Pensamiento, y "un evangelio americano de pragmatismo, individualismo y ascenso". Este "evangelio americano" fue mejor ejemplificado por el Evangelio de la Riqueza de Andrew Carnegie y el famoso sermón de Russell Conwell "Acres de Diamantes", en el que Conwell equiparó la pobreza con el pecado y afirmó que cualquiera podía llegar a ser rico a través del trabajo duro. Este evangelio de la riqueza, sin embargo, era una expresión del Cristianismo Musculoso y entendía que el éxito era el resultado del esfuerzo personal más que de la intervención divina.​

El movimiento del Nuevo Pensamiento, que surgió en la década de 1880, fue el responsable de popularizar la creencia en el poder de la mente para lograr la prosperidad. Aunque inicialmente se centró en lograr la salud mental y física, los maestros del Nuevo Pensamiento, como Charles Fillmore, hicieron del éxito material un énfasis importante del movimiento.​ Para el siglo XX, los conceptos del Nuevo Pensamiento habían saturado la cultura popular americana, siendo características comunes tanto de la literatura de autoayuda como de la psicología popular. E. W. Kenyon, un ministro bautista y adherente del movimiento de la Vida Superior, se le atribuye la introducción de las enseñanzas sobre el poder de la mente en el Pentecostalismo temprano. En la década de 1890, Kenyon asistió a la Universidad de Oratoria de Emerson donde fue expuesto al movimiento del Nuevo Pensamiento. Kenyon se relacionó más tarde con conocidos líderes pentecostales y escribió sobre la revelación sobrenatural y las declaraciones positivas. Sus escritos influenciaron a los líderes del naciente movimiento de prosperidad durante el resurgimiento de la curación en América después de la guerra. Kenyon y los posteriores líderes del movimiento de prosperidad han negado que fuera influenciado por el movimiento del Nuevo Pensamiento. El antropólogo Simon Coleman argumenta que hay "paralelismos obvios" entre las enseñanzas de Kenyon y el Nuevo Pensamiento. Kenyon enseñó que la expiación sustitutiva de Cristo aseguraba a los creyentes el derecho a la curación divina. Esto se lograba a través de un discurso positivo y lleno de fe; la palabra hablada de Dios permitía a los creyentes apropiarse del mismo poder espiritual que Dios usó para crear el mundo y alcanzar las provisiones prometidas en la muerte y resurrección de Cristo.​ Se entendía que la oración era un acto legal vinculante. En lugar de pedir, Kenyon enseñó a los creyentes a exigir la curación, ya que ellos ya tenían el derecho legal de recibirla. La mezcla de religión evangélica y creencias de poder mental de Kenyon, lo que él denominó "fe de superación", resonó con un pequeño pero influyente segmento del movimiento pentecostal. Los pentecostales siempre habían estado comprometidos con la curación por la fe, y el movimiento también poseía una fuerte creencia en el poder del habla (en particular el hablar en lenguas y el uso de los nombres de Dios, especialmente el nombre de Jesús). Las ideas de Kenyon se reflejarían en las enseñanzas de los evangelistas pentecostales F. F. Bosworth y John G. Lake (que codirigieron una congregación con el autor de Nuevo Pensamiento Albert C. Grier antes de 1915).

Los renacimientos curativos de la posguerra

Mientras que las enseñanzas de Kenyon sobre la superación de la fe sentaron las bases para el evangelio de la prosperidad, la primera generación de pentecostales influenciados por él y otras figuras, como Bosworth, no vieron la fe como un medio para alcanzar la prosperidad material. De hecho, los primeros pentecostales tendían a ver la prosperidad como una amenaza para el bienestar espiritual de una persona. Sin embargo, en los años 40 y 50, una forma reconocible de la doctrina comenzó a tomar forma dentro del movimiento pentecostal a través de las enseñanzas de los evangelistas de la liberación y la curación. Combinando la enseñanza de la prosperidad con el renacimiento y la curación por la fe, estos evangelistas enseñaron "las leyes de la fe ('pedid y recibiréis') y las leyes de la reciprocidad divina ('dad y se os devolverá')".

Oral Roberts comenzó a enseñar teología de la prosperidad en 1947.​ Explicó las leyes de la fe como un "pacto de bendición" en el que Dios devolvería las donaciones "siete veces", prometiendo que los donantes recibirían de fuentes inesperadas el dinero que le habían donado. Roberts se ofreció a devolver cualquier donación que no condujera a un pago inesperado equivalente. En el decenio de 1970, Roberts caracterizó su enseñanza del Pacto de Bendición como la doctrina de la "fe de la semilla": las donaciones eran una forma de "semilla" que crecería en valor y se devolvería al donante.​ Roberts comenzó a reclutar "socios", donantes acaudalados que recibían invitaciones exclusivas para las conferencias y acceso a los ministerios a cambio de apoyo. En 1953, el curandero A. A. Allen publicó El Secreto del Éxito Financiero Escritural y promovió mercancías como "virutas de tienda milagrosa" y paños de oración ungidos con "aceite milagroso". A finales de los 50, Allen se centró cada vez más en la prosperidad. Enseñó que la fe podía resolver milagrosamente los problemas financieros y afirmó que había tenido una experiencia milagrosa en la que Dios cambió sobrenaturalmente billetes de un dólar en billetes de veinte dólares para permitirle pagar sus deudas. Allen enseñó la "palabra de fe" o el poder de decir algo a la existencia.​ En la década de 1960, la prosperidad se convirtió en el foco principal de los renacimientos curativos. T. L. Osborn comenzó a hacer hincapié en la prosperidad en el decenio de 1960 y se dio a conocer por sus muestras a menudo ostentosas de riqueza personal. Durante esa década, Roberts y William Branham criticaron a otros ministerios de prosperidad, argumentando que sus tácticas de recaudación de fondos presionaban injustamente a los asistentes. Estas tácticas fueron impulsadas en parte por el gasto de desarrollar redes de radio nacionales y programas de campaña. Al mismo tiempo, los líderes de la denominación de las Asambleas de Dios pentecostales a menudo criticaban el enfoque en la prosperidad que tomaban los evangelistas independientes de sanación.

Televangelismo

Durante los años 60, los maestros del evangelio de la prosperidad abrazaron el televangelismo y llegaron a dominar la programación religiosa en los Estados Unidos. Oral Roberts fue uno de los primeros en desarrollar un programa semanal sindicado que se convirtió en el programa religioso más visto en los Estados Unidos. Para 1968, la televisión había suplantado a la reunión de la tienda de campaña en su ministerio. El reverendo Ike, un pastor de la ciudad de Nueva York, comenzó a predicar sobre la prosperidad a finales de los años 60. Pronto tuvo programas de radio y televisión ampliamente difundidos y se distinguió por su estilo llamativo. Su franqueza sobre el amor a las posesiones materiales y las enseñanzas sobre la "Ciencia de la Mente" llevó a muchos evangelistas a distanciarse de él. En el decenio de 1980, la atención del público de los Estados Unidos se centró en la teología de la prosperidad gracias a la influencia de prominentes televangelistas como Jim Bakker. La influencia de Bakker disminuyó, sin embargo, después de estar implicado en un escándalo de alto perfil. Como consecuencia de ello, la Trinity Broadcasting Network (TBN) surgió como la fuerza dominante en el tele-evangelismo de la prosperidad, habiendo llevado a Robert Tilton y Benny Hinn a la prominencia.

Palabra de fe

Aunque casi todos los evangelistas sanadores de los años 40 y 50 enseñaron que la fe podía traer recompensas financieras, en los años 70 se desarrolló una nueva enseñanza orientada a la prosperidad que difirió de la enseñada por los evangelistas pentecostales de los años 50. Este movimiento de "Confesión Positiva" o "Palabra de Fe" enseñó que un cristiano con fe puede hablar a la existencia de cualquier cosa consistente con la voluntad de Dios. A Kenneth Hagin se le atribuyó un papel clave en la expansión de la teología de la prosperidad. Fundó el Centro de Entrenamiento Bíblico RHEMA en 1974, y en los siguientes 20 años, la escuela entrenó a más de 10.000 estudiantes en su teología. Como sucede con otros movimientos de prosperidad, no existe un órgano de gobierno teológico para el movimiento de la Palabra de Fe, y los ministerios conocidos difieren en algunas cuestiones teológicas,​ aunque muchos ministerios están vinculados de manera no oficial. Las enseñanzas de Kenneth Hagin han sido descritas por Candy Gunther Brown de la Universidad de Indiana como la forma más "ortodoxa" de enseñanza de la prosperidad de la Palabra de Fe.

Crecimiento internacional

A finales de la década de 2000, los defensores afirmaron que decenas de millones de cristianos habían aceptado la teología de la prosperidad. El movimiento neopentecostal se ha caracterizado en parte por el énfasis en la teología de la prosperidad, que obtuvo una mayor aceptación dentro de la cristiandad carismática a finales de los 90.​ En la década de 2000, las iglesias que enseñaban la teología de la prosperidad vieron un crecimiento significativo en el Tercer Mundo. Según Philip Jenkins de la Universidad Estatal de Pensilvania, los ciudadanos pobres de los países empobrecidos a menudo encuentran la doctrina atractiva debido a su impotencia económica y el énfasis de la doctrina en los milagros. Una región que está experimentando un crecimiento explosivo es el África occidental, en particular Nigeria.​ En Filipinas, el movimiento El Shaddai, parte de la Renovación Carismática Católica, ha difundido la teología de la prosperidad fuera del cristianismo protestante. Una iglesia de la prosperidad de Corea del Sur, la Iglesia del Evangelio Completo de Yoido, llamó la atención en la década de 1990 al afirmar ser la congregación más grande del mundo. En una encuesta realizada en 2006 por Time se informó de que el 17% de los cristianos de los Estados Unidos dijeron que se identificaban con el movimiento.​ En la década de 2000, los partidarios de la teología de la prosperidad en los Estados Unidos eran más comunes en el Cinturón Solar. En 2006, tres de las cuatro congregaciones más grandes de los Estados Unidos enseñaban la teología de la prosperidad, y se atribuye a Joel Osteen el mérito de haberla difundido fuera del movimiento pentecostal y carismático a través de sus libros, de los que se han vendido más de 4 millones de ejemplares. The Prayer of Jabez de Bruce Wilkinson también vendió millones de copias e invitó a los lectores a buscar la prosperidad.

Historia reciente

En 2005, la Comisión de Caridad ordenó a Matthew Ashimolowo, el fundador del Centro Cristiano Internacional Kingsway, en gran parte africano, en el sur de Inglaterra, que predica un evangelio de "salud y riqueza" y recauda diezmos regularmente, que devolviera el dinero que se había apropiado para su uso personal. En 2017, la organización fue objeto de una investigación penal después de que un tribunal determinara, en 2015, que un miembro destacado había llevado a cabo un esquema Ponzi entre 2007 y 2011, perdiendo o gastando 8 millones de libras esterlinas del dinero de los inversores. En 2007, el senador estadounidense Chuck Grassley abrió una investigación sobre las finanzas de seis ministerios de televangelismo que promovían la teología de la prosperidad: Ministerios Kenneth Copeland, Ministerios Dólar Creflo, Ministerios Benny Hinn, Ministerios Obispo Eddie Long, Ministerios Joyce Meyer, y Ministerios Paula White. En enero de 2011, Grassley concluyó su investigación afirmando que creía que la autorregulación de las organizaciones religiosas era preferible a la acción del gobierno. Sólo los ministerios dirigidos por Meyer y Hinn cooperaron con la investigación de Grassley. La inauguración de Donald Trump como 45.º Presidente de los Estados Unidos incluyó oraciones de dos predicadores conocidos por abogar por la teología de la prosperidad. Paula White, una de las consejeras espirituales de Trump, dio la invocación.

Teología

La teología de la prosperidad enseña que los cristianos tienen derecho al bienestar y, dado que las realidades físicas y espirituales se consideran una realidad inseparable, interpreta el bienestar como salud física y prosperidad económica. Los maestros de la doctrina se centran en el empoderamiento personal, promoviendo una visión positiva del espíritu y el cuerpo. Sostienen que a los cristianos se les ha dado poder sobre la creación porque están hechos a imagen de Dios y enseñan que la confesión positiva permite a los cristianos ejercer dominio sobre sus almas y los objetos materiales que les rodean. Los líderes del movimiento ven la expiación como una forma de aliviar la enfermedad, la pobreza y la corrupción espiritual; la pobreza y la enfermedad son lanzadas como maldiciones que pueden ser quebrantadas por la fe y las acciones justas.​ Sin embargo, hay algunas iglesias de la prosperidad que buscan un paradigma de prosperidad más moderado o reformado.​ Kirbyjon Caldwell, pastor de una mega iglesia metodista, apoya una teología de la vida abundante, enseñando la prosperidad para todo el ser humano, que él ve como un camino para combatir la pobreza. La riqueza se interpreta en la teología de la prosperidad como una bendición de Dios, obtenida a través de una ley espiritual de confesión positiva, visualización y donaciones. Los creyentes pueden ver este proceso en términos casi mecánicos; Kenneth Copeland, autor y televangelista estadounidense, sostiene que la prosperidad se rige por leyes, mientras que otros maestros describen el proceso de manera formulativa.​ Los periodistas David van Biema y Jeff Chu de Time han descrito las enseñanzas del pastor Creflo Dollar sobre la prosperidad como un contrato inviolable entre Dios y la humanidad. La enseñanza de la teología de la prosperidad de la confesión positiva proviene de la visión de sus proponentes de las escrituras. La Biblia es vista como un contrato de fe entre Dios y los creyentes; Dios es entendido como fiel y justo, por lo que los creyentes deben cumplir con su fin del contrato para recibir las promesas de Dios. Esto lleva a la creencia en la confesión positiva: la doctrina de que los creyentes pueden reclamar lo que deseen a Dios, simplemente hablándolo. La teología de la prosperidad enseña que la Biblia ha prometido prosperidad a los creyentes, por lo que la confesión positiva significa que los creyentes están hablando con fe lo que Dios ya ha hablado de ellos. La confesión positiva se practica para lograr lo que ya se cree; la fe en sí misma es una confesión, y al hablarla se hace realidad. La enseñanza depende a menudo de interpretaciones no tradicionales de los versículos de la Biblia, prestándose a menudo especial atención al Libro de Malaquías. Mientras que los cristianos generalmente han celebrado a Malaquías por sus pasajes sobre el Mesías, los maestros de la teología de la prosperidad suelen llamar la atención sobre sus descripciones de la riqueza física. Los versos que se citan con frecuencia incluyen:

3:10: "'Traed todos los diezmos al almacén, para que haya comida en mi casa, y probadme ahora aquí, dice el Señor de los ejércitos, si no os abriré las ventanas del cielo y os derramaré una bendición, para que no haya sitio suficiente para recibirla.'" (KJV)

25:14–30: la Parábola de los talentos

10:10: "'He venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia.'" (KJV)[8]​

4:19: "Mi Dios suplirá todas sus necesidades de acuerdo a sus riquezas en gloria por Cristo Jesús." (KJV)

1:2: "Amado, deseo sobre todas las cosas que prosperes y tengas salud, así como prospera tu alma." (KJV)

La teología de la prosperidad se proyecta como la reivindicación de la verdadera doctrina y por lo tanto parte de un camino hacia el dominio cristiano sobre la sociedad secular. Sostiene que las promesas de prosperidad y victoria de Dios a Israel en el Antiguo Testamento se aplican a los cristianos del Nuevo Pacto hoy en día, y que la fe y las acciones santas liberan esta prosperidad. C. Peter Wagner, un líder de la Reforma Nueva Apostólica, ha argumentado que si los cristianos toman el dominio sobre aspectos de la sociedad, la Tierra experimentará "paz y prosperidad". Algunos latinoamericanos que han abrazado la teología de la prosperidad argumentan que el cristianismo ha puesto históricamente un enfoque innecesario en el sufrimiento. A menudo ven esto como una doctrina católica que debe ser descartada y reemplazada por un énfasis en la prosperidad. Los defensores de la teología de la prosperidad también sostienen que las promesas bíblicas de bendiciones que esperan a los pobres se han espiritualizado innecesariamente y deben entenderse literalmente.

Prácticas

Las iglesias de la prosperidad ponen un fuerte énfasis en la importancia de dar. Algunos servicios incluyen un tiempo de enseñanza centrado en la ofrenda y la prosperidad, incluyendo referencias bíblicas al diezmo; y luego un sermón sobre otro tema que sigue a la ofrenda. Los líderes de las iglesias de la prosperidad a menudo afirman que se puede intercambiar una bendición específica por el dinero que se dona para su ministerio; se ha informado de que algunos han dado instrucciones a los fieles para que mantengan sus donaciones sobre sus cabezas durante la oración. A los congregantes de las iglesias de la prosperidad se les anima a hacer declaraciones positivas sobre aspectos de sus vidas que desean ver mejorados. Estas declaraciones, conocidas como "confesiones positivas" (distintas de las confesiones de pecado), se dice que cambian milagrosamente aspectos de la vida de las personas si se hablan con fe.​ Las iglesias de la prosperidad también animan a la gente a "vivir sin límites"​ y a cultivar el optimismo sobre sus vidas. T. D. Jakes, pastor de la megaiglesia no confesional The Potter's House, ha argumentado a favor de la prosperidad, rechazando lo que él ve como la demonización del éxito. Él ve la pobreza como una barrera para vivir una vida cristiana, sugiriendo que es más fácil hacer un impacto positivo en la sociedad cuando uno es rico. Mientras que algunas iglesias de la prosperidad tienen la reputación de manipular y alienar a los pobres,​ muchas están involucradas en programas sociales. Subyacente a estos programas está la teología del empoderamiento y el florecimiento humano con el objetivo de liberar a la gente de una mentalidad de "bienestar" o "víctima".​ Muchas iglesias de la prosperidad celebran seminarios sobre la responsabilidad financiera. Kate Bowler, una académica que estudia la teología de la prosperidad, ha criticado tales seminarios, argumentando que aunque contienen algunos consejos sólidos, los seminarios a menudo hacen hincapié en la compra de posesiones costosas. Hanna Rosin de The Atlantic argumenta que la teología de la prosperidad contribuyó a la burbuja inmobiliaria que causó la crisis financiera de finales de la década de 2000. Ella sostiene que las iglesias de la prosperidad enfatizaron fuertemente la propiedad de la vivienda basada en la confianza en la intervención financiera divina que llevó a decisiones imprudentes basadas en la capacidad financiera real. La mayoría de las iglesias del movimiento de prosperidad son no confesionales e independientes, aunque algunos grupos han formado redes. Las iglesias de la prosperidad suelen rechazar el sistema de gobierno presbiteriano y la idea de que un pastor deba rendir cuentas a los ancianos; es común que los pastores de las iglesias de la prosperidad sean la máxima autoridad organizativa.​ Los críticos, incluyendo a Sarah Posner y Joe Conason, sostienen que los maestros de la prosperidad cultivan organizaciones autoritarias. Argumentan que los líderes intentan controlar las vidas de los adherentes reclamando la autoridad divinamente otorgada. Jenkins sostiene que la teología de la prosperidad se utiliza como una herramienta para justificar los altos salarios de los pastores.

Recepción

Análisis socioeconómico

En los Estados Unidos, el movimiento ha atraído a muchos seguidores de la clase media y es más popular en los pueblos y las zonas urbanas. En Exportar el Evangelio Americano: Fundamentalismo Cristiano Global Steve Brouwer, Paul Gifford y Susan Rose especulan que el movimiento fue alimentado por el desdén prevaleciente por el liberalismo social en los Estados Unidos que comenzó en la década de 1970. Rosin sostiene que la teología de la prosperidad surgió debido a tendencias más amplias, en particular el optimismo económico estadounidense de los años 50 y 90. Tony Lin, de la Universidad de Virginia, también ha comparado la enseñanza para manifestar el destino,​ la creencia del siglo XIX de que los Estados Unidos tenían derecho a Occidente. Marvin Harris argumenta que el enfoque de la doctrina en el mundo material es un síntoma de la secularización de la religión americana. Lo ve como un intento de cumplir el Sueño Americano usando el poder sobrenatural. La teología de la prosperidad se ha hecho popular entre los estadounidenses pobres, en particular entre los que buscan el progreso personal y social. Ha visto un crecimiento significativo en las iglesias negras e hispanas y es particularmente popular entre los inmigrantes.​ Los apologistas del movimiento señalan su diversidad étnica y sostienen que abarca una variedad de puntos de vista. Joel Robbins, de la Universidad de Cambridge, señala que la mayoría de los antropólogos atribuyen el atractivo de la teología para los pobres -especialmente en el Sur global- al hecho de que promete seguridad y ayuda a explicar el capitalismo. Simon Coleman desarrolló una teoría basada en la retórica de la doctrina y el sentimiento de pertenencia que le dio a los feligreses. En un estudio de la Iglesia de la Palabra de Vida de Suecia, señaló que los miembros se sentían parte de un complejo sistema de intercambio de regalos, dando a Dios y luego esperando un regalo a cambio (ya sea de Dios directamente o a través de otro miembro de la iglesia). La Iglesia de Hillsong, la mayor congregación de Australia, enseña una forma de teología de la prosperidad que enfatiza el éxito personal. Marion Maddox ha argumentado que este mensaje ha atraído a un número significativo de australianos con movilidad ascendente.​ Scott Morrison, que se convirtió en el 30.º Primer Ministro de Australia en agosto de 2018, es miembro de la Iglesia Horizonte, una iglesia pentecostal que cree en la teología de la prosperidad. En una entrevista realizada en 1998 en Christianity Today, Bong Rin Ro, de la Escuela de Graduados en Teología de Asia, sugirió que el aumento de la popularidad de la teología de la prosperidad en Corea del Sur refleja una fuerte "influencia chamánica". Bong señaló los paralelismos entre la tradición de pagar a los chamanes por la curación y la doctrina contractual de la teología de la prosperidad sobre el dar y las bendiciones. Los problemas económicos de Asia, argumentó, fomentaron el crecimiento de la doctrina en Corea del Sur, aunque afirma que ignora a los pobres y necesitados. Durante la entrevista, declaró que veía que el problema empezaba a invertirse, citando llamadas a la renovación de la fe y otras prácticas. Cho Yong-gi, pastor de la Iglesia del Evangelio Completo de Yoido en Seúl, ha sido criticado por chamanizar el cristianismo. Esta crítica se ha centrado en sus ministerios de curación y exorcismo y su promesa de bendiciones materiales. El escritor cristiano malayo Hwa Yung ha defendido los ministerios de curación y exorcismo de Cho, argumentando que contextualizó con éxito el Evangelio en una cultura en la que el chamanismo aún prevalecía. Sin embargo, Hwa critica las enseñanzas de Cho sobre las bendiciones terrenales por no reflejar una confianza en la provisión diaria de Dios y por su fuerte enfoque en la riqueza terrenal.

Comparaciones con otros movimientos

El historiador Carter Lindberg de la Universidad de Boston ha trazado paralelos entre la teología de la prosperidad contemporánea y el comercio de indulgencia medieval.​ También se han hecho comparaciones con el calvinismo, pero John T. McNeill discute la extendida idea semi-weberiana de que el calvinismo promovió la idea de la prosperidad como marcador de los elegidos. Coleman señala que varios movimientos cristianos anteriores al siglo XX en los Estados Unidos enseñaron que un estilo de vida santo era un camino hacia la prosperidad y que el trabajo duro ordenado por Dios traería bendición.

Coleman ha especulado que la teología de la prosperidad de hoy en día toma mucho prestado del movimiento del Nuevo Pensamiento, aunque admite que la conexión es a veces poco clara. Jenkins señala que los críticos establecen un paralelismo entre la teología de la prosperidad y el fenómeno del culto a la carga. Aunque cita la popularidad de la teología de la prosperidad en las comunidades agrarias africanas, sostiene que también puede tener similitudes con los rituales religiosos tradicionales africanos. J. Matthew Wilson, de la Universidad Metodista del Sur, compara el movimiento con la teología negra debido a su enfoque en la elevación de los grupos oprimidos, aunque señala que difiere en su concentración en el éxito individual más que en el cambio político corporativo. Los observadores han propuesto que algunas doctrinas y creencias que se encuentran en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) recuerdan a la teología de la prosperidad, como una interpretación similar de Malaquías 3:10 que se encuentra entre los miembros SUD como entre la teología de la prosperidad protestante y los manuales de lecciones SUD que enseñan un "ciclo de prosperidad" que muestra que la riqueza material se deriva de la obediencia a Dios.

Críticas

La corriente principal del evangelismo se ha opuesto sistemáticamente a la "teología de la prosperidad", ya que los ministerios de herejía[ y prosperidad han entrado frecuentemente en conflicto con otros grupos cristianos, incluidos los de los movimientos pentecostal y carismático. Críticos, como el pastor evangélico Michael Catt, han argumentado que la teología de la prosperidad tiene muy poco en común con la teología cristiana tradicional. Prominentes líderes evangélicos, como Rick Warren, Ben Witherington III,​ Jerry Falwell, y David Diamond han criticado duramente el movimiento, a veces denunciándolo como herético. Rick Warren propone que la teología de la prosperidad promueve simplemente la idolatría del dinero, y otros argumentan que las enseñanzas de Jesús de Nazaret indican en realidad un desdén por la riqueza material.​ En Marcos: Jesús, siervo y salvador, R. Kent Hughes señala que realmente habían sido algunos rabinos judíos del siglo I quienes retrataron las bendiciones materiales como un signo del favor de Dios, y cita la declaración de Jesús en Marcos 10:25 que "Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, que un rico entre en el reino de Dios" (KJV) como evidencia clave para oponerse a tal pensamiento. Otros críticos del movimiento atacan las promesas hechas por sus líderes, argumentando que la amplia "liberación de problemas personales" que prometen es irresponsable. Los televangelistas también son a menudo criticados por abusar de la fe de sus oyentes al enriquecerse con grandes donaciones mientras que la teología de la prosperidad no puede explicar adecuadamente la pobreza de los Doce Apóstoles, los principales seguidores de Jesús de Nazaret. Por ejemplo, algunos teólogos creen que la vida y los escritos del Apóstol Pablo, que se cree que experimentó un sufrimiento significativo durante su ministerio, están particularmente en conflicto con la teología de la prosperidad.​ Cathleen Falsani, escritora de religión en un artículo de opinión en The Washington Post, señala el enfrentamiento de la teología de la prosperidad con las enseñanzas cristianas básicas "Jesús nació pobre y murió pobre. Durante su mandato terrenal, habló una y otra vez sobre la importancia de la riqueza y la salud espiritual. Cuando hablaba de la riqueza material, normalmente era parte de un cuento con moraleja". En su libro "Salud, Riqueza y Felicidad", los teólogos David Jones y Russell Woodbridge caracterizan la doctrina como una teología pobre en conceptos. Sugieren que la justicia divina no se puede ganar solo con riquezas materiales y que la Biblia nunca promete a sus seguidores una vida fácil llena de riquezas y sin problemas.Argumentan que la "teología de la prosperidad" es inconsistente con el evangelio de Jesús y proponen que el mensaje central del evangelio sea la vida, muerte y resurrección de Jesús. Jones y Woodbridge ven la importancia de Jesús de Nazaret como algo vital, criticando el "evangelio de la prosperidad" por marginar las enseñanzas bíblicas en favor de un enfoque centrado casi exclusivamente en las necesidades humanas. En otro artículo, Jones critica la interpretación de la teología de la prosperidad del pacto de Abraham, la promesa de Dios de bendecir a los descendientes de Abraham, argumentando que esta bendición es espiritual y en realidad debería aplicarse a todos los cristianos sin importar si son ricos o no. También argumenta que los defensores de la doctrina malinterpretan la expiación, criticando su enseñanza de que la muerte de Jesús "eliminó la pobreza así como el pecado". Cree que esta enseñanza se deriva de un serio malentendido de la vida de Jesús y critica la enseñanza de Juan Avanzini de que "Jesús era rico" como una gran tergiversación, señalando que San Pablo a menudo enseñaba a los cristianos a renunciar a sus posesiones materiales. Aunque acepta las donaciones de dinero a us pastor como "loables",​ cuestiona los motivos de la teología de la prosperidad y critica la "Ley de la Compensación", que enseña que cuando los cristianos donan mucho, Dios deberá devolver más a cambio. Al contrario, Jones cita la enseñanza de Jesús de Nazaret instando a "dar, sin esperar nada a cambio".​ Jones y Woodbridge también señalan que Jesús mismo instruyó a sus seguidores a enfocarse en las recompensas espirituales y no en riquezas materiales, citando su mandato en Mateo 6:19-20 "No os hagáis tesoros en la tierra... sino que acumulen para ustedes tesoros en el cielo". Jones critica el punto de vista de la doctrina sobre la fe: no cree que la fe deba ser usada como una fuerza espiritual para el beneficio material de cada humano sino que debe ser vista como una aceptación desinteresada de Dios​ sin esperar una "retribución" de parte de Dios.

En 1980, el Consejo General de las Asambleas de Dios criticó la doctrina de la confesión positiva, señalando ejemplos de confesiones negativas en la Biblia (donde las figuras bíblicas expresan temores y dudas) que tuvieron resultados positivos y contrastando estos ejemplos con el enfoque en las confesiones positivas que enseña la teología de la prosperidad. El Concilio sostiene que la palabra griega bíblica que a menudo se traduce como "confesar" se traduce literalmente como "hablar lo mismo", y se refiere tanto a las confesiones positivas como a las negativas.​ La declaración también critica la doctrina por no reconocer la voluntad de Dios y negar su prioridad por encima de la voluntad del hombre, incluyendo sus deseos de riqueza, y los cristianos deben "reconocer la soberanía de Dios". La declaración critica además la teología de la prosperidad por pasar por alto la importancia de la oración, argumentando que la oración debe ser usada para todas las peticiones humanas, no simplemente la confesión positiva. El Consejo señaló que los cristianos deben esperar sufrimiento en esta vida.​ Instan a los lectores a aplicar pruebas prácticas a la confesión positiva, argumentando que la doctrina atrae a cristianos que ya viven en sociedades prósperas pero que muchos cristianos en otras sociedades son empobrecidos o encarcelados.​ Por último, el documento critica la distinción que hacen los defensores de la teología de la prosperidad en las dos palabras griegas que significan "hablar", argumentando que la distinción es falsa y que se utilizan indistintamente en el texto griego.​ El Concilio acusó a la teología de la prosperidad de tomar pasajes fuera de contexto para satisfacer sus propias necesidades, con el resultado de que la doctrina de la confesión positiva es contradictoria con el mensaje holístico de la Biblia. 

En 2013, el presidente de la Convención Bautista Nigeriana criticó esta enseñanza como "dañina" y que la teología de la prosperidad se aparta del mensaje central de la Biblia, a saber, la cruz de Jesús. En abril de 2015, el apóstol SUD, Dallin H. Oaks, declaró que la gente que cree en la teología de la prosperidad es engañada por las riquezas. Continuó diciendo que "la posesión de riquezas o ingresos significativos no es una marca de favor celestial, y su ausencia no es una evidencia de desfavor celestial". También citó cómo Jesús de Nazaret diferenció las actitudes hacia el dinero del joven rico en el Marcos 10:17-24, la parábola del buen samaritano, y el afán de riqueza que guio a Judas Iscariote en su traición. Oaks concluyó esta parte de su sermón destacando que "la raíz de todo mal no es el dinero sino el amor al dinero". Sin embargo, el mormonismo tiene una visible tradición empresarial y, a diferencia de los seguidores de la mayoría de las denominaciones protestantes principales, tienen muy poca ambivalencia sobre la adquisición de riqueza, a la cual bendicen sin mayor reparo. Un artículo de la revista Harper's Magazine afirmó que las creencias mormonas eran como el evangelio de la prosperidad y la ética de trabajo protestante "sobre los esteroides". En 2015, el conocido pastor y defensor del evangelio de la prosperidad Creflo Dollar lanzó una campaña de recaudación de fondos para sustituir su jet privado anterior por un Gulfstream G650 de 65 millones de dólares. En el episodio del 16 de agosto de 2015 de su serie semanal de HBO Last Week Tonight, el comediante estadounidense John Oliver satirizó la teología de la prosperidad al anunciar que había establecido "su propia iglesia exenta de impuestos", llamada "Nuestra Señora de la Exención Perpetua" (de la cual se autoproclamaba "pastor"). En un largo segmento, Oliver se burló en lo que él caracterizó como la conducta "depredadora" de los televangelistas que exigen repetidas donaciones de dinero en efectivo a personas con dificultades financieras o crisis personales, y criticó los muy poco estrictos requisitos para que cualquier grupo obtenga el estatus de iglesias exentas de impuestos bajo la ley tributaria de los Estados Unidos. Oliver dijo que en última instancia donaría cualquier dinero recaudado por la iglesia "Nuestra Señora de la Exención Perpetua" a Médicos Sin Fronteras. En julio de 2018, Antonio Spadaro y Marcelo Figueroa, en la revista jesuita La Civiltà Cattolica, examinaron los orígenes del evangelio de la prosperidad en los Estados Unidos y lo describieron como una versión reduccionista del Sueño Americano que había ofrecido a miles de emigrantes oportunidades de éxito y prosperidad inalcanzables en el Viejo Mundo. Los autores distinguieron el evangelio de la prosperidad de la ética protestante de Max Weber, señalando que la ética protestante relacionaba la prosperidad con la austeridad y la laboriosidad inspiradas en la religión, mientras que el evangelio de la prosperidad veía la prosperidad como el simple resultado donde basta la fe personal por sí sola. Condenaron muchos aspectos del evangelio de la prosperidad, señalando en particular la tendencia de sus creyentes a no tener compasión por los pobres, ya que su pobreza material se consideraba una señal de que "no habían seguido las reglas" y por lo tanto no eran amados por Dios. En 2019, el documental American Gospel: Christ Alone presentó un número de análisis críticos del evangelio de la prosperidad mientras seguía las historias de individuos cuyas vidas se habían cruzado con las enseñanzas de la prosperidad, incluyendo a Costi Hinn, sobrino de Benny Hinn. De 2019 a 2022, varios pastores estadounidenses se disculparon por sus enseñanzas sobre la obligación del diezmo y la teología de la prosperidad, recordando que las amenazas de maldiciones por falta de pago del diezmo en Malaquías no se trataba de no cristianos, ya que citando la Epístola a los gálatas, Jesucristo trajo la maldición sobre él.

Obras notables que abogan por la teología de la prosperidad

Entre las obras notables que abogan por la teología de la prosperidad se incluyen:

• Hill, Edward (2019). Prosperous Christian: 10 Commandments of Godly Prosperity. Pensacola: Best Seller Publishing. ISBN 978-1-949535-38-9.
• Lindsay, Gordon (1960). God's Master Key to Prosperity. Dallas: Christ for the Nations Institute. ISBN 978-0-89985-001-6.
• Osteen, Joel (2004). Your Best Life Now: 7 Steps to Living at Your Full Potential. New York: FaithWords. ISBN 978-0-446-53275-4.
• Roberts, Oral; Montgomery, G. H. (1966). God's Formula for Success and Prosperity. Tulsa: Abundant Life Publication. OCLC 4654539.
• Wilkinson, Bruce; Kopp, David (2000). The Prayer of Jabez: Breaking Through to the Blessed Life. Colorado Springs, CO: Multnomah Books. ISBN 978-1-57673-733-0.
• Ziglar, Zig (1975). See You at the Top. Gretna, La.: Pelican Pub. Co. ISBN 0-88289-126-X.
• Ziglar, Zig (2006). Better Than Good: Creating a Life You Can't Wait to Live. Nashville: Thomas Nelson Publishers. ISBN 978-0-7852-8919-7.
• Ziglar, Zig; Ziglar, Tom (2012). Born to Win: Find Your Success Code. Dallas: SUCCESS Media. ISBN 9780983156512.

Continua en Las Herejias XIV: Sectas XIII