Festividades judías se refiere a la conmemoración de uno o más días observados por el pueblo judío, tanto para fiestas religiosas como laicas, para el recuerdo de un acontecimiento importante en la historia judía. En hebreo, las festividades judías, en función de su naturaleza, pueden ser llamadas yom tov ("buen día"; yidish: yontif) o jag ("fiesta"), así como ta'anit ("ayuno"). Los orígenes de las diversas festividades judías en general se pueden encontrar en las bíblicas mitzvot (mandamientos), en los mandatos rabínicos y en la historia del moderno Estado de Israel.
El calendario hebreo comienza con la Génesis del mundo, que aconteció, según la tradición judía, el domingo 7 de octubre del año 3760 a. C.; fecha equivalente al 1 del mes de Tishrei del año 1. De esta manera, el año gregoriano de 2015, equivale al año hebreo de 5775 (que comenzó al atardecer del 25 de septiembre de 2014 y finalizará el 13 de septiembre de 2015).
Las Altas Fiestas
Los Yamim Noraim ("Días terribles") son las altas fiestas:
Yamim Noraim es el nombre que se les da a los diez días que transcurren entre la festividad de Rosh Hashaná (Año Nuevo judío) y Yom Kipur (Día del Perdón), ambos inclusive. Esos son días de reflexión e introspección para los judíos, en los cuales aquellos que consideran haber realizado alguna falta a lo largo del año tienen oportunidad de remediarlo. Según la tradición, durante esos días Dios evalúa a los creyentes por su actuar durante todo el año y termina de juzgar en Yom Kipur y su respectivo desenlace en el correr del nuevo año.
La tradición cuenta que durante esos días, Dios solamente perdona los pecados de los hombres hacia las Escrituras pero no perdona los pecados del hombre hacia el prójimo, por lo tanto durante esos días es el deber de los creyentes remediar sus faltas con sus semejantes.
Rosh Hashaná marca el comienzo del nuevo año judío. Es el día en que el Señor juzga a cada persona según sus hechos, individualmente y sin necesidad de intermediarios, para revisar su conducta e inducir al arrepentimiento y a la corrección. El término "Rosh Hashaná" (comienzo del año) es rabínico, al igual que los principales temas de la conmemoración: el arrepentimiento, la preparación para el día del Juicio Divino y la oración por un año fructífero. El festival, de dos días de duración, cae los días 1 y 2 del mes de Tishrei, en el calendario judío.
Yom Kipur es la conmemoración judía del Día de la Expiación, el perdón y el arrepentimiento de corazón o de un arrepentimiento sincero. Son diez días de arrepentimiento.
Las tres fiestas de peregrinaje
Las tres fiestas de peregrinaje son las Shelóshet Ha'regalim ("Los tres peregrinajes"):
La tradición cuenta que durante esos días, Dios solamente perdona los pecados de los hombres hacia las Escrituras pero no perdona los pecados del hombre hacia el prójimo, por lo tanto durante esos días es el deber de los creyentes remediar sus faltas con sus semejantes.
Rosh Hashaná marca el comienzo del nuevo año judío. Es el día en que el Señor juzga a cada persona según sus hechos, individualmente y sin necesidad de intermediarios, para revisar su conducta e inducir al arrepentimiento y a la corrección. El término "Rosh Hashaná" (comienzo del año) es rabínico, al igual que los principales temas de la conmemoración: el arrepentimiento, la preparación para el día del Juicio Divino y la oración por un año fructífero. El festival, de dos días de duración, cae los días 1 y 2 del mes de Tishrei, en el calendario judío.
Yom Kipur es la conmemoración judía del Día de la Expiación, el perdón y el arrepentimiento de corazón o de un arrepentimiento sincero. Son diez días de arrepentimiento.
Las tres fiestas de peregrinaje
Las tres fiestas de peregrinaje son las Shelóshet Ha'regalim ("Los tres peregrinajes"):
Sucot ("Fiesta de las cabañas, de las tiendas o de los tabernáculos"), del 15 al 21 de Tishrei.
Pésaj ("Pascua"), del 15 al 22 de Nisán.
Shavuot ("Fiesta de las Semanas"), el 6 de Siván.
Festividades que no aparecen en la Torá
Hanuka ("Fiesta de las Luminarias"), del 25 de Kislev al 2 (ó 3) de Tevet.
Tu Bishvat ("Año nuevo de los árboles"), el 15 de Shevat.
Purim ("Fiesta de las Suertes"), el 14 de Adar.
Lag Ba'ómer ("Día trigésimo tercero del Ómer"), el 18 de Iyar.
Tu Be'av ("Día del Amor"), el 15 de Av.
Tsom Guedaliá ("Ayuno de Guedaliá"), el 3 de Tishrei.
Tsom asará betevet ("Ayuno del 10 de Tevet"), el 10 de Tevet.
Ta'anit Ester ("Ayuno de Ester"), el 13 de Adar.
Tsom shiv'á asar betamuz ("Ayuno del 17 de Tamuz"), el 17 de Tamuz.
Tsom tish'á be'av ("Ayuno del 9 de Av"), el 9 de Av.
Ta'anit Bejor ("Ayuno de los primogénitos"), generalmente el 14 de Nisán.
Festividades modernas del Estado de Israel
Yom HaShoah, día de duelo por las víctimas del Holocausto, el 27 de Nisán.
Yom Hazikarón, día de duelo por los caídos en las guerras, el 4 de Iyar.
Yom Ha'atsmaut, día de la independencia del Estado de Israel, el 5 de Iyar.
Yom Yerushalayim, día de la reunificación de Jerusalén, el 28 de Iyar.
El Rosh Hashana
La fuente en la Torá para Rosh Hashaná es: "En el séptimo mes, el primero de mes, tendréis santa convocación: ninguna obra de siervos haréis. Os será día de tocar las trompetas" (Números 29:1). Y también está escrito: "Habla a los hijos de Israel y diles: el primer día del séptimo mes tendréis día de descanso, una conmemoración al son de trompetas y una santa convocación" (Levítico 23:24).
Torá
Para el inicio del año hebreo hay dos criterios: según la Torá el mes de nisán (por marzo-abril, coincidiendo con el signo zodiacal Aries) es el primero de los meses del año (Shemot Éxodo 12:2, Ezequiel 45:18), en cuyo primer día el caraísmo conmemora el año nuevo. Pero para el judaísmo rabínico, Dios ha establecido el comienzo del año en el mes hebreo de tishrei (por septiembre-octubre, coincidiendo con el signo zodiacal Libra), cuando se festeja el Año Nuevo Judío o Rosh Hashaná, que conmemora el día en que Dios creó el mundo o según el rabino Eleazar ben Shammua, el día de la creación del hombre; y es a partir de este día cuando se cuentan los años. Es la fecha de la Fiesta de las Trompetas (en hebreo, זכרון תרועה Zikron Teru'ah, conmemoración con sonar de trompetas), establecida por Levítico 23:24.
Celebración
La celebración comienza al anochecer de la víspera. El shofár se toca durante la plegaria matutina. El sonido de este cuerno, casi siempre de carnero, llama a los judíos a la meditación, al autoanálisis y a retomar el camino de justicia (Teshuvá). Es el primero de los días del regreso e introspección, de balance de los actos y de las acciones realizadas, de plegaria y sensibilidad especiales (Aseret Yemei Teshuva) que terminan con el Yom Kippur (Día del Perdón). También se conoce como el Día del Toque del Shofár y como el Día del Juicio porque ese día Dios juzga a los hombres, abriendo tres libros: uno, con los malos (quienes quedan inscritos y sellados para la muerte); otro, con los buenos (quienes quedan inscritos y sellados para la vida), y el tercero, para quienes serán juzgados en Yom Kippur. Rosh Hashaná (Comienzo del año), junto con Yom Kippur (Día del perdón), forman en la tradición judía una unidad llamada Yamim Noraim (Días terribles), por ser el momento en que Dios juzga al mundo y decreta lo que sucederá en el transcurso del nuevo año. El 1º de tishrei no es solo el primer día del año, sino también su "Cabeza". Así como la cabeza comanda al resto del cuerpo, del mismo modo en este día se predestinan todos los hechos que ocurrirán durante el año.
Costumbres de Rosh Hashaná
Entre las muchas tradiciones de Rosh Hashaná están:
Inmersión de pan en miel después de Kidush y ha-Motzi, como un símbolo de la esperanza de que el nuevo año será dulce. Sumergir trozos de manzana en miel, por la misma razón. También se dice que la manzana simboliza la Presencia Divina.
Uso de pan redondo de pan en lugar de la costumbre trenzado hallah. Algunos dicen que la forma redonda simboliza una corona. Evitar las nueces. Esto se debe a que el valor numérico de la palabra hebrea para "nuez" es la misma que la palabra para "pecado".
Ceremonia Tashlikh, en la cual los "pecados" son ceremoniosamente arrojados en un río y lavados, como las oraciones penitenciales se dicen.
El Shofar
El rasgo distintivo más obvio de Rosh Hashaná es el soplo del shofar, o cuerno de carnero. El nombre bíblico para esta fiesta es de hecho Zichron Teruah (Recuerdo de la explosión shofar), o Yom Teruah. (Día de la explosión shofar). En algunas Biblias inglesas se llama La Fiesta de las Trompetas.
Hace más de mil años, el gran sabio judío Saadia Gaon llegó con diez razones para sonar el Shofar:
1. El shofar está asociado con la coronación de un Rey.
2. El shofar anuncia el comienzo del período penitencial.
3. La Torá fue dada en medio de las explosiones de un shofar
4. Los profetas comparan su mensaje con las explosiones de shofar.
5. Es un recordatorio de los ejércitos conquistadores que destruyeron el templo.
6. Es un recordatorio del Sacrificio Substitucional del carnero para Isaac.
7. Llenar a uno con temor. Amós 3:6.
8. Está asociado con el Día del Juicio. Sofonías. 1:14, 16.
9. Esto anuncia la Era Mesiánica, Isaías 27:13.
10. Proclama la Resurrección.
6. Es un recordatorio del Sacrificio Substitucional del carnero para Isaac.
7. Llenar a uno con temor. Amós 3:6.
8. Está asociado con el Día del Juicio. Sofonías. 1:14, 16.
9. Esto anuncia la Era Mesiánica, Isaías 27:13.
10. Proclama la Resurrección.
Significado
A diferencia de la Pascua, la Biblia no identifica claramente a Rosh Hashaná con un acontecimiento histórico, por lo que debemos mirar a la tradición para descubrir su significado.
Según la tradición talmúdica, los Diez Días de temor que comienzan en Rosh Hashaná son el tiempo en que Dios determina el destino de cada ser humano. En Rosh Hashaná, los completamente justos están supuestamente inscritos en el Sefer ha-Hayyim, o Libro de Vida, mientras que los completamente perversos están inscritos en el Libro de la Muerte. El destino de todos los demás cuelga en la balanza hasta Yom Kippur. En consecuencia, es un tiempo para la introspección, para hacer un balance de su comportamiento durante el año pasado y para reparar cualquier falta.
El Libro de la Vida en la Biblia
En el libro del Éxodo 32 encontramos el primer indicio del libro de la vida. Moisés ha estado en la montaña recibiendo la Torá mientras el pueblo de Israel esperaba abajo. Viendo que Moisés tardaba mucho en regresar, la gente dejó de esperar y se hizo un becerro de oro para adorar, incurriendo así en la ira de Dios. Moisés pide ser "borrado del libro" si Dios no perdona los pecados del pueblo. (Véase también Deuteronomio 9:13).
Hay varias otras referencias en el Tanaj que mencionan a Dios borrando o no borrando a alguien del Libro. En el Salmo 51: 3/2, David pide que sus pecados sean borrados. El Salmo 69:29/28 usa la frase exacta "Libro de la Vida". Véase también 2 Reyes 14:27, Salmo 9: 5/6.
Rosh Hashaná en la Biblia
La Torá no usa el término "Rosh Hashaná", pero llama a esta fiesta Yom Teruah, El Día del Sonido del Shofar. Según Levítico 23:23-25, debía ser celebrado soplando un shofar, o cuerno de carnero, descansando de toda obra, y llamando a una asamblea santa, y presentando una ofrenda. La ofrenda está descrita en Números 29:2-6. En Nehemías 8:2-9 encontramos a Esdras leyendo la Torá al pueblo reunido de Israel en esta fecha. También se cree que los Salmos 93-100 han sido compuestos para el Rosh Hashaná.
Observancia moderna y tradición judía
En la observancia judía moderna de Rosh Hashaná, los temas principales son:
1 Repentance (Teshuvah en hebreo-literalmente "vuelta atrás" a Dios).
2 Redemption-restauración de una relación cortada con Dios.
Rosh Hashaná en la Biblia
La Torá no usa el término "Rosh Hashaná", pero llama a esta fiesta Yom Teruah, El Día del Sonido del Shofar. Según Levítico 23:23-25, debía ser celebrado soplando un shofar, o cuerno de carnero, descansando de toda obra, y llamando a una asamblea santa, y presentando una ofrenda. La ofrenda está descrita en Números 29:2-6. En Nehemías 8:2-9 encontramos a Esdras leyendo la Torá al pueblo reunido de Israel en esta fecha. También se cree que los Salmos 93-100 han sido compuestos para el Rosh Hashaná.
Observancia moderna y tradición judía
En la observancia judía moderna de Rosh Hashaná, los temas principales son:
1 Repentance (Teshuvah en hebreo-literalmente "vuelta atrás" a Dios).
2 Redemption-restauración de una relación cortada con Dios.
3 La venida del Mesías.
4 Juicio.
5 Creación.
El Mesías Venidero
Las siguientes citas subrayan el tema del Mesías futuro en la tradición de Rosh Hashaná: "El sonido del shofar está relacionado con el tema mesiánico, y en una tradición, Rosh Hashaná se dice que es el tiempo de la redención final". - Philip Sigal.
"Las oraciones ... en muchos aspectos aluden a la entronización de Dios, porque la realeza del Cielo se materializa con el advenimiento del Mesías, que preside el juicio final". Philip Sigal El Brit Ha-Hadashah (Nuevo Testamento) también asocia el sonido del shofar con la venida del Mesías. La carta de Pablo a los Tesalonicenses, un libro del Brit Ha-Hadashah, nos dice:
"16 Porque el Señor mismo (es decir, Yeshua ha-Mashíaj) descenderá del cielo, con la voz del arcángel y con el llamado de trompeta (Tekiat Shofar) de Dios, y los muertos en el Mesías (es decir, los que creyeron en Yeshua y han muerto) resucitará primero, 17 Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor." 1 Tesalonicenses 4:16-17.
(Los creyentes se refieren a este acontecimiento que viene como el "Rapto", de la palabra latina para "atrapados".)
La descripción de las cosas por venir en el Brit ha-Hadashah encaja bien con todos los temas modernos de Rosh Hashaná. Para participar en el Rapto, uno debe:
1) Arrepentirse: Alejarse del pecado y dirigirse a Dios. Entonces usted será personalmente.
2) Redimido: El alma será redimida inmediatamente, y tu cuerpo en ese día cuando.
3) El Mesías vuelva y: "todos seremos cambiados / seremos como él como él es" (1 Corintios 15:51, I Juan 3:2) y, por lo tanto, preparado para el...
4) Juicio: (Apocalipsis 20:11-15) antes de que el mundo sea.
5) Creado de nuevo: (Apocalipsis 21).
El Libro de la Vida en el Brit ha-Hadashah
El Concepto del Libro de la Vida se encuentra también en las Escrituras del Nuevo Pacto. En Filipenses 4:3, Pablo menciona a sus fieles colaboradores como escritos en el libro de la Vida. El libro de Apocalipsis, dedicado a los temas del juicio y el Mesías que viene, contiene varias referencias al "Libro de la Vida".
Apocalipsis 3: 5 - "El que venciere" no será borrado.
"16 Porque el Señor mismo (es decir, Yeshua ha-Mashíaj) descenderá del cielo, con la voz del arcángel y con el llamado de trompeta (Tekiat Shofar) de Dios, y los muertos en el Mesías (es decir, los que creyeron en Yeshua y han muerto) resucitará primero, 17 Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor." 1 Tesalonicenses 4:16-17.
(Los creyentes se refieren a este acontecimiento que viene como el "Rapto", de la palabra latina para "atrapados".)
La descripción de las cosas por venir en el Brit ha-Hadashah encaja bien con todos los temas modernos de Rosh Hashaná. Para participar en el Rapto, uno debe:
1) Arrepentirse: Alejarse del pecado y dirigirse a Dios. Entonces usted será personalmente.
2) Redimido: El alma será redimida inmediatamente, y tu cuerpo en ese día cuando.
3) El Mesías vuelva y: "todos seremos cambiados / seremos como él como él es" (1 Corintios 15:51, I Juan 3:2) y, por lo tanto, preparado para el...
4) Juicio: (Apocalipsis 20:11-15) antes de que el mundo sea.
5) Creado de nuevo: (Apocalipsis 21).
El Libro de la Vida en el Brit ha-Hadashah
El Concepto del Libro de la Vida se encuentra también en las Escrituras del Nuevo Pacto. En Filipenses 4:3, Pablo menciona a sus fieles colaboradores como escritos en el libro de la Vida. El libro de Apocalipsis, dedicado a los temas del juicio y el Mesías que viene, contiene varias referencias al "Libro de la Vida".
Apocalipsis 3: 5 - "El que venciere" no será borrado.
Apocalipsis 13: 8 - Todos los que no están escritos en el Libro de la Vida perteneciente al Cordero adorarán a la bestia.
Apocalipsis 17: 8 - Todos los que no están escritos en el Libro de la Vida del Cordero se asombrarán de la bestia.
Apocalipsis 20:12 - Juicio por el Libro.
Apocalipsis 20:15 - Todos los que no se encuentran en el libro son arrojados al lago de fuego.
Apocalipsis 21:27 - Los que están en el Libro entrarán en la Nueva Jerusalén.
Tashlikh
Apocalipsis 20:12 - Juicio por el Libro.
Apocalipsis 20:15 - Todos los que no se encuentran en el libro son arrojados al lago de fuego.
Apocalipsis 21:27 - Los que están en el Libro entrarán en la Nueva Jerusalén.
Tashlikh
Una ceremonia muy interesante de Rosh Hashaná es la costumbre de Tashlikh. En un servicio de Tashlikh, los adoradores van a un cuerpo de agua como una corriente o un océano, y tiran el contenido de sus bolsillos en él mientras recitan pasajes como Miqueas 7:19, ("Tiramos (Tashlikh) todos sus pecados En las profundidades del mar ") como un símbolo del pecado siendo tragado en el perdón.
Un nuevo pacto
Este no es el único lugar en el Tanaj donde Dios habla de tal perdón total para su pueblo. Jeremías 31:34 dice: "Porque perdonaré sus iniquidades y no recordaré más sus pecados". Sólo un versículo antes, Dios declara que un día hará una Nueva Alianza (Brit Hadashah) con Israel, y pondrá su Torá en sus mentes y escribirá en sus corazones: "33 Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Jehová: Daré mi ley en su mente, y la escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán por pueblo. 31 He aquí que vienen días, dice Jehová, en los cuales haré nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá. 32 No como el pacto que hice con sus padres el día que tomé su mano para sacarlos de la tierra de Egipto; porque ellos invalidaron mi pacto, aunque fui yo un marido para ellos, dice Jehová.
¿Qué es este "Nuevo Pacto"?. ¿Cuál será la base de la Expiación?
La Torá enseña que la expiación requiere el derramamiento de sangre, es decir, un sacrificio. (Levítico 17:11). Sin embargo, no hay más templo en el que hacer el sacrificio, así que ¿cómo puede haber expiación?. Es imposible mantener la Torá completamente mientras no haya templo. Los rabinos declararon que las oraciones tomarían el lugar de los sacrificios, pero ¿es eso realmente suficiente?. Si la oración es tan buena como el sacrificio, ¿por qué Dios siempre exigió sacrificio en primer lugar? ¿HaShem permitiría que el templo, tan central para su servicio, fuera llevado por tanto tiempo sin poner un plan alternativo en su lugar?. Si Dios ha permitido que el templo permanezca en ruinas durante tanto tiempo, ¿podría ser que es porque ha provisto otra manera?.
La Torá enseña que la expiación requiere el derramamiento de sangre, es decir, un sacrificio. (Levítico 17:11). Sin embargo, no hay más templo en el que hacer el sacrificio, así que ¿cómo puede haber expiación?. Es imposible mantener la Torá completamente mientras no haya templo. Los rabinos declararon que las oraciones tomarían el lugar de los sacrificios, pero ¿es eso realmente suficiente?. Si la oración es tan buena como el sacrificio, ¿por qué Dios siempre exigió sacrificio en primer lugar? ¿HaShem permitiría que el templo, tan central para su servicio, fuera llevado por tanto tiempo sin poner un plan alternativo en su lugar?. Si Dios ha permitido que el templo permanezca en ruinas durante tanto tiempo, ¿podría ser que es porque ha provisto otra manera?.
Suponga que alguien que usted sabe que es confiable le da direcciones a algún lugar y de repente se encuentra en un callejón sin salida. Sabes que las direcciones son buenas, así que vuelves a ver si te perdiste un giro en alguna parte. Esas direcciones son la Torá y los profetas. El callejón sin salida es el Hurban. El giro perdido es la Nueva Alianza -una que no necesita un templo físico, porque el último sacrificio ya ha sido hecho, haciendo que cualquier otro sacrificio sea obsoleto. Los profetas hebreos predijeron que un "Siervo Justo" algún día haría tal sacrificio. (Isaías 53: 6, 8, 12).
"Y el SEÑOR visitó sobre él la culpa de todos nosotros." - Isaías 53:6 (JPS).
"Mi siervo justo hace a los muchos justos, es su castigo que lleva" - Isaías 53:11 (JPS).
"Porque fue cortado de la tierra de los vivientes por el pecado de mi pueblo, el que mereció el castigo" - Isaías 53: 8 (JPS).
"El llevó la culpa de los muchos e intercedió por los pecadores". - Isaías 53:12 (JPS).
Creemos que Jesús es ese Siervo Justo (¿qué otros candidatos hay?), Y que su Expiación es la base de la Nueva Alianza de la que habla Jeremías. Si el Nuevo Testamento ("Testamento" es simplemente otra palabra para Covenant o Brit) es verdad, demuestra que Dios no ha abandonado a Am Yisrael. Creemos que Dios ha venido en persona para rescatar a su pueblo de sus pecados como un prerrequisito para la restauración final de Israel a la Tierra, cuando HaShem mismo gobernará sobre ellos como Rey. Marana Tha! (Arameo para "Nuestro Señor, Ven!").
El Yom Kipur
Iom Kipur es la conmemoración1 judía del Día de la Expiación, perdón y del arrepentimiento de corazón o de un arrepentimiento sincero. Son diez días de arrepentimiento.
Es uno de los Iamim Noraim (en hebreo, «Días Terribles»). Ellos comprenden Rosh Hashaná (Año Nuevo Judío), diez días del arrepentimiento, y su culminación, con el Iom Kipur. En el calendario hebreo, Iom Kipur comienza en el anochecer del noveno día del mes de Tishrei y continúa hasta el anochecer del siguiente día.
Tishrei
Tishrei (en hebreo: תִּשְׁרֵי; del idioma acadio tašrītu «comienzo», de šurrû «comenzar»), es el primer mes del calendario hebreo moderno, que comienza con la Creación del mundo, y el séptimo según el ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por Nisán, en conmemoración de la salida de los hebreos de la esclavitud en Egipto.
El nombre otorgado al mes de Tishrei en la Biblia es simplemente «el séptimo mes», siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en la Torá. Es nombrado por primera vez ya en el primer libro de la Biblia: «Y reposó el arca en mes séptimo, a los diecisiete días del mes, sobre los montes de Ararat» (Génesis 8:4). En una ocasión, la Biblia se refiere a él también como «la luna de Eitanim» (ירח האיתנים, yéraj haEitanim, literalmente "el mes poderoso"): «Y se reunieron con el rey Salomón todos los varones de Israel en el mes de Eitanim, que es el mes séptimo, en el día de la fiesta solemne» (1Reyes 8:2), nombre derivado según se cree del idioma fenicio, ya que sólo es así mencionado en el contexto de las relaciones comerciales entre Salomón rey de Israel, y Hiram rey de Fenicia, y se cree que fue el nombre utilizado por los antiguos habitantes de Canaán, que llamaban a sus meses con terminología relacionada a la agricultura y al clima.
Su nombre actual, Tishrei, tiene sus orígenes en los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes según lo dicho del acadio, y de aquí fueron adoptados por los judíos allí desterrados entre 586 a. C. y 536 a. C., luego de haber sido llevados al exilio por el rey Nabucodonosor II. El nombre Tishrei no figura en la Biblia —sólo siete de los doce meses aparecen en ella con sus nombres babilónicos: Nisán, Siván, Elul, Kislev, Tevet, Shevat y Adar— Tishrei sólo lo hará por primera vez con este nombre, en el Talmud.
Tishrei cuenta siempre con 30 días, y podrá comenzar sólo en lunes, martes, jueves o sábado de la semana. Es el primer mes del otoño (boreal), cercano al equinoccio otoñal del 21 de septiembre en que el día y la noche tienen la misma duración, y es paralelo a los meses gregorianos de septiembre y octubre, según el año. Su signo del Zodíaco es Libra, debido a que es un mes de balance personal, que acoge a las más solemnes de entre las festividades del año judío (Rosh Hashaná, Yom Kipur y los días que corren entre ambas, llamados «los diez días de penitencia»), y en los cuales y según la antigua tradición, sopesa Dios en su balanza, virtudes y pecados de los mortales, para así o no inscribirlos en el "Libro de la Vida".
Iom Kipur es el día judío del arrepentimiento, considerado el día más santo y más solemne del año. Su tema central es la expiación y la reconciliación. La comida, la bebida, el baño o cualquier tipo de limpieza corporal como el lavado de dientes, la utilización de cuero, el untamiento de cremas o bálsamos en el cuerpo y las relaciones conyugales están prohibidas. El ayuno empieza en el ocaso y termina al anochecer del día siguiente. Los servicios de oración de Iom Kipur comienzan con la oración conocida como Kol Nidre, que debe ser recitada antes de la puesta del sol. El Kol Nidre (en arameo «todos los votos») es una abrogación pública de votos religiosos hechos por judíos durante el año precedente. Esto sólo concierne a los votos incumplidos hechos entre la persona y Dios, y no anula votos hechos a otras personas. Un talit (manto de oración cuadrangular) se pone para las oraciones de la tarde - el único servicio de la tarde del año en el cual se hace esto.
Talit
El talit (en hebreo טלית) es un accesorio religioso judío en forma de chal utilizado en los servicios religiosos del judaísmo. El talit gadol (gran talit) es utilizado por los hombres en el momento de la oración en la sinagoga, y en el momento de la oración de Sajarit (la primera oración de la mañana).
Entre los judíos asquenazitas, la costumbre de cubrirse con el talit gadol está reservada a los hombres casados. De acuerdo con esta costumbre, pueden cubrirse con talit gadol sólo en ocasiones especiales (como cuando están llamados a leer la Torá en la sinagoga).
Los judíos orientales (también denominados mizrahim), tienen la costumbre de cubrirse con el talit gadol desde la edad de trece años, cuando el niño ha celebrado su Bar Mitzvá o incluso antes de la ceremonia. Las comunidades conservadoras y reformistas permiten que las mujeres hagan uso del talit gadol, a pesar de que las mujeres ortodoxas judías no pueden llevarlo.
La bandera del estado de Israel se basa en los colores de un talit gadol asquenazita, pues la bandera está formada por una Estrella de David azul y por dos franjas azules sobre un fondo blanco. El talit gadol asquenazita se diferencia del sefardita tan sólo en los colores, el talit gadol sefardita es totalmente blanco, mientras que el asquenazita es de color blanco con rayas azules o negras.
El culto de Ne'ilah es un culto especial que se celebra sólo durante el día de Iom Kipur, y marca el cierre de las fiestas. Iom Kipur culmina con el sonar del shofar, que marca la conclusión del ayuno. Siempre se observa como un día festivo, tanto dentro como fuera de los límites de la Tierra de Israel. Los judíos sefardíes (los judíos de origen español, portugués y norteafricano) se refieren a Iom Kipur como «el ayuno blanco» y ello se debe a la tradición de vestirse de blanco durante los Iamim Noraim.
Iom Kipur es la conmemoración1 judía del Día de la Expiación, perdón y del arrepentimiento de corazón o de un arrepentimiento sincero. Son diez días de arrepentimiento.
Es uno de los Iamim Noraim (en hebreo, «Días Terribles»). Ellos comprenden Rosh Hashaná (Año Nuevo Judío), diez días del arrepentimiento, y su culminación, con el Iom Kipur. En el calendario hebreo, Iom Kipur comienza en el anochecer del noveno día del mes de Tishrei y continúa hasta el anochecer del siguiente día.
Tishrei
Tishrei (en hebreo: תִּשְׁרֵי; del idioma acadio tašrītu «comienzo», de šurrû «comenzar»), es el primer mes del calendario hebreo moderno, que comienza con la Creación del mundo, y el séptimo según el ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por Nisán, en conmemoración de la salida de los hebreos de la esclavitud en Egipto.
El nombre otorgado al mes de Tishrei en la Biblia es simplemente «el séptimo mes», siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en la Torá. Es nombrado por primera vez ya en el primer libro de la Biblia: «Y reposó el arca en mes séptimo, a los diecisiete días del mes, sobre los montes de Ararat» (Génesis 8:4). En una ocasión, la Biblia se refiere a él también como «la luna de Eitanim» (ירח האיתנים, yéraj haEitanim, literalmente "el mes poderoso"): «Y se reunieron con el rey Salomón todos los varones de Israel en el mes de Eitanim, que es el mes séptimo, en el día de la fiesta solemne» (1Reyes 8:2), nombre derivado según se cree del idioma fenicio, ya que sólo es así mencionado en el contexto de las relaciones comerciales entre Salomón rey de Israel, y Hiram rey de Fenicia, y se cree que fue el nombre utilizado por los antiguos habitantes de Canaán, que llamaban a sus meses con terminología relacionada a la agricultura y al clima.
Su nombre actual, Tishrei, tiene sus orígenes en los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes según lo dicho del acadio, y de aquí fueron adoptados por los judíos allí desterrados entre 586 a. C. y 536 a. C., luego de haber sido llevados al exilio por el rey Nabucodonosor II. El nombre Tishrei no figura en la Biblia —sólo siete de los doce meses aparecen en ella con sus nombres babilónicos: Nisán, Siván, Elul, Kislev, Tevet, Shevat y Adar— Tishrei sólo lo hará por primera vez con este nombre, en el Talmud.
Tishrei cuenta siempre con 30 días, y podrá comenzar sólo en lunes, martes, jueves o sábado de la semana. Es el primer mes del otoño (boreal), cercano al equinoccio otoñal del 21 de septiembre en que el día y la noche tienen la misma duración, y es paralelo a los meses gregorianos de septiembre y octubre, según el año. Su signo del Zodíaco es Libra, debido a que es un mes de balance personal, que acoge a las más solemnes de entre las festividades del año judío (Rosh Hashaná, Yom Kipur y los días que corren entre ambas, llamados «los diez días de penitencia»), y en los cuales y según la antigua tradición, sopesa Dios en su balanza, virtudes y pecados de los mortales, para así o no inscribirlos en el "Libro de la Vida".
Iom Kipur es el día judío del arrepentimiento, considerado el día más santo y más solemne del año. Su tema central es la expiación y la reconciliación. La comida, la bebida, el baño o cualquier tipo de limpieza corporal como el lavado de dientes, la utilización de cuero, el untamiento de cremas o bálsamos en el cuerpo y las relaciones conyugales están prohibidas. El ayuno empieza en el ocaso y termina al anochecer del día siguiente. Los servicios de oración de Iom Kipur comienzan con la oración conocida como Kol Nidre, que debe ser recitada antes de la puesta del sol. El Kol Nidre (en arameo «todos los votos») es una abrogación pública de votos religiosos hechos por judíos durante el año precedente. Esto sólo concierne a los votos incumplidos hechos entre la persona y Dios, y no anula votos hechos a otras personas. Un talit (manto de oración cuadrangular) se pone para las oraciones de la tarde - el único servicio de la tarde del año en el cual se hace esto.
Talit
El talit (en hebreo טלית) es un accesorio religioso judío en forma de chal utilizado en los servicios religiosos del judaísmo. El talit gadol (gran talit) es utilizado por los hombres en el momento de la oración en la sinagoga, y en el momento de la oración de Sajarit (la primera oración de la mañana).
Entre los judíos asquenazitas, la costumbre de cubrirse con el talit gadol está reservada a los hombres casados. De acuerdo con esta costumbre, pueden cubrirse con talit gadol sólo en ocasiones especiales (como cuando están llamados a leer la Torá en la sinagoga).
Los judíos orientales (también denominados mizrahim), tienen la costumbre de cubrirse con el talit gadol desde la edad de trece años, cuando el niño ha celebrado su Bar Mitzvá o incluso antes de la ceremonia. Las comunidades conservadoras y reformistas permiten que las mujeres hagan uso del talit gadol, a pesar de que las mujeres ortodoxas judías no pueden llevarlo.
La bandera del estado de Israel se basa en los colores de un talit gadol asquenazita, pues la bandera está formada por una Estrella de David azul y por dos franjas azules sobre un fondo blanco. El talit gadol asquenazita se diferencia del sefardita tan sólo en los colores, el talit gadol sefardita es totalmente blanco, mientras que el asquenazita es de color blanco con rayas azules o negras.
El culto de Ne'ilah es un culto especial que se celebra sólo durante el día de Iom Kipur, y marca el cierre de las fiestas. Iom Kipur culmina con el sonar del shofar, que marca la conclusión del ayuno. Siempre se observa como un día festivo, tanto dentro como fuera de los límites de la Tierra de Israel. Los judíos sefardíes (los judíos de origen español, portugués y norteafricano) se refieren a Iom Kipur como «el ayuno blanco» y ello se debe a la tradición de vestirse de blanco durante los Iamim Noraim.
