Apologetica-Teologia-Ciencias Biblicas

Filipenses 1:27 Solamente que os comportéis como es digno del evangelio de Cristo, para que o sea que vaya a veros, o que esté ausente, oiga de vosotros que estáis firmes en un mismo espíritu, combatiendo unánimes por la fe del evangelio,

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jueves, 24 de enero de 2013

Los Profetas IV

El Profeta Jeremias ante las ruinas de Jerusalen, por Iliá Yefímovich Repin

En el Nuevo Testamento
Cristianismo

Para el cristianismo, el término se refiere tanto a los profetas anteriores a Jesús como a quienes, posteriormente, cumplieron una función profética en la iglesia cristiana. A través de la Vulgata la palabra profeta pasó al latín como prophēta y de allí a las lenguas románicas y germánicas.

Dentro del cristianismo, Juan el Bautista es considerado el último profeta precediendo a Jesús de Nazaret, quien, además de sus otros títulos (Mesías, Salvador, Rey de reyes, Hijo de Dios, etc.), es a su vez considerado el mayor Profeta.

Profetas post-bíblicos
El cristianismo enseña que el último profeta de la Antigua Alianza fue Juan el Bautista.​ A pesar de esto, en el nuevo testamento también se menciona en repetidas ocasiones la existencia de profetas tras la muerte de Jesús, como Felipe el Diácono, Silas, y Ágabo.

La validez de los profetas post-bíblicos varía según la denominación. La iglesia ortodoxa reconoce a Malaquías como el último profeta que habló directamente con Dios. La iglesia católica no es clara sobre el tema, pero en varias ocasiones se han referido a ciertas personas como profetas, aunque no necesariamente en el sentido de alguien que habla con Dios o predice el futuro. En las iglesias protestantes, especialmente en la rama evangelista y en los movimientos restauracionistas, se suele tratar al fundador o líder como profeta.

Etimología
La palabra profeta es la transliteración de un vocablo griego compuesto derivado de pro (antes / hacia) y phesein (decir); así, un προφήτης (prophḗtēs) es alguien que transmite mensajes de lo divino a los humanos, incluyendo, ocasionalmente, que predice eventos futuros. En una interpretación diferente, significa defensor u orador. Es utilizado para traductor el vocablo hebreo נָבִיא (nāvî) en la Septuaginta y el vocablo árabe نبي (nabī) entre otros.

En hebreo, el vocablo נָבִיא (nāvî), "portavoz", tradicionalmente, traducido como "profeta". La segunda subdivisión del Tanaj, (Nevi'im), es devota a los profetas hebreos. El significado de Navi es, tal vez, descrito en Deuteronomio 18:18, donde Dios dice, "... y pondré mis palabras en su boca, les diré todo lo que les ordenaré." Así, el Navi fue pensado ser la "boca" de Dios. Una tradición judía fue que la raíz nun - bet - alef ("Navi") se basa en una raíz de dos letras nun - bet la cual denota vacío o apertura; para recibir sabiduría transcendental, uno debe hacerse "abierto". El vocablo árabe نبي (nabī) es un cognado del vocablo hebreo.

Profetas en la iglesia del Nuevo Testamento
La palabra «profetizar» significa desde su origen etimológico: «decir hacia adelante», o también «decir de antemano». De ahí, un profeta tiene dos funciones:

1. Anunciar lo que está escondido y traerlo a la luz (vea Mateo 10:26-27). Así un profeta puede revelar cosas escondidas de Dios (Su carácter, Sus propósitos, Su manera de actuar …). Pero también puede revelar los pensamientos, intenciones y pecados ocultos de los hombres.
2. Anunciar eventos futuros según la voluntad de Dios. Este es el significado más común de «profetizar»; pero como hemos visto, no es el único.

La función de los profetas en el Nuevo Testamento no es exactamente la misma como en el Antiguo Testamento. En el orden del Antiguo Testamento, Dios encargó a profetas con anunciar y escribir Su revelación autoritativa para el pueblo; o sea, escribir los libros de la Biblia bajo la inspiración del Espíritu Santo. En el Nuevo Testamento, esta responsabilidad pasó a los apóstoles. Ninguno de los profetas mencionados explícitamente en el Nuevo Testamento escribió un libro de la Biblia. Ellos tenían simplemente la función de animar, exhortar y advertir a los hermanos con lo que Dios les revelaba. (Vea Hechos 15:32: «Y Judas y Silas eran también profetas, y así animaron y afirmaron a los hermanos con muchas palabras.»)

Además es una función importante de la profecía, traer a la luz «las cosas escondidas del corazón» (1 Corintios 14:24-25). La profecía puede obrar convicción en un incrédulo que accidentalmente entra a una reunión de los cristianos. Aunque los profetas del orden del Nuevo Testamento no tienen el mismo peso como en el Antiguo Testamento, su función sigue siendo importante. Aunque no están puestos para revelar verdades eternas y autoritativas de la fe, pero sí tienen la función de anunciar en situaciones específicas lo que el Señor quiere decir a una persona o iglesia en particular. Así, la profecía es una de las pocas funciones en la iglesia que concretiza lo que es el gran privilegio del Nuevo Pacto: tener acceso directo a Dios, estar en comunión con Él y conocer Su corazón.

Muchos teólogos cesacionistas opinan que el don de la profecía era solamente para el tiempo de los primeros apóstoles. (Otros dicen que en la actualidad la «profecía» consiste simplemente en la exposición de las verdades bíblicas, pero ya no en la revelación sobrenatural de asuntos ocultos. Pero en este caso, profecía sería equivalente a enseñanza, y así no tendría sentido usar la palabra «profecía».) Pero el libro «Didajé», escrito en el segundo siglo, contiene instrucciones acerca de la recepción de apóstoles y profetas itinerantes. Esta es una prueba de que la función de profeta continuaba durante el segundo siglo, y que la iglesia de aquel tiempo no era cesacionista.

Las profecías tienen que ser examinadas.
Así como los apóstoles, también los profetas y sus dichos deben ser examinados por la iglesia en conjunto. Si la profecía es un don tan importante para la iglesia, el diablo hará muchos esfuerzos para desprestigiarlo y falsificarlo. Por eso dice Pablo: «Profetas hablen dos o tres, y los demás distingan.» (1 Corintios 14:29) Y: «No apaguen al Espíritu; no desprecien profecías; pero prueben todo [si se puede aprobar], retengan lo bueno, absténganse de toda apariencia maligna.» (1 Tesalonicenses 5:19-22)
La iglesia raras veces logró mantener un equilibrio sano entre «no despreciar profecías» y «probar (examinar) todo». Durante largos tiempos, la función de la profecía era prácticamente desconocida en las iglesias. En la actualidad, la profecía está nuevamente de moda (por lo menos en ciertos círculos), pero eso ha producido a la vez una avalancha de falsos profetas y falsas profecías, y una admiración crédula de todo lo que se hace pasar por «profético».

Para examinar a un profeta, se aplican los mismos criterios como para apóstoles: ¿Es su «fruto» y su carácter de acuerdo a la imagen de Cristo? ¿Y es su mensaje conforme a las Sagradas Escrituras?

Un criterio importante encontramos en varios pasajes del Antiguo Testamento: Un profeta verdadero no teme confrontar al pueblo con verdades incómodas. Un falso profeta, en cambio, dirá «Paz, paz» donde no hay paz. (Jeremías 6:13-14, 8:10-11, Ezequiel 13:1-16). Un falso profeta dice lo que el pueblo quiere escuchar (Jeremías 23:16-17), y les profetiza mayormente cosas positivas, para que se sientan «edificados», pero en un sentido carnal. Un profeta verdadero anuncia fielmente lo que el Señor le encargó, y eso incluye a menudo reprensiones, anuncios del juicio, y un llamado al arrepentimiento. Así también en el Nuevo Testamento, cuando Juan recibió las palabras proféticas a las siete iglesias en las cartas en Apocalipsis 2 y 3, tuvo que llamar al arrepentimiento a cinco de las siete iglesias. También en el orden del Nuevo Testamento, el juicio comienza con la casa de Dios (1 Pedro 4:17); y los profetas son los encargados de advertir a la iglesia.

Los verdaderos profetas sufren.
No es que el verdadero profeta sea alguien que se deleita en ofender y escandalizar a la gente. Al contrario, a menudo es él mismo quien más sufre cuando tiene que hablar de la ira de Dios. El lamento de Jeremías expresa probablemente los sentimientos de todo profeta verdadero: «Porque desde que hablo, doy voces, grito: Violencia y destrucción; porque la palabra del Señor me ha sido para afrenta y escarnio cada día. Y dije: No me acordaré más de él, ni hablaré más en su nombre: pero fue en mi corazón como un fuego ardiente metido en mis huesos, trabajé por sufrirlo, y no pude.» (Jeremías 20:8-9) – En más de una oportunidad, cuando Dios anunciaba a Moisés que iba a destruir el pueblo, Moisés se puso a orar e interceder por el pueblo hasta que Dios se decidió por un juicio menos severo (Éxodo 32:9-14, Números 14:11-20). – También Samuel, después de que tuvo que reprender duramente a Saúl, lloró por él hasta que Dios le dijo que deje de llorar y que vaya a ungir a David (1 Samuel 15:35, 16:1).

Pero los oyentes raras veces ven este sufrimiento secreto de los profetas. Solamente ven sus palabras duras, y entonces – si no están dispuestos a arrepentirse – comienzan a odiar a los profetas. Por eso, aun en las iglesias que se llaman cristianas, a menudo los verdaderos profetas son perseguidos, y la gente sigue a los falsos profetas. Con razón advirtió Jesús a los discípulos: «Muy felices son ustedes cuando los hombres les odian y cuando los separan y ultrajan y desechan vuestro nombre como algo malo por causa del Hijo del hombre. Alégrense en aquel día y brinquen, porque miren, tendrán un gran sueldo en el cielo. Porque así hacían los antepasados de ellos a los profetas. (…) ¡Ay, cuando todos los hombres les dicen bien!; porque así mismo hacían los antepasados de ellos a los falsos profetas.» (Lucas 6:22-23.26)

A menudo, el profeta verdadero tiene que reprender a los de «su propia casa», a su propia institución o congregación, a sus propios líderes. Elías tuvo que enfrentar a Acab y a Jezabel, su propio rey y reina. Jeremías tuvo que profetizar contra su propia nación, de tal manera que incluso lo acusaron de ser un traídor de la patria, al servicio de los babilonios. – Cuando llegó Jesús, había muchos pecadores en Israel; pero Jesús no los reprendió a ellos. En su lugar, reprendió a los líderes religiosos, los sacerdotes y los maestros de la Biblia. Por eso, los profetas verdaderos a menudo son odiados y expulsados aun por aquellas congregaciones que afirman tomar en serio la palabra de Dios, y valorar los dones del Espíritu Santo. Sería tolerable si el profeta refutase y reprendiese a los pecadores del «mundo»; o a las sectas, a los mormones, a los testigos de Jehová … porque esos son «los otros». Pero los pastores y líderes se enojan cuando alguien trae a la luz los errores de ellos mismos, su orgullo, su hipocresía, su anhelo de influencia y poder – ahí es cuando el profeta es tildado de «rebelde», y tiene que sufrir calumnias y persecución. El pueblo del Señor necesita nuevamente a líderes como David, quien fue capaz de arrepentirse cuando Natán lo confrontó con su pecado.

¿Existen profetas en la iglesia de hoy?
El don de profecía parece haber sido un don temporal dado por Cristo para establecer la iglesia. Los profetas fueron fundamentales para la iglesia (Efesios 2:20). El profeta proclamaba un mensaje de parte del Señor para los creyentes del primer siglo. A veces el mensaje de un profeta era revelador (una nueva revelación y verdad de Dios), y a veces el mensaje de un profeta era profético (ver Hechos 11:28 y 21:10). Los cristianos primitivos no tenían la Biblia completa, y algunos de ellos no tuvieron acceso a ninguno de los libros del Nuevo Testamento. Los profetas del Nuevo Testamento "suplieron la carencia," proclamando el mensaje de Dios a las personas que no tenían acceso a éste de otro modo. El último libro del Nuevo Testamento (el Apocalipsis) no fue completado sino hasta finales del primer siglo. Así que, el Señor envió a profetas a su pueblo para proclamar la Palabra de Dios.

¿Existen en la actualidad verdaderos profetas? Si el propósito de un profeta era revelar la verdad de Dios, ¿por qué necesitaríamos profetas hoy, si ya tenemos la completa revelación de Dios en la Biblia? Si los profetas fueron el "fundamento" de la iglesia primitiva, ¿todavía estamos construyendo el "fundamento" hoy en día? ¿Puede Dios darle a alguien un mensaje para otra persona? ¡Desde luego! ¿Le revela Dios la verdad a alguien de una manera sobrenatural y le permite dar ese mensaje a otros? ¡Desde luego! Pero ¿es este el don bíblico de la profecía? No.

Cuando una persona afirma estar hablando de parte de Dios (la esencia de la profecía), la clave es comparar lo que él o ella dicen con lo que dice la Biblia. Si Dios hablara en la actualidad a través de una persona, el mensaje concordaría completamente con lo que Dios ya ha dicho en la Biblia. Dios no se contradice. 1 Juan 4:1 nos dice: "Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus si son de Dios; porque muchos falsos profetas han salido por el mundo." 1 Tesalonicenses 5:20-21 declara: "No menospreciéis las profecías. Examinadlo todo. Retened lo bueno." Entonces, ya sea una "palabra del Señor" o una supuesta profecía, nuestra respuesta debe ser la misma. Compare lo dicho con lo que dice la Palabra de Dios. Si contradice la Biblia, deséchela. Si concuerda con la Biblia, pida sabiduría y discernimiento para saber cómo aplicar el mensaje (2 Timoteo 3:16-17; Santiago 1:5). 

¿Qué es profetizar? ¿Qué es realmente una profecía?
"Profecía" proviene del hebreo "chazon" y significa visión, sueño, oráculo o revelación. En la Biblia se refiere particularmente al tipo de revelación que viene a través de la vista, es decir, una visión dada por Dios. Un ejemplo claro de lo que es profetizar verdaderamente se encuentra en el libro de Ezequiel 37. Este famoso pasaje del valle de los huesos secos muestra el proceso total de lo profético.

El verso 1 dice: "La mano de Jehová vino sobre mí, y me llevó en el Espíritu de Jehová, y me puso en medio de un valle que estaba lleno de huesos."

Primeramente, cuando Dios quiere darle un mensaje a alguien, moverá El mismo al profeta por medio del Espíritu Santo a la persona. Cuando Dios tiene un mensaje para alguien, no se quedará sin decirlo.

En los versos 2 y 3 Jehová prueba la fe del profeta en su poder. En los versos 4-7 se observa el aspecto más importante de la profecía y lo que, en efecto, hace del acontecimiento una profecía: "Me dijo entonces: Profetiza sobre estos huesos, y diles: Huesos secos, oíd palabra de Jehová. Así ha dicho Jehová el Señor a estos huesos: He aquí, yo hago entrar espíritu en vosotros, y viviréis. Y pondré tendones sobre vosotros, y haré subir sobre vosotros carne, y os cubriré de piel, y pondré en vosotros espíritu, y viviréis; y sabréis que yo soy Jehová. Profeticé, pues, como me fue mandado..."

La palabra, para que sea profética, tiene que venir primero de Dios. Si la palabra viene del intelecto o de las emociones, no es profecía. En segundo lugar, el profeta de Dios dará la palabra tal cual la recibió de parte de Dios sin añadir ni quitar absolutamente nada. Un profeta verdadero teme y siente respeto por el don profético y sabe las implicaciones y responsabilidades de este, por tanto, no alterará la palabra que Dios ha lanzado ni mucho menos profetizará en nombre de Dios si Dios no le ha mostrado o hablado.  De nuevo, el aspecto más importante que constituye a una verdadera profecía es que el mensaje es dictado por Dios y el hombre es meramente un instrumento, nada más.

El resultado de una palabra profética lanzada por Dios y transmitida por un profeta verdadero es el cumplimiento de lo declarado: "...y hubo un ruido mientras yo profetizaba, y he aquí un temblor; y los huesos se juntaron cada hueso con su hueso. Y miré, y he aquí tendones sobre ellos, y la carne subió, y la piel cubrió por encima de ellos; pero no había en ellos espíritu. Y me dijo: Profetiza al espíritu, profetiza, hijo de hombre, y di al espíritu: Así ha dicho Jehová el Señor: Espíritu, ven de los cuatro vientos, y sopla sobre estos muertos, y vivirán. Y profeticé como me había mandado, y entró espíritu en ellos, y vivieron, y estuvieron sobre sus pies; un ejército grande en extremo." v. 7-10

Nuevamente, la obediencia, la no alteración de la palabra y la declaración de una palabra que primeramente vino de Dios, y no por voluntad o capricho humano, son las características que se ven en esta segunda parte del relato Bíblico. De la única manera en que una palabra profética sobre una persona se cumplirá es si cumple con estos requisitos pues la Palabra de Dios no es solo palabra, es acción:

"Y dijo Dios: Sea la luz; y fue la luz." Génesis 1:3 

La profecía, para que sea profecía, tiene que venir del cielo a la Tierra; no es una orden del ser humano a Dios (como lamentablemente está sucediendo demasiado en la iglesia contemporánea), no sucede en sentido contrario. La profecía verdadera no es una declaración, es un mensaje traído directamente del Trono de Dios al ser humano.

Mecanismos de manipulación en las iglesias
En sentido literal, según el Diccionario de la Real Academia, "manipular" significa "operar con las manos o con cualquier instrumento" (¿algo así como
"manosear"?). En su significado que nos interesa, se define como "acto de intervenir con medios hábiles y, a veces, arteros, en la política, en el mercado, en la información, etc., con distorsión de la verdad o la justicia, y al servicio de intereses particulares". Esencial al concepto es el irrespeto a la persona, al derecho y la autodeterminación de su víctima. Manipular es jugar con el pensamiento, sentimiento y conducta de otras personas.

Un buen punto de partida puede ser un análisis sicológico del fenómeno de la sugestión. Aquí el sentido de "sugestionar" que nos interesa es el proceso sicológico mediante el cual una persona busca dominar la voluntad de alguien, llevándolo a pensar o actuar de determinada manera (Real Academia; Wikipedia). Según La Guía de Psicología, "la sugestión es un estado psíquico provocado en el cual el individuo experimenta las sensaciones e ideas que le son sugeridas y deja de de experimentar las que se le indica que no sienta."

Las formas extremas de la sugestión son el hipnotismo y el lavado de cerebro. Pero una forma mucho más común, que permea toda nuestra sociedad moderna, es la propaganda, tanto comercial como política, a veces subliminal (inconsciente; "por debajo del umbral de la conciencia"). La foto de un guapo señor bebiendo Imperial, rodeado de bellas mujeres y otros símbolos de éxito, insinúa la ridícula idea de que beber tal cerveza producirá lo mismos resultados en los televidentes. La propaganda nos evoca, con tremenda sutileza, las ganas de comprar cosas que no necesitamos para nada. La propaganda política gasta millones de dólares para hacernos pensar, sin más razones que sus mentiras, que tal candidato o tal proyecto social es lo mejor o lo peor, según el caso.  En los 1980s, muchas caricaturas de Daniel Ortega lo representaban con un cigarro grandote, para identificarlo implícitamente con Fidel Castro (aunque Ortega no era fumador y los dos son muy diferentes). La ciencia de la propaganda fue perfecionada por Adolfo Hitler y su ministro de propaganda, Paul Joseph Goebels, para llevar el mundo a la guerra. El mandamiento de Jesús, "Mirad, pues, cómo oís" (Lucas 8:18; Marcos 4:24), nos impone el deber de estar alerta y no dejarnos engañar por ninguna propaganda.

Cuando uno se despierta a estas realidades, comienza a ver que en las iglesias también hay sugestión, métodos de propaganda y técnicas hipnotizantes. A veces una prolongada repetición rítmica de determinada frase, a gritos o con variaciones de tono, produce su deseado resultado de una histeria colectiva. Creo que cualquier sicóloga, competente en estos temas, lo podría reconocer y analizar.

Por otra parte, las maratónicas de TV Enlace son un constante ejemplo de sugestión. ¿Cómo es posible que en cada maratónica, los locutores y predicadores puedan anunciar invariablemente que "hay una tremenda unción aquí, se siente poderosamente la presencia de Dios aquí"?. Cabe la sospecha legítima que es más bien sugestión, con miras a crear la impresión de algo misterioso y maravilloso para que la gente envíe sus ofrendas, Queda sumamente vago en qué consiste esa "unción", cómo saben que está presente, y cómo puede ser tan predecible e invariable. Jesús dijo que el Espíritu sopla donde quiere, lo que Lutero
parafraseó, "El Espíritu Santo actúa cuando, donde y como él quiere" y no cada vez que nosotros lo decidamos y después producimos por sugestión las sensaciones correspondientes.

Otra forma de manipulación, el chantaje, consiste en emplear promesas o amenazas para someter a las personas. En el sentido más amplio, "el evangelio de las ofertas" y "la teología de la prosperidad", cuando se emplean para provecho personal (que ocurre no infrecuentemente), califican como chantaje o extorsión. Casi siempre estas promesas y amenazas apelan al egoismo, como cuando se "profetiza" un gran futuro de fama y éxito para personas inseguras
("serás el Billy Graham del siglo XXI"). Muy comúnmente estas promesas producen confusión en sus víctimas y les hacen mucho daño. Muy relacionada con estos chantajes es la intimidación, cuya expresión más grave son las frecuentes maldiciones que se lanzan contra las personas. Estas maldiciones son el colmo, el acabóse, del chantaje: "o te sometes, o te maldigo". Por falsas que sean, estas maldiciones tienen una tremenda fuerza para infundir terror y arruinar la vida de las personas. Estos falsos cristianos llamados apóstoles y profetas, juegan con maldiciones, y han creado iglesias abusivas. A veces estos
"profetas" convalidan hechizos venidos del espiritismo en la vida anterior de los acusados.

Muy generalizada en nuestros días es la teología de la sumisión incondicional, una teología de la autoridad absoluta (del apóstol, profeta, o pastor) que condena y prohíbe toda crítica. Es un autoritarismo a ultranza más cerca a la Curia Romana que al Nuevo Testamento. Produce pastores que son dictadores, que pretenden controlar toda la vida de los creyentes. Para enamorarse, casarse, comenzar un plan de estudios (o dejarlo), aceptar un empleo (o dejarlo), para todo se necesita el visto bueno del soberano pastor (apóstol, profeta).

El texto áureo para este movimiento autoritario, que ahora aparece por todos lados, es Mateo 7:1, "No juzguéis, para que no seáis juzgados". Otras mantras sagradas son "no toquéis al ungido del Señor" o la murmuración de Miriam y la lepra con que Dios la castigó (ver el artículo del 12 de agosto de 2007 en este blog).

Se olvida que Mateo 7:1 condena la criticonería de los fariseos, que pretendían juzgar a los demás sin ser juzgados ellos, que juzgaban la paja en el ojo ajeno sin reconocer la viga en su propio ojo (7:3-5; cf. Rom 2:1). Lejos de prohibir la crítica sana y responsable, en seguida el pasaje nos llama a guardarnos de los falsos profetas, lobos vestidos de ovejas (7:15) y a conocer a todos por sus frutos (7:16-16-20), no por su palabrería espiritual (7:21-23). Según Juan 7:24 Jesús nos manda "juzgar con justo juicio" (cf. Lucas 7:43; cf. 12:57); a los corintios, Pablo les exhortó "juzgad vosotros mismos" (10:15; 11:13) y les avisa que "el espiritual juzga todas las cosas; pero él no es juzgado de nadie" (ni de "apóstoles" ni de "profetas"; 1 Corintios 2:15; cf. 1 Juan 2:27)

Con su supresión anti-bíblica de la sana crítica, estos líderes se aseguran un espacio casi ilimitado para la manipulación de sus feligreses. Y es curioso, estos líderes (profetas, "apóstoles"), igual que los fariseos, se atribuyen la más amplia libertad para criticar a otros, sin que otros los puedan criticar a ellos.

Nuestra sociedad actual, en su tránsito de la modernidad a la postmodernidad, vive una profunda crisis de la autoridad. Se reconoce cada vez menos la autoridad extrínseca, por el puesto o el título que uno ostenta. En el futuro, los líderes tendrán que ganar cada vez más una autoridad intrínseca, por lo que realmente son, lo que piensan y lo que hacen.

Pensar con cabeza propia es a veces arriesgado e incómodo, y en la confusión de los cambios rápidos de nuestra época muchas personas buscan la seguridad en autoridades que pensarán por ellos. Pero eso no es sano y no es la voluntad del Señor. El autoritarismo no tiene futuro.

Una expresión especial de este autoritarismo manipulador es la supuesta autoridad incuestionable de los "profetas". Casi siempre, estos "profetas" comunican una actitud autoritaria, que su profecía es de origen divino y sería pecado cuestionarla. A menudo la expresión de su cara dice, "Yo soy profeta, que no me cuestione nadie". Pero lo bíblico es todo lo contrario: todos ustedes tienen el Espíritu, juzguemos e interpretemos todos juntos esta palabra que he recibido (1Tes 5:20-21; 1Cor 14:29). Se repite muy livianamente la fórmula "en el nombre del Señor", como si el Señor estuviera a la orden y disposición incondicional de estas personas.

Recuerdo un artículo en Apuntes Pastorales, en que el hermano Pablo Finkenbinder calculó que más o menos 95% de las profecías en las iglesias le parecían de origen humano y no revelación divina. He conocido casos en que ese origen humano era de prejuicios, resentimientos o intereses propios. La profecía auténtica, como palabra viva del Señor para la iglesia y las naciones, es un don precioso, muy importante y necesario para hoy, pero jamás debe pervertirse para manipular a la gente.

Algunos ejemplos más: Cuando reconocemos nuestra responsabilidad como pueblo de Dios y comenzamos a analizar lo que está pasando en la iglesia, descubrimos muchos ejemplos de manipulación, algunos inconscientes o por costumbre pero otros con clara intención de engañar. Un problema, mayormente sin intención de manipular, es el abuso del Amén, tan extendido en casi todas las iglesias. Cuando se pregunta, "¿Cuántos dicen Amén", se está presionando a la gente a expresar su acuerdo con lo dicho, reduciendo su posibilidad de discrepar o aun de asentir espontáneamente. Es una táctica para inducir asentimiento artificialmente. Hoy día "la cultura del Amén" está haciendo mucho daño a la iglesia. A veces uno ve en las congregaciones personas que dicen su "Amén" antes de que el predicador haya terminado la frase que está pronunciando, para poder saber qué es lo que están afirmando con su Amén.

"Amén" es un signo de exclamación, y nunca debe ser una pregunta con signo de interrogación. Igualmente cuestionable es la costumbre de decir, "Repita después de mí" o "Diga a la persona que está a su lado" tal o cual cosa. Es tratar al público como a tontos, incapaces de pensar con cabeza propia. A veces llega hasta lo ridículo. Una vez oí a un predicador decir "Wow" y después "Repitan todos conmigo, Wow".

En la misma categoría pondría "Den un buen aplauso para el Señor". Si vamos a aplaudir, o vamos a decir "Amén", debe nacer espontáneamente de nuestros corazones, no por manipulación ni por costumbre ciega.

Muchas veces hoy día se emplea musica de trasfondo durante el sermón o la invitación final para crear un ambiente o un "mood". Es manipulación. La respuesta debe nacer del poder de la palabra misma y del Espíritu Santo, no del talento del tecladista.

Mucho se manipulan a la gente durante la invitación evangelística. Cantar "Tal como soy" 35 veces es sugestión y manipulación. Hace muchos años escuché a un famoso evangelista decir, "Levante su mano, nadie te está mirando, no le voy a pedir nada más", para decir después, "Ahora no yo sino el Espíritu Santo le pide a usted pasar adelante al altar". Personalmente creo inconveniente ofrecer cosas, como por ejemplo un libro, a todos los que pasen adelante. Es excelente dárselo, pero malo anunciarlo porque muchos pasarán adelante sólo para recibir el libro.

Como ejemplo final podemos mencionar la manipulación de las escrituras para que digan lo que queremos o lo que ayude más a nuestro sermón. A veces buscamos la traducción más bonita, o más de acuerdo con nuestro concepto, en vez de la más fiel. La meta principal de todo sermón, sea doctrinal o evangelístico, no es primordialmente impactar a los oyentes sino ser fiel y hacer escuchar la Palabra de Dios. En ese sentido, Bernard Ramm ha escrito, "el ministro debe tratar su texto exegéticamente antes de tratarlo homiléticamente" (Hermenéutica, T.E.L.L. 1976). Utilizar las escrituras en servicio del éxito personal u otros intereses es manipular el texto sagrado.

Conclusión: Frente a sus rivales y detractores en Corinto, que desconocían su apostolado y preferían la elocuente retórica de Apolos (1Cor 1:12; 3:4-6; 4:6; Hch 18:24-19:1), Pablo no responde desde una posición de poder sino de una impresionante sinceridad y vulnerabilidad: Cuando fui a vosotros para anunciaros el testimonio de Dios, no fui con excelencia de palabras o de sabiduría... Estuve entre vosotros con debilidad, y mucho temor y temblor; y ni mi palabra ni mi predicación fue con palabras persuasivas de humana sabiduría, sino con demostración del Espíritu y poder, para que vuestra fe no esté fundada en la sabiduría de los hombres sino en el poder de Dios. (1 Corintios 2:1-5)

Estas palabras, que llegan hasta la motivación más profunda del apóstol, revelan dos cualidades que deben caracterizar a todo siervo y sierva de Dios: la humildad y la integridad. Ese carácter, y esas actitudes, jamás permitirían una vida de manipulación. Gracias a Dios, ha habido y hay muchos miles de personas cuyas vidas y ministerios son auténticos y fieles. Aun en alguien tan famoso y "exitoso" como Billy Graham, y con todos sus defectos y errores, encontramos esa humildad básica y una profunda integridad.

Con tristeza tenemos que reconocer que los valores del mundo de hoy se han infiltrado en la iglesia, tanto de los predicadores y líderes como de los creyentes en las bancas. Entre los famosos predicadores en sus megaiglesias y sus programas de televisión, con todo su éxito, es mucho más difícil encontrar esos grandes valores espirituales de los gigantes del pasado. Aunque gracias a Dios hay excepciones muy notables, muchos (diría que la mayoría) de estas personalidades públicas parecen soberbias, con la arrogancia que les otorga su "éxito". Muchos también dan la impresión de estar jugando algún papel, más como actores de teatro que como siervos del Señor de señores.

¡Cómo quisiera estar equivocado en este análisis tan poco halagador! De todas maneras, la iglesia de hoy necesita mucha oración.

¿Que pasa con Rhema y Logos?
Desde los años 1970 ha circulado una enseñanza que afirma que los dos vocablos griegos que expresan la idea de “palabra” en el Nuevo Testamento, RHEMA y LOGOS, son marcadamente diferentes uno del otro. Esto supuestamente nos revelaría que en verdad hay dos clases de “palabra de Dios” (una escrita, la otra hablada) y que todo creyente necesita conocer esta distinción y como aplicarla. En seguida se comentará el contenido de aquella enseñanza y los peligros que acompañan su aceptación, y se hará una refutación de la misma.

1. La enseñanza errónea sobre “Rhema” y “Logos”

La enseñanza falsa “Palabras Rhema" consiste fundamentalmente de las siguientes proposiciones:
  • "Existe en las Escrituras una marcada distinción de uso y significado entre las dos palabras “Logos” y “Rhema”.
  • La palabra “Logos” se refiere a la revelación objetiva, es la Palabra eterna de Dios, es la Palabra escrita, absoluta para todo creyente en todo lugar.
  • La palabra “Rhema” se refiere a la revelación subjetiva, contemporánea, particular para una persona. Es la palabra hablada. Una profecía, palabra de ciencia o sabiduría se ha de considerar una “palabra Rhema”. Una lectura de las Escrituras a viva voz, con fe y convicción también puede ser “palabra Rhema”.
  • Si el creyente toma una palabra Logos, y la confiesa en fe como una palabra Rhema, esa palabra adquiere poderes creativos, para hacer cumplirse una visión, sanar enfermos, traer prosperidad y cosas por el estilo.
Un ejemplo de esta enseñanza se encuentra en el libro Apóstoles, profetas y los movimientos venideros de Dios, por Bill Hamon, 1997, pags. 284, 285."

"Logos es la Palabra de Dios inefable, inerrante, creativa e inspirada. (2 Timoteo 3:16; 1 Corintios 2:13). Logos es la Palabra de Dios escrita entera la Santa Biblia. Es la revelación completa de Dios como aparece en las Escrituras. Una palabra Rhema es una palabra o ilustración que Dios nos habla directamente, y que concierne nuestra situación personal o particular. Es una palabra oportuna e inspirada por el Espíritu Santo del Logos que trae vida, poder y fe para realizarla y cumplirla. (Efesios 6:17 – “la espada del Espíritu que es el RHEMA de Dios”). Puede ser recibida mediante otros como una palabra profética, o como una iluminación dada directamente a uno en su tiempo de meditación personal en la Biblia o en la oración. El Logos es la Palabra fija de Dios – las Escrituras – y el Rhema es una porción particular del Logos sacada a luz por el Espíritu Santo para ser aplicada directamente a algo de nuestra experiencia personal." 

En Internet también abundan artículos que defienden esta creencia, aunque destacando la función del Rhema mas como agente creativo que de orientación. Un ejemplo es el siguiente: "La Biblia es, objetivamente, la Palabra de Dios. Pero es la Palabra subjetiva de Dios (el ‘Rhema’) lo que determina y desencadena una acción divina, y que tiene un poder creativo y regenerador. No basta conocer el ‘Logos’ de Dios. Tenemos que recibir el ‘Rhema’ para poder decir: “Esto es lo que Dios dice”. Si usted no tiene el ‘Rhema’ de Dios no podrá alentar al cansado. Tiene que llegar a tener la certeza de que Dios le ha hablado y de que es necesario que tal Palabra sea compartida con otros. Esa Palabra arderá en su corazón y será en usted una santa carga que necesitará ser liberada por la predicación, para bendición de muchos".

En esta declaración se aprecia la idea que una palabra “Rhema” en la boca del creyente tiene un “poder creativo y regenerador”. Dice que “no basta conocer el Logos de Dios.” O sea, no basta con estudiar la Biblia. Es necesario recibir una interpretación o sentido de la Palabra escrita que la haga mas convincente a nuestras mentes. De ahí nacen los problemas con esta doctrina, pues inculca y motiva al abandono del estudio exegético de la Palabra de Dios y motiva a la interpretación subjetiva y alegórica del texto sagrado. Algunos llevan la doctrina a niveles peores aun al llamar “Logos” a las palabras de Dios directamente recibidas por los creyentes de la actualidad, y “Rhema” a la repetición a viva voz de las mismas como acto creador. En este proceso la Biblia ni tiene lugar, salvo para “confirmar” sus aseveranzas.

Michael Horton explica: “El “Logos” es la palabra revelacional, la palabra mística, directa que Dios habla al creyente. El “Rhema” es la palabra que los creyentes deben decretar o confesar para traer prosperidad y sanidad a esta dimensión.” (Michael Horton, La agonía del engaño, (Chicago: Moody, 1990), p. 127).

El maestro de la enseñanza “Palabras Rhema”, Kenneth Copeland escribe: “En tu condición de ser un creyente nacido de nuevo, estás equipado con la Palabra. Tienes el poder de Dios a tu disposición. Al dejar penetrar la Palabra en tu espíritu y al declararlo con tu boca liberas poder espiritual para cambiar cosas en las circunstancias naturales. (Kenneth Copeland, El poder de la lengua, pag. 15).

2. Los Peligros de la enseñanza "palabra Rhema"

2.1 Mide la condición espiritual del creyente prioritariamente en términos de dinero y bienes materiales.

Se fomenta el materialismo individualista mas que el animo de bendecir a otros. Los maestros de la “confesión positiva Rhema” afirman que los apóstoles y hasta Jesús fueron todos hombres muy adinerados y que todo creyente con fe debe serlo también. Toman al saludo personal de 3 Juan 2 como una promesa divina de absoluta salud y riquezas como “derecho divino” de todo creyente. Ignoran el consejo de Cristo de Lucas 12:22-31 de no afanarnos por las mismas cosas que se afanan los del mundo.

2.2 Da una respuesta simplista y anti-bíblica frente a las instancias de sufrimiento en la vida del creyente. 

Si un creyente admite estar pasando por una dificultad o enfermedad, los maestros del Rhema en seguida le dirán cosas como: “¡No digas que estás enfermo! ¡Confiesa que ya estás sano!” Si no hay un milagro de sanidad o prosperidad la explicación siempre es: “Te faltó fe”, “Dejaste de confesar positivamente y usaste palabras negativas” o “Tienes un pecado encubierto que no quieres confesar.” Ridiculizan a quien ora “que se haga la voluntad de Dios”. Esta corriente ignora las cuantiosas y sabias expresiones neotestamentarias sobre las maneras y propósitos que se dan en el sufrimiento en la vida del creyente. (Véase 2 Timoteo 2:1-13; Hebreos 10:32-39; 11:35-38; Santiago 1:2-4; 1 Pedro 3:8-17; 4:12-19; Apocalipsis 2:8-11).

2.3 Distorsiona la doctrina de la revelación divina y la inspiración de las Sagradas Escrituras.

Se cree poseer una revelación mayor que los escritores bíblicos, cosa que resulta en doctrinas nuevas y extrañas. Sin duda el más notable entre quienes enseñan esto es el “profeta” Kenneth Copeland, bien conocido maestro de la doctrina “palabras Rhema”. En seguida se presentan algunas citas textuales suyas: Puedes negar tu fe. Puedes detener su fuerza y endebilitarla aunque es la misma fe de Jesús. Es la misma fe que Dios usó al crear. Es la fe que arde en tu espíritu. Si El creó a todos esos planetas ¿por qué no puedes tu crear algo?. Es que El tiene un conocimiento mayor de esa fe que tu. Pero estamos aprendiendo. Nuestro día viene, y en algunas maneras ya está aquí. (Kenneth Copeland, sermón en la iglesia de John Hagee, 18 de agosto, 1999; citado en www.letusreason.org). Jesus ya no es el único hijo unigénito de Dios. (Ahora estamos en Cristo Jesús, 1980, p. 24, citado en www. Letusreason.org). Tú no tienes un Dios dentro de ti; tú eres un Dios. (“La fuerza del amor” Kenneth Copeland Ministries, 1987, cassette de audio #2’0028, lado 1). Ore a ti mismo; porque yo estoy en tu ser, y tú estás en mi ser. Somos un solo Espíritu, dice el Señor. (Profecía de Kenneth Copeland en “Believer’s Voice of Victory” febrero de 1987, p. 9). Cuando usamos las leyes espirituales que Dios ha establecido, Dios tiene que obedecer lo que le exigimos. (Programa de televisión “Praise the Lord”, TBN, 5 de feb. 1986). Jesús existió solamente como una imagen en el corazón de Dios, hasta tal tiempo cuando los profetas del Antiguo Testamento pudiesen hacerle existir por medio de su confesión positiva en sus profecías constantes. (Kenneth Copeland, El poder de la lengua, p. 8-10).

2.4 Fomenta conductas irresponsables bajo el pretexto de confiar en el poder de la confesión de palabras “Rhema”.

Un ejemplo: El matrimonio de Larry y Lucky Parker, norteamericanos fieles seguidores de la enseñanza “Palabra Rhema” dejaron morir a su hijo diabético Wesley, al rehusar que se le diera insulina, convencidos por las palabras Rhema que habían confesado en fe, que ya estaba sano. El niño cayó en estado de coma diabético, cosa que sus padres tomaron como un engaño satánico para quebrar su fe en la palabra Rhema. Después de la muerte del niño, los padres no celebraron un funeral, sino un “culto de resurrección” esperando que así vendría el cumplimiento del Rhema. El niño no resucitó. Los padres fueron condenados por maltrato de menores, pero en vez de una posible condena de 25 años de prisión recibieron una sentencia de cinco años que luego fue conmutada por misericordia de parte del juez. Lamentablemente han sucedido varios casos como este en los Estados Unidos durante los últimos años. (Véase D.R. McDonnell, Un Evangelio diferente. (Massachussets: Hendrikson, 1988), p.81).

3. La verdad acerca de "Logos y Rhema”

El Dr. Palma es ministro ordenado de las Asambleas de Dios de Estados Unidos. Tiene los grados de Maestría en Educación, Maestría en Teología (Universidad de Nueva York), y un Doctorado en Teología del Seminario Concordia de Saint Louis, Missouri. Ha sido profesor de griego del N.T. por más de 30 años. Aunque es cierto que en el griego existen ambas palabras Logos y Rhema, y que ambas se usan en el Nuevo Testamento, no existe la distinción alegada entre las mismas. Ni los griegos, ni Cristo, ni los apóstoles jamás enseñaron o dejaron ver semejante distinción entre las dos palabras. Por lo contrario, Rhema y Logos son simples sinónimos, y fueron usados por Cristo y los apóstoles como tales. El Dr. Palma comenta: Las formas verbales cognadas de las dos palabras también ayudan a ver que no se pretende establecer ninguna verdadera distinción. La palabra griega corriente para “decir, hablar” en el tiempo presente es Lego; el sustantivo equivalente es Logos. Pero la palabra Lego es lo que en la gramática española llamamos un verbo irregular; la raíz del tiempo presente no se encuentra en otras partes principales del verbo (como en español, “ir” y su forma pretérita “fui, fue, etc”). Otras partes principales del verbo griego Lego (por ejemplo: Ero, Eireka) vienen de otra raíz, ¡pero no hay ninguna diferencia de significado!. La palabra Rhema emplea esta otra raíz. El punto es que dos sustantivos sinónimos del griego emplean raíces diferentes. Esto es similar a los sinónimos españoles tales como “obtener” y “adquirir” que obviamente no vienen de la misma raíz, pero que no difieren en significado” (Palma, p. 84).

3.1 Se emplean ambas palabras al describir palabras pronunciadas por Jesús. Lucas 5:5 “mas en tu palabra (RHEMA) echaré la red” ἐπὶ δὲ τῷ ῥήματί σου χαλάσω τὸ δίκτυον.

Juan 4:50 ‘Vé tu hijo vive’. Y el hombre creyó la palabra (LOGOS) que Jesús le dijo. πορεύου· ὁ υἱός σου ζῇ. καὶ ἐπίστευσεν ὁ ἄνθρωπος τῷ λόγῳ ᾧ εἶπεν αὐτῷ ὁ ᾿Ιησοῦς, καὶ ἐπορεύετο. 

En ambos casos personas obedecen un mandamiento verbal de Jesús. Según Lucas las palabras dichas por Jesús eran Rhema; según Juan las palabras dichas por Jesús eran Logos. No hay distinción de significado entre las dos expresiones. El Diccionario Teológico del Nuevo Testamento, quizás la obra más importante del mundo tocante al griego Koiné y sus vocablos, dice sobre este punto: Dado que la obra de Jesús consistía en gran medida en la proclamación de su mensaje, i.e. la palabra hablada, es natural que existan muchísimas referencias a su Legein, Logoi, o Rhemata. En este sentido parece que no existe distinción alguna entre Logos y Rhema. (TDNT, “lego”, 1977).

3.2 Cristo usó ambos términos para describir nuestras maneras de hablar.

Mateo 12:36-37
36 Mas yo os digo que de toda palabra (RHEMA) ociosa que hablen (LALEO) los hombres, de ella darán cuenta en el día del juicio. 37 Porque por tus palabras (LOGOS) serás justificado, y por tus palabras serás (LOGOS) condenado. λέγω δὲ ὑμῖν ὅτι πᾶν ῥῆμα ἀργὸν ὃ ἐὰν λαλήσωσιν οἱ ἄνθρωποι, ἀποδώσουσι περὶ αὐτοῦ λόγον ἐν ἡμέρᾳ κρίσεως· ἐκ γὰρ τῶν λόγων σου δικαιωθήσῃ καὶ ἐκ τῶν λόγων σου καταδικασθήσῃ.

Según Mateo, Jesús usó las palabras Rhema y Logos de manera interecambiable, al usar ambas en esta expresión. Lucas usó ambos términos para referirse a las palabras dichas por Jesús.

3.3 Lucas 9:44-45 Haced que os penetren bien en los oídos estas palabras (LOGOS). . . 45 Mas ellos no entendían estas palabras (RHEMA), pues les estaban veladas para que no las entendiesen; y temían preguntarle sobre esas palabras (RHEMA). θέσθε ὑμεῖς εἰς τὰ ὦτα ὑμῶν τοὺς λόγους τούτους· ὁ γὰρ Υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου μέλλει παραδίδοσθαι εἰς χεῖρας ἀνθρώπων. οἱ δὲ ἠγνόουν τὸ ῥῆμα τοῦτο, καὶ ἦν παρακεκαλυμμένον ἀπ᾿ αὐτῶν ἵνα μὴ αἴσθωνται αὐτό, καὶ ἐφοβοῦντο ἐρωτῆσαι αὐτὸν περὶ τοῦ ῥήματος τούτου.

3.4 Se emplean ambas palabras para identificar a la palabra de Dios que debemos predicar. Romanos 10:17 “Así que la fe es por el oír, y el oír, por la palabra (RHEMA) de Dios.” ἄρα ἡ πίστις ἐξ ἀκοῆς, ἡ δὲ ἀκοὴ διὰ ῥήματος Θεοῦ.

2 Timoteo 4:2 “que prediques la palabra (LOGOS)” κήρυξον τὸν λόγον.

3.5 Se emplean ambas palabras al describir el efecto purificador de la Palabra.

Juan 15:3 “Ya vosotros estáis limpios por la palabra (LOGOS) que os he hablado” ἤδη ὑμεῖς καθαροί ἐστε διὰ τὸν λόγον ὃν λελάληκα ὑμῖν.

Efesios 5:26  “… habiéndola purificado en el lavamiento del agua por la palabra (RHEMA)
ἵνα αὐτὴν ἁγιάσῃ καθαρίσας τῷ λουτρῷ τοῦ ὕδατος ἐν ῥήματι,

Ambas expresiones describe la obra purificadora de la Palabra de Dios, sin distinción alguna.

3.6. Pedro emplea ambas palabras en el mismo contexto, sin pretender hacer ninguna distinción de significado.

 I  Pedro 1:23 – “siendo renacidos, no de simiente corruptible, sino de incorruptible, por la palabra (LOGOS) de Dios que vive y permanece para siempre”

διὰ λόγου ζῶντος Θεοῦ καὶ μένοντος εἰς τὸν αἰῶνα.

I Pedro 1:25 – “La palabra (RHEMA) del Señor permanece para siempre”.

 τὸ δὲ ῥῆμα Κυρίου μένει εἰς τὸν αἰῶνα.

Pedro no hace ninguna distinción entre las dos palabras y las usa intercambiablemente.

3.7. En la Septuaginta también se aprecia la falta de distinción entre ambos vocablos.

Jeremías 1:1 – “La palabra (RHEMA) de Dios que vino a Jeremías”

Jeremías 1:2 – “La palabra (LOGOS) de Dios que le vino.”

3.8. Pablo, al describir los dones espirituales en 1 Corintios 12, emplea la palabra LOGOS y no RHEMA.

En  1 Cor. 12:8 “palabra de sabiduría” es LOGOS, “palabra de ciencia” también es LOGOS.

λόγος σοφίας, ἄλλῳ δὲ λόγος γνώσεως

Si las palabras personales u ocasionales de parte del Señor, las expresiones que vienen por medio de estos dones espirituales han de ser considerados “palabras RHEMA”, parece que nadie avisó a Pablo de esa “verdad”, pues nunca los llamó RHEMA, sino LOGOS.

CONCLUSIONES
Todo creyente cristiano debe afirmar que las Sagradas Escrituras  -  el Canon de los 66 libros que conforman la Biblia  – son la única, perfecta y eterna Palabra de Dios que ha sido revelada por Dios y escrita bajo inspiración del Espíritu Santo.  La iglesia hoy no necesita “revelación fresca”, sino luz de parte del Espíritu Santo para mejor comprender y aplicar la revelación ya dada.

Afirmamos que el Espíritu Santo ayuda al creyente hoy a comprender las verdades bíblicas mediante su acción que llamamos “iluminación”, como también es cierto que el Espíritu Santo se expresa a la iglesia mediante el don de lenguas con el don de interpretación, los dones de profecía, palabras de ciencia y palabras de sabiduría. (I Cor. 12).  Sin embargo, afirmamos que dichas palabras o mensajes no son lo mismo que la revelación bíblica y siempre han de ser juzgadas a la luz de las Escrituras para así comprobar su autenticidad, corrección y pureza.

Pero descartamos como falsa la idea que los dos vocablos griegos LOGOS y RHEMA se refieren a la Palabra de Dios en esos dos sentidos – el escrito y el iluminado.  La distinción alegada entre “RHEMA” y “LOGOS” no existe en verdad y es inútil insistir que sí hay tal diferencia.  Las dos palabras son sinónimas y usadas de manera intercambiable a través de las Escrituras. La idea que una palabra personal de Dios que trae convicción y certeza de alguna verdad es siempre un “RHEMA” y nunca un “LOGOS” no es bíblico, pues el uso del vocablo en las Escrituras no se encierra en tal definición.  El don de “palabra de sabiduría” aparece en el texto como “LOGOS SOFIAS” (1 Cor. 12:8); el don de “palabra de ciencia” aparece como “LOGOS GNOSEOS”.  La palabra “RHEMA” no aparece ni una sola vez en toda 1 Cor. 12.

Es falsa la enseñanza que las palabras “LOGOS” cuando son creídas en fe se convierten en “RHEMA”,  y que estas pueden ser empleadas o manipuladas por el creyente para crear dinero, sanidad u otro bien.  Tales enseñanzas caen peligrosamente cerca de la metafísica y las ideas del gnosticismo y de la ciencia cristiana.

Resumen de las conclusiones:

1. La enseñanza “Palabras RHEMA” inventa una distinción entre los vocablos “LOGOS” y “RHEMA” que jamás existió ni existe en el idioma griego.
2. La enseñanza “Palabras RHEMA” distorsiona las verdades bíblicas sobre la revelación de Dios y la inspiración de las Sagradas Escrituras; promueve la aceptación de revelaciones y doctrinas nuevas.
3. La enseñanza “Palabras RHEMA” hace que creyentes piensan que pueden manipular a Dios según sus propios deseos, y a preferir eso antes de sinceramente buscar su voluntad.

Continua en Los Profetas V

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martes, 8 de enero de 2013

Las Herejias XV: Sectas XIV

 

Templo Central de la Iglesia

Iglesia La Luz del Mundo

Iglesia originada en México
No debe confundirse con Luz del Mundo.
La Iglesia del Dios Vivo Columna y Apoyo de la Verdad «La Luz del Mundo» (o, simplemente, La Luz del Mundo) es una organización cristiana unicitaria y restauracionista presente en diversos países, cuya sede central se ubica en la ciudad mexicana de Guadalajara.

Según las cifras oficiales del Instituto Nacional de Estadística y Geografía (Inegi), hacia el 2000 La Luz del Mundo tenía menos de doscientos mil miembros en México​ mientras que para el 2010 contaba con 188,326 miembros en ese país. Esto difiere considerablemente de las estadísticas propias de la organización, la cual hablaba, para el 2000, de cerca de un millón y medio de seguidores en México, y de unos cinco millones de seguidores en total, sumando a los otros 28 países en que estaba presente. Asimismo, según su sitio web oficial, en 2014 habrían realizado un total de cinco millones de bautismos en cincuenta países. Con todo, se ha afirmado que es la segunda iglesia con mayor cantidad de fieles en México, considerando que la Iglesia católica es la primera.

Según sus creencias, se trata de la «verdadera iglesia» fundada por Jesucristo en el siglo I, restaurada en 1926 por Eusebio Joaquín González. Si bien solo se considera a sí misma una iglesia cristiana, algunos estudiosos la clasifican como parte de los movimientos religiosos del pentecostalismo unicitario, por su origen y prácticas religiosas.​

Fue fundada en Guadalajara, México, el 6 de abril de 1926, por Eusebio Joaquín González. Fue dirigida por Samuel Joaquín Flores, hijo del fundador, desde 1964 hasta su muerte, en 2014, cuando lo sucedió su hijo Naason Joaquín García, detenido en 2019 fue condenado en 2022 en los Estados Unidos a 16 años y 8 meses de prisión por tres cargos de abuso sexual a menores de edad. tras declararse culpable en contrariedad a su anterior declaración de inocencia.

Historia y autoridades
Fundación
La Luz del Mundo fue fundada por Eusebio Joaquín González, quien nació en 1896 en Colotlán (Jalisco). De una familia de escasos recursos,​ durante la revolución mexicana se unió al ejército constitucionalista y luchó contra los rebeldes desde 1915 hasta el final de la guerra en 1921. En 1926, mientras servía en Coahuila, entró en contacto con ministros de la Iglesia Apostólica de la Fe en Cristo Jesús y dejó el ejército. Con su esposa, Elisa Flores, vivió un tiempo en Monterrey, trabajando al servicio de los líderes de esa iglesia, hasta que Joaquín González proclamó haber recibido una revelación el 6 de abril de 1926 en la que Dios le habría dado el nombre de «Aarón» y le encomendó restaurar la primitiva iglesia cristiana.

Con su esposa viajó durante ocho meses, hasta llegar a Guadalajara, Jalisco. En ese momento, Jalisco era el centro de la Guerra Cristera, un movimiento radical de católicos involucrado en un conflicto armado contra de la administración del presidente Plutarco Elías Calles. Allí, un número considerable de seguidores, especialmente de escasos recursos, se adhirió a sus creencias.

El 18 de julio de 1943, Joaquín González afirmó recibir otra revelación divina, que le dijo que se bautizara y, con él, toda la iglesia «en el nombre del Señor Jesucristo». En 1953, el entonces gobernador de Jalisco le obsequió al dirigente religioso catorce hectáreas al este de la ciudad de Guadalajara, e inició una colonia llamada «Hermosa Provincia», la cual continúa siendo la más importante de la organización. Joaquín González falleció el 9 de junio de 1964, a los 66 años de edad.

Segunda presidencia (1964-2014)
Samuel Joaquín Flores nació el 14 de febrero de 1937 en Guadalajara[cita requerida] y fue bautizado en la iglesia La Luz del Mundo a los 14 años. Se convirtió en parte del cuerpo ministerial de la iglesia y obtuvo el control de la iglesia a los 27 años, después del fallecimiento de su padre Joaquín González. Durante el liderazgo de Joaquín Flores, la organización se centró en el crecimiento internacional a través de una estrategia misionera.

De acuerdo con la iglesia, Joaquín Flores fue apóstol y también ángel del apocalipsis, quien mediante un sueño o visión en Veracruz, Dios le dijo que era ese ángel. Falleció el 8 de diciembre de 2014, a los 77 años, en Guadalajara, Jalisco.

Colonia Hermosa Provincia
A principios de la década de 1950, Joaquín González adquirió catorce hectáreas en las afueras de Guadalajara para fundar la comunidad de Hermosa Provincia alrededor de su iglesia. En los primeros años de su fundación y gracias a una relación positiva con el gobierno de Marcelino García Barragán, el estado implementó los servicios de drenaje, agua potable y alumbrado público. En sus comienzos, tuvo cercanía y vínculos con el Partido Revolucionario Institucional (PRI), primero, y después también con el Partido Acción Nacional (PAN).

Hacia el año 2000, la colonia Hermosa Provincia contaba con un hospital, servicio de primeros auxilios, una farmacia, un mercado, dos unidades deportivas, un jardín de niños, escuelas, correo, registro civil, un banco, una librería y una estación de policía.

Los gobiernos de Guadalajara han otorgado a esta iglesia apoyo para la realización de sus celebraciones, como la Santa Convocación. Algunos diputados han participado en las celebraciones del cumpleaños de Joaquín Flores. La iglesia ha sido criticada por la obtención de servicios públicos a cambio de apoyo político.

Sede internacional
La iglesia, ubicada en la ciudad de Guadalajara, es la sede internacional de la organización, está registrada ante la Secretaría de Gobernación con la clave SGAR 7. Se caracteriza por su estructura piramidal, y se construyó entre 1983 y 1991 con los aportes económicos de sus miembros. Es el edificio religioso más alto de la ciudad, y el de mayor tamaño de Latinoamérica, puede albergar a 12.000 personas y se utiliza para las ceremonias anuales. Los miembros acuden desde todo el mundo cada 14 de agosto para celebrar la Santa Cena, y en 2012 celebraba el cumpleaños de Samuel Joaquín Flores cada 14 de febrero.

La colonia que rodea el templo es conocida como Hermosa Provincia y es un barrio habitado casi exclusivamente por miembros de la iglesia. En otras comunidades de México, los miembros suelen vivir cerca unos de otros y alrededor de sus templos, y se establecen pequeños barrios.

El primer templo de la Luz del Mundo se fundó en 1934, en el barrio San Juan de Dios, de Guadalajara, y después se trasladó a la calle 12 de octubre.

En los años 2000 compró un zoológico de casi 140 hectáreas llamado «Silver Wolf Ranch» en las afueras de Seguin, Texas.

Tercera presidencia (2014-presente)
Naasón Joaquín García nació el 7 de mayo de 1969 en Guadalajara, Jalisco. El 14 de junio de 1992 se casó con Alma Zamora, con quien tiene 3 hijos. Antes de convertirse en líder de La Luz del Mundo, fue ministro del grupo en Santa Ana, California, y anteriormente sirvió como ministro para otras congregaciones en California y Arizona. Desde el 4 de junio de 2019 esta detenido en Los Ángeles, California, esperando a cumplir su condena el 4 de enero de 2036.

Naasón es el tercer líder de la luz del mundo en sucesión, nieto del fundador Eusebio Joaquin Gonzalez a quien se le conoció como Aaron, e hijo de Samuel Joaquín Flores a quien sucedió como máximo jerarca de la Luz del Mundo una semana después de su muerte, el 14 de diciembre de 2014. De acuerdo con la iglesia, Naasón Joaquín García es apóstol y también ángel del apocalipsis. Fue homenajeado en el Instituto Nacional de Bellas Artes y Literatura.

Doctrina
Doctrina fundamental
La Luz del Mundo establece sus principios en la Biblia. Sus creencias son monoteístas, y sostienen que Jesucristo es hijo de Dios y salvador del mundo, y que fue encarnado en la Virgen María por intervención del Espíritu Santo y que su muerte fue un sacrificio humano y agradable a Dios. Por tratarse de una Iglesia no trinitaria —que rechaza la doctrina de la Santísima Trinidad—, es decir, unitarista, en La Luz del Mundo se bautiza «en el nombre de Jesucristo» y no «en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo».​ Consideran que el bautismo en agua es válido sólo en nombre de Jesucristo, y que es una confirmación de que el hombre puede acceder al Reino de los cielos. Creen que la Iglesia establecida por Jesucristo es para todas las naciones y para todo aquel llamado a la salvación. Creen en la segunda venida de Cristo. Sostienen que cada hombre tiene libre albedrío, incluida la elección del credo religioso. Creen en "la ciencia como un don de Dios, cuyo conocimiento debe servir a las más grandes causas de la humanidad" y afirman que "imponer determinados estados civiles, despojar los bienes y atentar contra la integridad familiar va en contra de los principios éticos y morales".

Otras creencias y prácticas
Consideran que la Biblia, a la que llaman “letra muerta”, únicamente puede ser interpretada por los enviados de Dios, que son varones.

Los miembros de esta iglesia consideran que Samuel Joaquín Flores nació muerto y que su padre le infundió vida, haciéndole superior al resto de los seres humanos, independientemente de su edad. Creen que como apóstol, su autoridad es vitalicia; se lo considera un mediador entre el mundo profano y el mundo sagrado; los aaronitas (como se les llama) dicen que: «Solo se puede llegar a Dios a través del siervo Samuel, sólo se puede alcanzar la salvación eterna en nombre de Samuel». Los creyentes de la Luz del Mundo consideran que Joaquín Flores les proporciona bienestar espiritual y material. También sostienen que es omnisciente. Al igual que los pentecostales, creen en la glosolalia pero, a diferencia de los pentecostales clásicos, creen que el hablar en lenguas es la confirmación para llegar a ser hermanos espirituales y entrar en el reino de Dios,​ y que éstas lenguas únicamente pueden ser otorgadas al momento de recibir el Espíritu Santo.

Existe, dentro de su estructura organizacional, un nepotismo sagrado, es decir, se les da la preferencia a los parientes para ocupar cargos o empleos, en este caso de orden divino. La iglesia venera a Elisa Flores, a quien llamaban «la jefecita». En 2011, Eva García, esposa de Joaquín Flores, es venerada al igual que sus hijos y nietos. En las casas de los feligreses pueden observarse sus fotografías en las paredes. Sin embargo, María no es sujeto de veneración, y en los lugares de culto no se encuentra imagen alguna de santos, cruces ni ninguna otra representación que pueda considerarse objeto de culto.

La iglesia no cuenta con un cuerpo gobernante, sino que el líder fue establecido por mandato divino. Todos los miembros tienen que participar y contribuir a la iglesia, a la que consideran su familia. De acuerdo con De la Torre y Fortuny (1991), los miembros creen que cada persona está en su justo lugar, y esos papeles se perciben como algo natural, divino, y no se sienten dominados ni tampoco sienten que las actividades que realicen sean imposiciones. Sus cultos de alabanza y de adoración son únicamente con sus voces, y enseñan canciones para el uso en general, con frecuencia en coros.[cita requerida] De forma similar a la iglesia católica, Aarón y Samuel son considerados intercesores de los hombres ante Dios, y sustituyen así a la Virgen de Guadalupe o a los santos.

Organización interna
La Luz del Mundo se encuentra dividida, a nivel internacional, en cinco zonas: América del Norte, Centroamérica, América del Sur, España y Australia. Cuenta con alrededor de 3000 ministros y 3500 templos en todo el mundo.

Estructura eclesiástica
La organización interna de la iglesia es piramidal, con autoridades con diversas funciones:
  • El apóstol es la máxima autoridad de la iglesia, se lo considera impuesto por la voluntad divina y es un mediador entre Dios y los hombres que posee cualidades extraordinarias. También es llamado el ungido de Dios sobre la tierra.
  • Los pastores supervisan las jurisdicciones a su cargo y organizan a los ministros que se encuentran en las iglesias.
  • Los diáconos ofician los sacramentos y tienen un don de discernimiento, utilizado únicamente para reconocer cuándo alguien habla en lenguas y para aprobar las nuevas uniones a la hermandad.
  • Los doctorados son oficiales que se cree que tienen el don de sanación; son muy pocos los ministros con este don.
  • Los encargados están relacionados con los miembros de manera más directa y siguen de cerca la vida de los creyentes, supervisando su vida cotidiana. Llevan un registro de cada persona en donde anotan la asistencia a las oraciones y consagraciones, la constancia del diezmo, la participación en las obras de construcción y de la iglesia y las faltas cometidas.
  • Los obreros son los miembros que aspiran a tener cargos ministeriales.
Administración
En el plano administrativo, la Luz del Mundo está dirigida por el director internacional, cargo que ocupa Samuel Joaquín Flores, junto con los siguientes ministerios:
  • Ministerio de Salud y Bienestar Social
  • Ministerio de Relaciones Públicas
  • Ministerio de Cultura y Educación Cristiana
  • Ministerio Ceremonial
  • Ministerio de Terrenos y Obras Materiales
  • Ministerio de Honor y Justicia
  • Ministerio de Ortodoxia
  • Ministerio de Finanzas y Estadísticas
ApóstolNombrePeriodo
1.º
Eusebio Joaquín González6 de abril de 1926 - 9 de junio de 1964
2.º
Samuel Joaquín Flores9 de junio de 1964 - 8 de diciembre de 2014
3.º
Naasón Merarí Joaquín García14 de diciembre de 2014 - actual
Las mujeres dentro de la iglesia
Iglesia La Luz Del Mundo En Los Ángeles, California.
Las mujeres tienen grupos de oración exclusivos y no pueden oficiar oraciones generales, predicar o hablar en el púlpito, así como tampoco hablar, preguntar o leer las escrituras en las reuniones en las que hay varones.

Las mujeres dentro de La Luz del Mundo tienen una jerarquía, encabezada por las diaconisas, quienes tienen funciones similares a las de los hombres, a excepción de la de ministrar los sacramentos. Las mujeres no pueden ser pastoras ni tampoco apóstoles.​ Las encargadas, por lo general, son esposas de los pastores; se dedican a servir en la comunidad de la iglesia, a mantener el orden y a controlar la conducta de las mujeres.​ También participan en los hospitales como ayudantes, al igual que en escuelas, albergues, la biblioteca de la iglesia, templos, obras de construcción y en los huertos de Getsemaní pertenecientes a la organización. También se encargan de organizar y dirigir las oraciones de las mañanas exclusivas para las mujeres, las consagraciones, la labor de evangelizar en compañía de sus esposos, adoctrinar a los fieles, conceder permisos y consejos a las mujeres cuando les es requerido o ante algún problema.

Las mujeres solteras deben destinar su tiempo libre a la iglesia, en su cuerpo de protección social, en su coro o en colaboración en la construcción de templos, en la evangelización o en la asistencia a las asociaciones civiles de la organización.

Otras instituciones dependientes
La iglesia promueve la educación y la eliminación de analfabetismo entre sus comunidades mediante escuelas primarias y secundarias. La Luz del Mundo creó un Centro Universitario incorporado a la Universidad de Guadalajara que cuenta con carreras como contaduría, administración de empresas, derecho e informática.​

La organización insta a los feligreses a que constituyan asociaciones civiles, como la Asociación de Profesionales o el Grupo Elisa, que busca ayudar a las personas más desprotegidas de la comunidad y dar alojamiento a los miembros de las iglesias durante las principales celebraciones. La Fundación Maestro Samuel Joaquín Flores proporciona becas para estudiantes de escasos recursos.

Cultura de la iglesia
Aspectos generales
La iglesia regula la vestimenta que utilizan los creyentes; por lo general, las mujeres deben usar faldas largas hasta los tobillos, no deben cortarse el cabello ni usar maquillaje, aretes o soguillas, y al entrar al templo deben usar velos, y los hombres deben usar saco y corbata. Se recomienda, por ser consideradas cosas mundanas, no fumar, usar palabras altisonantes, asistir a los bailes, al cine y al teatro.​ Los creyentes tienen prohibido ver televisión, escuchar música que no sea la de la organización religiosa (incluyendo música cristiana de otras denominaciones), no pueden cotillear, estar ociosos o ser vanidosos.

Los roles femeninos y masculinos se definen en una jerarquía: la mujer está subordinada al hombre, y este debe ser el proveedor de los bienes de su familia.​ El desempleo es mal visto por los feligreses, que entre ellos pueden ayudarse para conseguir trabajo, además de aprender nuevos oficios. Los fieles contribuyen a las finanzas de la iglesia, a través de los diezmos.

La iglesia no celebra Navidad ni tampoco Semana Santa, sino el 14 de febrero (el nacimiento de su apóstol) y la celebración de la Santa Cena en lugar del año nuevo.

Liturgia
La liturgia practicada dentro de la iglesia es muy organizada. Entonan himnos y cantos, alternándolos con lecturas de la Biblia; los fieles acuden a dar sus testimonios, se realizan predicaciones y hay oraciones en conjunto.​ En las reuniones generales de la iglesia, las mujeres deben estar sentadas del lado derecho del templo y los hombres del lado izquierdo.​

El hablar en lenguas es una de las prácticas realizadas en la iglesia, y el "recibir al Espíritu Santo" constituye una acto de seguridad de pertenecer a la "iglesia verdadera cristiana" y de que todas las demás "no lo son". Las mujeres son las personas que más experimentan en hablar en lenguas con respecto a los hombres.

Sectarismo
La Luz del Mundo ha sido criticada por llevar a cabo prácticas características de las sectas religiosas, como planear, organizar, dirigir y controlar la vida de sus miembros dentro y fuera de la iglesia.​

Los encargados del día son los responsables de realizar las consagraciones de la mañana. Están divididos por sexo, edad y estado civil, y las mujeres no se mezclan con los hombres. Estos encargados tienen a su vez diez ayudantes, que vigilan la asistencia y la conducta de los miembros (los grupos son de 60 personas). Cada vez que se suscitan problemas o anomalías, se reportan a los encargados o a las encargadas para llamarles la atención, según la doctrina de la organización.

Para que los fieles puedan ser reconocidos como miembros activos dentro de la organización, suelen acudir diariamente al templo, sin que sea formalmente una obligación, aunque lo sea de manera psicológica.

El sectarismo religioso dentro de las mujeres es por medio de las encargadas, que son las que controlan las salidas de las colonias, otorgan permisos para trabajar, realizar estudios, tener una relación de noviazgo o casarse, resuelven los problemas del matrimonio, controlan las visitas familiares, la regulación de la natalidad y la atención médica. Las mujeres promueven actos de exaltación hacia su apóstol. Cuando se les presentan visiones o revelaciones, se considera que es Joaquín Flores quien aparece dándoles comprensión, protección y acompañamiento.

La iglesia se considera a sí misma la religión verdadera y la única iglesia legítima, por lo que su relación con otras denominaciones protestantes es nula y se consideran sectas.​ Esto provoca que, a su vez, otras iglesias proclamen a la Luz del Mundo como una secta religiosa, inclusive en el mismo plano pentecostal.

Participación política
Según un artículo de Los Angeles Times, que cita a la prensa mexicana, la iglesia ha atravesado acusaciones de abuso sexual y prácticas propias de las sectas religiosas. La misma fuente asegura que la iglesia está estrechamente ligada al Partido Revolucionario Institucional (PRI).

Cantidad de miembros
En su sitio web oficial, aseguran que tienen 1.5 millones de miembros en México.​ Sin embargo, en el último censo del INEGI (año 2010) figura que la organización religiosa cuenta con 188,326 miembros en México. En Guadalajara, existen 18 colonias de la iglesia, y también las hay en Nayarit, en Chiapas y en Veracruz, entre otros.

Controversias de sus líderes
Abuso sexual
El 26 de diciembre de 1942, Guadalupe Avelar, una joven de 13 años, acusó a Eusebio Joaquín González de abusar sexualmente de ella y luego amenazarla. Según Jorge Erdely y Lourdes Argüelles, Avelar tuvo un hijo, Abel Joaquín Avelar, quien Joaquín González más tarde reconoció y registró como tal. Luego de la muerte de Joaquín González, Abel Joaquín Avelar huyó del grupo, sintiéndose amenazado.

En 1997 y 1998, Moisés Padilla, joven miembro disidente de La Luz del Mundo, fue entrevistado por varios antropólogos y psicólogos de América Latina.[35]​ Entre otros testimonios, dio una descripción detallada de una ocasión en la que, siendo menor de edad, fue drogado y víctima de abuso sexual por parte de Samuel Joaquín Flores. Poco después, según Los Angeles Times, Padilla fue secuestrado y apuñalado 57 veces.

En 1997, un grupo de mujeres presentó acusaciones de haber sido violadas por Joaquín Flores. Después de iniciar una investigación formal por medio del Departamento de Estado sobre Libertad Religiosa y la fiscalía estatal, las autoridades mexicanas afirmaron que, debido a que los hechos ocurrieron hace mucho tiempo (veinte años) para un reporte inicial, era improbable que el caso se llevara a juicio. Los investigadores concluyeron que los recursos y nexos políticos explican la impunidad de los abusos sexuales y la violación de derechos humanos que han ocurrido dentro de la organización.​ Ese mismo año, la iglesia fue acusada en la televisión mexicana por varios testimonios de abuso sexual por parte de mujeres pertenecientes a ella. Tales acusaciones fueron presentadas por el Instituto Cristiano de México de Anti-cultos, que exigió la revocación del reconocimiento de La Luz del Mundo como iglesia.

Condena por abuso sexual infantil
El 4 de junio del 2019, el actual líder de la iglesia Naasón Merarí Joaquín García, fue detenido en los Estados Unidos de América y confesó abuso sexual infantil, tráfico de personas, pornografía infantil, entre otros delitos,​ y se encuentra en prisión condenado a 16 años y 8 meses de cárcel.

En febrero de 2020 fue presentada una demanda federal en los Estados Unidos contra la Iglesia La Luz del Mundo y Naasón Joaquín García que alega que Naasón y su padre Samuel Joaquín Flores abusaron sexualmente de una niña del sur de California con regularidad desde que tenía doce años hasta que cumplió los dieciocho.

En mayo de 2008 se hizo público que Samuel Joaquín Flores compró un zoológico llamado «Silver Wolf Ranch» en las afueras de Seguin, Texas. La parcela está valuada impositivamente en 1,7 millones de dólares (2008). Las comunidades locales criticaron a Samuel por negarle acceso al público, dado que «las leyes federales de EE. UU. requieren que las organizaciones exentas de impuestos promuevan activamente su propósito para el beneficio al público, y no para su riqueza personal». El zoológico no se encuentra (2008) abierto al público.​

De acuerdo con el atlas de la diversidad religiosa en México publicado en 2007, La Luz del Mundo presenta, de entre todas las adscripciones religiosas que se profesan en México, el 3.º lugar en analfabetismo con un promedio de 10.6 % (superada por los Nativistas con el 29.9 % y por las Iglesias no católicas históricas con el 15.2 %), siendo 10.1 % el promedio nacional en cuanto a analfabetismo se refiere; por otra parte, La Luz del Mundo tiene en promedio el 2.º lugar más bajo de educación escolar con el 6.2 %, siendo 8.6 % el promedio nacional. Sin embargo, La Luz del Mundo ha tenido los mayores avances en la alfabetización generacional.

Iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial
movimiento religioso fundado en Corea del Sur
La Iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial, también conocida como Iglesia de Dios, es un nuevo movimiento religioso surcoreano fundado en 1964 por Ahn Sahng-hong.​ Su sede se encuentra en Seongnam, Gyeonggi —cerca de Seúl, capital de Corea del Sur—, y se estima que cuenta con unos 100 000 miembros.

Se le describe como una iglesia restauracionista, cuyos seguidores creen que Ahn Sahng-hong es la segunda venida de Cristo y que Jang Gil-ja, a quien llaman «Dios Madre», es también Dios.​ Estas creencias y otras prácticas controvertidas han llevado a que varios exmiembros y expertos la consideren una secta destructiva.

Historia
Antecedentes
El 28 de abril de 1964, Ahn Sahng-hong establece La Iglesia de Dios Testigos de Jesús en Corea del sur;​ en 1970, establece 4 iglesias en Corea del sur; en 1980, un total de 13 iglesias establecidas en Corea del sur;[9]​ y en 1985, Ahn Sahng-hong muere en febrero. Después de su muerte, la Iglesia de Dios Testigos de Ahn Sahng-Hong fue creada, más adelante sería llamada Iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial para efectos de registro y gestión de activos de la organización.

En marzo de 1962 Ahn Sahng-hong fue expulsado de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, el 28 de abril de 1964 con 13 antiguos miembros de la Iglesia Adventista, funda la Iglesia de Dios Testigos de Jesús en Busan distrito de Haeundae, llegando a tener para 1985 en Corea del Sur 13 sedes, y el 4 de marzo de este año, tras la muerte del fundador, la Iglesia de Dios Testigos de Jesús se dividió así:

1) La esposa e hijos de Ahn Sahng-hong continuaron con la Iglesia de Dios de la Pascua del Nuevo Pacto, conservando las instalaciones en Busan, el hijo de Ahn, Ahn Kwang-sup (nacido en 1954) es un anciano en la iglesia y continúa exponiendo el trabajo de su padre.

2) la misionera Zhang Gil-Jah en calidad de Dios Madre y esposa espiritual de el recién fallecido Ahn Sahng-hong , continuó con la Iglesia de Dios Testigos de Ahnsahnghong, que en 1994 cambiaría su nombre a la Iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial, con Kim Joo-cheol como Pastor General. Inició operando en Seúl, pero finalmente establecieron su sede en Bundang, ciudad de Seongnam, provincia de Gyeonggi. Actualmente hay 450 iglesias en Corea del Sur y 7650 iglesias en el extranjero.

Línea de tiempo
  • 1988 – 10.000 miembros registrados;
  • 1990 – total de 30 iglesias establecidas en Corea del sur;
  • 1996 – total de 107 iglesias establecidas; 100.000 miembros registrados;
  • 1997 – establece 3 iglesias en el extranjero (Los Angeles, Estados Unidos, Lahore, Paquistán y Essen, Alemania);
  • 1998 – total de 210 iglesias;
  • 1999 – 200.000 miembros registrados;
  • 2000 – total de 300 iglesias en Corea del sur; 400.000 miembros registrados;
  • 2001 – el primer grupo de visitada del extranjero (Estados Unidos);
  • 2002 – se lleva a cabo el trabajo del Evangelio en 70 países;
  • 2003 – voluntarios trabajan para la tragedia del metro de Daegu (comidas gratis durante 55 días) y recibe mención presidencial; aproximadamente 500.000 miembros registrados; apoyan a 176 países en la Daegu Universiade (con más de 90.000 días/hombre);
  • 2004 – recibe una medalla de Honor; Primera ceremonia de lanzamiento para misiones independientes en el extranjero; 600.000 miembros registrados;
  • 2005 – inauguración del Instituto de formación Go y Come de Okcheon;
  • 2006 – apertura de Museo de historia de la iglesia de Dios
  • 2007 – más de 100 iglesias han sido establecidas en el extranjero; 800.000 miembros registrados
  • 2008 – 1 millón de miembros registrados;
  • 2009 – aparece en la edición de marzo de la revista mensual Chosun;​ 32 equipos de predicación a corto plazo son enviados al extranjero;
  • 2010 – aparece en la edición de octubre de la revista mensual Joongang;​ 427 equipos de misión a corto plazo son enviados al extranjero; entrega donaciones para víctimas del terremoto en Haití y Chile a las Naciones Unidas (fondos recaudados por conciertos benéficos
  • 2012 – campañas de limpieza ambiental en todo el mundo para la Pascua; campaña de donación de sangre para dar vida a través de Pascua; se han establecido 2.200 iglesias en 150 países; más de 1,75 millones miembros registrados;
  • 2013 – Campamento de invierno para los estudiantes; Campaña de limpieza de calle (Seúl, Busan, Daegu, Incheon, Chungju y Yeosu Corea y Lima Perú), Servicio voluntario en todo el mundo para la Pascua, Concierto de la orquesta para los estudiantes de la iglesia de Dios;
Creencias y prácticas
La Iglesia de Dios cree en Dios Padre y Dios Madre, expresan que su identidad se basa en restaurar la verdad de la iglesia primitiva.​ La iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial, todas sus enseñanzas se basan en la Biblia, como se explica en los numerosos libros escritos por Ahnsahnghong.
  • Segunda venida de Cristo. La iglesia de Dios en la segunda venida de Jesús iba a aparecer en la tierra por segunda vez en la carne. Ellos creen que Ahnsahnghong es la segunda venida de Jesús que vino con un nuevo nombre (Apocalipsis 3:11-12] , Apocalipsis 2:17). Afirman que Ahnsahnghong cumplió las profecías bíblicas que solo Jesús pudo haber cumplido.
  • Dios Madre. Porque la Biblia menciona a "El Espíritu y La Esposa" en Apocalipsis 22:17, la iglesia cree que la novia es Dios Madre. Según su interpretación del uso de "Hagamos" y "Nuestra imagen" en Génesis 1:26-27, hay dos Dioses, una imagen masculina de Dios y una imagen femenina de Dios. Llaman a la imagen femenina de Dios "Dios Madre". Afirman que en los últimos días "Dios Madre" tiene que aparecer en la tierra en la carne.
  • Días de fiestas. La Iglesia de Dios celebra las siete fiestas solemnes que se encuentran en Levítico 23, algo que nadie a podido rebelar; El Sábado, La Pascua, La Fiesta de los Panes Sin Levadura, La Fiesta De Las Primicias (Día de Resurrección), La Fiesta de las Semanas (Fiesta de Pentecostés), La Fiesta de las Trompetas, El Día de Expiación, y la Fiesta de los Tabernáculos.​ La iglesia observa estas fiestas según el nuevo pacto establecido por Jesús, distinguiéndose de las fiestas mantenidas en el Antiguo Testamento.
  • El día de reposo (Sábado). La iglesia cree en el día de reposo sábado según Génesis 2:1 pero no lo celebra de puesta de sol a puesta de sol, pero sí desde el amanecer hasta el atardecer. Consideran el sábado como una señal entre Dios y su pueblo según Ezequiel 20:12, Éxodo 31:13 y debe observarse con un servicio según Lucas 4:16] esto lo hace diferente a las regulaciones del Antiguo Testamento. Los miembros son animados a mantener los tres servicios en el día de reposo. Entre servicios, participan en diversas actividades relacionadas con la iglesia como estudios bíblicos, ver videos espirituales, o predicar en la comunidad local.
  • Idolatría. Según la interpretación de la iglesia de Éxodo 20:4, artículos tales como las cruces, estatuas y piedras sagradas son considerados una forma de idolatría y no se erigen en sus iglesias.
  • Origen de los seres humanos y redención. La iglesia cree que todos los seres humanos fueron creados originalmente como Ángeles en el cielo. Cuando en el cielo pecaron contra Dios y fueron enviados a la tierra como una segunda oportunidad para volver a Dios. Creen que la única manera para los seres humanos volver al cielo es guardando la Pascua con pan y vino (el cuerpo y la sangre de Jesús) y siguiendo las enseñanzas de la Biblia, según lo enseñado por Ahnsahnghong, que incluyen la creencia en Dios Madre, quien es la novia del Espíritu Santo la cual les dará vida en los últimos días.
  • Bautismo. La iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial sostiene que el bautismo es el primer paso hacia la salvación y se debe hacerse en nombre del padre (Jehová), el hijo (Jesús), y el nombre del Espíritu Santo, Ahnsahnghong.
18 Jesús se acercó entonces a ellos y les dijo: —Se me ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra.Por tanto, vayan y hagan discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, - Mateo 28:18-19
  • Oración. La iglesia cree que la oración debe hacerse en el nombre de Espíritu Santo, Ahnsahnghong, en los últimos días y que las mujeres deben llevar un velo, según Corintios 11:1 – 16, mientras oran.
  • 'Evangelización. Los miembros de la Iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial son bien conocidos por sus esfuerzos para predicar su evangelio. Ellos viajan de casa en casa y también hacen proselitismo en los centros comerciales y universidades.
Comparaciones al cristianismo tradicional
En respuesta a una investigación, la Iglesia de Dios declaró que «la mayor diferencia entre nuestra iglesia y otras» es que «creemos en tanto Dios Madre como Dios Padre […] de acuerdo a las profecías de la Biblia, Dios Madre aparecerá en la última época de redención».

La deificación de Ahn Sahng-hong y Zahng Gil-jah se «criticó duramente», y llevó a la condenación oficial de la Iglesia por parte del Concejo Nacional de Iglesias en Corea como una secta destructiva blasfema, hereje y ecumenistamente repudiada.

Críticas y controversias
La Iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial es uno de los muchos movimientos religiosos primitivistas que emergieron en la segunda mitad del siglo xx en Corea del Sur.​ Otros cultos similares son Misión Buenas Nuevas y la Iglesia Shincheonji de Jesús. A menudo se crítica a estos grupos por sus métodos de reclutamiento, que suelen apuntar a mujeres, estudiantes universitarios y minorías étnicas.​

Diversos exmiembros e investigadores de cultos acusaron públicamente a la Iglesia de ser una secta destructiva, ejercer un control inusual sobre sus miembros, separarles de su familia y amigos, y explotarles excesivamente, todo mientras rompen leyes y evitan la transparencia y rendir cuentas.

El investigador de cultos y desprogramador Rick Alan Ross describió la Iglesia de Dios como «un grupo muy intenso […] similar a la Iglesia de la Unificación, fundada por Sun Myung Moon y cuyos miembros eran llamados Moonies», grupo con el que se suele comparar su técnica de adoctrinamiento.

Asociación Evangélica de la Misión Israelita del Nuevo Pacto Universal
institución religiosa peruana
La Asociación Evangélica de la Misión Israelita del Nuevo Pacto Universal (Aeminpu) es una institución religiosa peruana de corte nazarena. Sus seguidores son comúnmente denominados "israelitas".

Historia
La Asociación Evangélica de la Misión Israelita del Nuevo Pacto Universal (AEMINPU) es una institución religiosa fundada el 27 de octubre de 1968 en Paucartambo, Junín, por el zapatero y misionero peruano Ezequiel Ataucusi Gamonal​ y reconocida legalmente por el Estado el 26 de septiembre del 1969. Su líder se vinculó inicialmente con el adventismo, pero luego de discrepancias con los líderes religiosos, decidió independizar su movimiento. Posteriormente tomó la doctrina de la Asociación Israelita Evangélica del Nuevo Pacto del Perú.

Su base de operaciones fue establecida en la selva peruana.​ Para 1986, contaba con Centros de Capacitación Bíblica (CECABI) en casi todas la provincias del Perú. En 1989, por medio de su fundador, crean el partido político Frente Popular Agrícola del Perú (FREPAP).

Para inicios del siglo XXI, esta comunidad religiosa había internacionalizado su presencia, estableciendo núcleos en países vecinos, como Colombia. Entre sus militantes destacados se encuentra David Chauca, apodado como el Hincha Israelita, por su participación con la selección peruana vestido de túnica.

Creencias
La Asociación Evangélica de la Misión Israelita del Nuevo Pacto Universal tiene un sincretismo doctrinal en el que se combinan componentes católicos y protestantes con dogmas de la religión incaica, añadiendo temas del Antiguo Testamento, observando nombres como: "Misión Israelita" y "Nuevo Pacto". Entre sus creencias tienen el hábito de cumplir los Diez Mandamientos establecidos por su fundador, conocidos como la Ley Real. Dentro de su normativa, se encuentra llevar túnicas, y los hombres pelo largo y barbas largas.

Ezequiel Ataucusi: El profeta que contuvo a Sendero Luminoso
El antropólogo Juan Ossio concluye tres décadas de estudio sobre el líder de la Misión Israelita del Nuevo Pacto Universal con un libro en que señala su papel como alternativa a la utopía violenta de Abimael Guzmán. Mientras el filósofo terrorista arrastraba el país a un devastador conflicto interno, el creador de la primera iglesia mesiánica de los Andes convenció a miles de pobladores de soñar con un paraíso terrenal a semejanza del Tahuantinsuyo y regido por la Biblia, donde él era la encarnación del Espíritu Santo.

Un día de abril de 1988, a la hora del almuerzo, el antropólogo Juan Ossio fue testigo de cuando Ezequiel Ataucusi se reveló como la encarnación del Espíritu Santo en la Tierra. Estaban en un ambiente de la Casa Real de Cieneguilla, la morada del profeta. Uno de los invitados ajenos a la congregación acababa de preguntarle qué diferenciaba a los israelitas –esos hombres y mujeres andinos que lo seguían ataviados a la manera de los hebreos del tiempo de Cristo– de otras iglesias evangélicas que prometían la salvación de un país en caos. Ataucusi ordenó que uno de sus seguidores leyera fragmentos dispersos de la biblia, según le fuera indicando.

El efecto en los comensales no fue de revelación, sino de desconcierto. El propio Ossio debió traducir al profeta. “Por primera vez, desde que inicié mi amistad con él, de manera explícita y sustentada, en una sucesión de citas bíblicas hilvanadas en una secuencia aparentemente muy lógica, aseveró que él era el Hijo del Hombre”, escribe el investigador en El Tahuantinsuyo Bíblico, su más reciente publicación sobre la mayor iglesia mesiánica de los Andes. Mientras otras congregaciones anunciaban la segunda venida del Mesías, los israelitas lo tenían en casa.

Para esa época, Ossio llevaba dos años de estrecho contacto con Ataucusi. Había tenido acceso a los rituales, a la lectura de estudios bíblicos y a largas conversaciones en las que el líder de los israelitas explicaba su condición de líder espiritual y terrenal.

En cierta ocasión, por ejemplo, Ossio fue testigo de una ceremonia en que un grupo de hombres ataviados como guerreros incas lo veneraba como encarnación de los antiguos reyes del Tahuantisuyo. Lo que estaba registrando en tiempo real era la confirmación de una tesis que había lanzado en 1973, en el libro Ideología Mesiánica del Mundo Andino: la existencia de un profundo rasgo cultural andino que predispone al surgimiento de movimientos mesiánicos en tiempos de crisis.

Su primer intento de contrastar el fenómeno con la realidad llegó en los años ochenta, cuando estalló la lucha armada de Sendero Luminoso bajo inspiración de un personaje enigmático que se autoproclamaba la Cuarta Espada del Marxismo, un supuesto iluminado que se proponía arrasar el Estado burgués para construir una sociedad sin oprimidos.

“Me dio el pálpito de que ese movimiento, aunque político, podía ser de corte mesiánico”, recuerda Ossio. Pero desistió de investigarlo por el riesgo que suponía su carácter violento. Poco después, el recordado antropólogo Fernando Fuenzalida le habló de otro movimiento mesiánico surgido en los Andes, pero de corte religioso: un campesino se había convertido en un nuevo Cristo que ofrecía un paraíso regido por la Biblia e inspirado en el antiguo imperio de los Incas.

"Para mí él es una especie arquetipo de todos los seguidores de la congregación de Israel: un hombre andino, criado en una comunidad quechuahablante, con experiencia migratoria".

La crisis del Perú en los años ochenta y ese trasfondo mesiánico, ¿fueron condiciones suficientes para que Ataucusi convenciera a tanta gente de que él era el Mesías o hubo algo más en él? Su estudio asegura que era un personaje carismático, que ejercía un magnetismo en sus seguidores. La primera impresión que tuve fue durante una celebración en Cieneguilla. Cuando llegué, vi los rituales, vi al profeta dando su estudio bíblico y luego pasamos a los salones para un pequeño almuerzo. Allí empezó Ataucusi a relatarme aspectos de su vida. Era muy lúcido y la forma en que narraba los pasajes bíblicos, explicando los detalles en su español ‘quechuizado’, era muy didáctica, usaba imágenes muy claras. Tenía respuestas para todo. Para mí él es una especie arquetipo de todos los seguidores de la congregación de Israel: un hombre andino, criado en una comunidad quechuahablante, con experiencia migratoria, que además es una persona extrovertida , persistente para haber leído la biblia y tratado de interpretarla, aun cuando fuera una interpretación no ortodoxa. Era un tipo con principios sumamente rígidos y eso le gustaba a la gente, como cuando pedía la pena de muerte y defendía la idea en términos bíblicos. Entonces, el ser una persona bonachona, extrovertida, y por otro lado una persona enérgica, era lo que esperaba mucha gente que sintonizaba con su manera de ver el mundo. Usted sostiene que Ataucusi fue un personaje importante como alternativa a la vía violenta de Abimael Guzmán. Es una lectura que merece desarrollo, en especial en esta época en que religión y violencia son temas en debate.

Lo que sucede es que los israelitas forman parte de un estrato social muy semejante al de la gente que se adhería a Sendero Luminoso. Era gente que buscaba adherirse a verdades que le permitieran superar su sentimiento de crisis. Cuando se vive una crisis lo que la gente busca es esperanza. Y la alternativa estaba entre un movimiento que les ofrecía la posibilidad de ser ellos los dueños de la riqueza quitándosela a los propietarios, a los ricos, criticando al Estado burgués al que responsabilizaba del estado de pobreza y frustración en que se encontraban; o encontrar el orden a través de un profeta que les ofrecía llegar a la Tierra Prometida siempre y cuando aceptaran las reglas de su religión. Si no hubiese existido esta vertiente pacífica, digamos que los senderistas hubiesen campeonado. Sendero tenía esta cosa metafísica de un líder que se había convertido en el verdadero intérprete del socialismo. En el otro caso, Ezequiel Ataucusi era el intérprete de la Biblia, el que les podía dar las luces necesarias para comprender el Antiguo y el Nuevo testamento. Entre una y otra, muchos prefirieron la ruta pacífica.

El crecimiento de la comunidad es casi un misterio contable.  En el libro “Las sectas en el Perú” (1991), el teólogo e investigador José Luis Pérez Guadalupe –actual director del INPE–  sostuvo que en 1967 los israelitas eran apenas unos 180 fieles; al año siguiente, la comunidad había crecido a mil integrantes; y a inicios de los ochenta, bordeaba las 30 mil personas.  Buena parte venía de experiencias personales dolorosas, pero también de otras iglesias de las que se sentían decepcionados. Lo que más los atraía era la vida en comunidad. En la época en que Juan Ossio hizo su estudio, el culto había crecido a casi todas las provincias del Perú y llegaría a tener núcleos en otros países de Sudamérica, Centroamérica, Estados Unidos y Europa. “No sería exagerado calcular que a su muerte el número de israelitas superaba los 200.000”, estima Ossio. Todo un caudal de fe en tiempos de pesimismo nacional.

¿Y por qué esa lectura no ha trascendido en el imaginario colectivo: por qué los peruanos no percibimos a Ataucusi como el personaje que libró a muchos peruanos de la violencia?

Lo que pasa es que rompían los cánones de todas las iglesias en el Perú. Llamaba la atención una congregación cuyos fieles se vestían con túnicas, se dejaban crecer la barba y el pelo. En una sociedad que tenía ciertos estereotipos de estética, ver a individuos desgreñados que mataban becerros para hacer holocaustos  llevaba a muchos a pensar que era gente loca. No los podían tomar en serio. Por otro lado, ciertas rivalidades internas llevaron a que se hicieran acusaciones contra el propio Ezequiel Ataucusi. Como Dios viviente que era, o como Inca, en las casas reales que tenía en las comunidades de la selva había mujeres que lo servían. Entonces se comenzaron a tejer historias de que él se metía con todas estas damas e incluso que había desvirgado a algunas chicas menores de edad. Sufrió acusaciones por todas partes. Algunas veces venían de disidentes de su misma congregación. Y encima había gente les tenía inquina porque se presentaban como hebreos. Me temo que ése fue el caso de Baruch Ivcher, de canal 2, quien fue uno de los más agresivos.

¿Quiere decir que hubo una cuota de racismo?
No racismo, pero sí un sentimiento adverso porque estaban suplantando lo que es verdaderamente hebreo. Para un hebreo, fastidiaba que estas personas se llamaran israelitas y se identificaran con Israel.

También hubo acusaciones de que, al margen del discurso religioso, tenían cierta proclividad al fanatismo y la violencia.

A muchos les fastidió que Ataucusi hablara de la pena de muerte durante su campaña política. Cuando se habla de pena de muerte y se desconfía de las autoridades nacionales, porque se considera que todas están corruptas, y se reclama la capacidad exclusiva para decidir quién debe morir o no, eso tiene un potencial de violencia tremendo. Pero felizmente esa especulación no llegó muy lejos. Más fuerte es el sentimiento de los israelitas de buscar la salvación. Su ideal es expandir el movimiento, que la congregación sea aceptada voluntariamente por la gente.

El proyecto político llegó a colocar un congresista, pero tampoco alcanzó mayor relevancia como movimiento. ¿Fue un problema del discurso, de intolerancia  o de desencuentro cultural?

Recuerdo algunos programas de televisión que trataban de arrinconar a Ataucusi y a veces lograban enredarlo, porque bueno, él no era político. A la gente le fastidiaba el discurso, es cierto, pero sobre todo le fastidiaba que alguien se creyera Dios en la Tierra, que esta congregación girara en torno a una persona que era la encarnación del Espíritu Santo. La pregunta es cómo se interesó por la política. Se interesó cuando descubrió que era necesario tener el reconocimiento del Estado para su proyecto de crear colonias en la selva. Ya había tenido problemas cuando sus seguidores se habían establecido en algunas zonas y no tenían la titulación legal, porque otros colonos les abrían juicios o surgían conflictos.

Si no tienes vínculos con las autoridades, es muy difícil lograr la titulación. Eso le fue abriendo los ojos sobre la necesidad de participar en política. Además se fue dando cuenta rápidamente de qué mensajes o discursos le permitirían legitimarse y encontró el tema de las fronteras vivas, la política del Estado para la colonización de las fronteras nacionales, que estaban al garete. A fines de los años ochenta, Ataucusi entendió que los israelitas ya no eran el grupo anónimo de antes, sino que ya tenían Centros de Capacitación Bíblica en prácticamente en todas las provincias del Perú y en una gran cantidad de distritos. Tenían 5, 6, 7 colonias, algunas hasta con 8 mil o 9 mil personas.

 "Se presentó como una alternativa pacífica a Sendero Luminoso. Para mí, eso justifica que tenga un lugar de importancia en la historia del Perú".

En el libro usted menciona que ese sentimiento de poder era evidente cuando usted le organizó una reunión con Mario Vargas Llosa, cuando el Fredemo estaba en campaña para las elecciones de 1990.

En efecto, nos reunimos en mi casa. Mario quería conocerlo. Él también había visto las posibilidades de los israelitas como movimiento popular, y pensaba que recibir el respaldo de este segmento importante de migrantes andinos podía ser un bueno para su candidatura. Tuvimos un almuerzo. Quien hablaba era Jeremías Ortiz, que era el presidente de la congregación. Y lo único que Ataucusi dijo al final fue: “No se preocupe, doctor. Yo lo siento en el trono”. Y de eso Mario ha hecho muchos chistes, porque al final el propio profeta quiso sentarse en el trono y un mes después terminó lanzándose a la presidencia. Y no le fue mal. No ganó, pero puso gente en el Congreso y los israelitas se hicieron más conocidos. Recuerdo que luego, cuando yo iba a Cieneguilla, veía a empresarios y políticos que iban a visitarlo. Ya no era un personaje ridículo como algunos habían pensado, sino alguien con poder. Luego intentó postular nuevamente, pero le fue mal. Iba a intentarlo  otra vez en el 2000, pero enfermó y murió.

Su investigación terminó cuando Ataucusi murió. ¿Qué impresión le da lo que ha pasado después con la congregación?

Estos movimientos mesiánicos se debilitan cuando muere el líder. Mi impresión es que el movimiento se ha debilitado y que el sucesor (Ezequiel Jonás Ataucusi) no está a la altura de su padre. Yo no puedo hablar mucho de él, porque nunca lo he tratado, pero los mismos israelitas con los que conversaba me decían que nunca lo habían visto. Debía estar presente en algunas ceremonias y no asistía. El número de disidentes ha aumentado. Algunos aducen ahora que en realidad Ezequiel Ataucusi no era el Dios en la Tierra, sino el profeta que iba anunciar a Dios. A pesar de eso, diría que todavía Israel tiene cierta fuerza, tienen 48 colonias en la selva.  

Hay versiones insistentes acerca de que algunas de esas comunidades selváticas están dedicadas al cultivo de coca y que incluso podrían tener vínculos con el narcotráfico.

Bien podría ser que al no haber una cabeza visible se produzcan desviaciones. Cuando Ezequiel estaba vivo, una vez llegamos a una colonia donde se habían desordenado las cosas. Al parecer algunos jóvenes habían abusado de unas chicas. Él se enteró y sancionó a todos los involucrados. No perdonaba. Mi temor es que puedan ocurrir estas cosas porque no hay una mano fuerte que ponga orden.

¿También hubo desencanto al ver que no resucitó al  tercer día, como esperaban?

Cuando la gente tiene fe puede encontrar muchas explicaciones. Por ejemplo, ellos hacían el cálculo de cuándo iba a llegar el Fin del Mundo. Como fallaban las fechas, comenzaron a decir: bueno, lo que sucede es que Dios ha dado una tregua a la humanidad y como no hemos llegado a expandir el movimiento a los cuatro cantones de la Tierra, le ha dado la potestad a Ezequiel Ataucusi para que él tome la decisión de cuándo debe llegar el Fin del Mundo. Ese día será cuando él se vista con la túnica roja y azul, que es como lo representan. Allí hay una semejanza con la figura del Inca, que tenía la capacidad de detener el tiempo. La divinidad de Ataucusi tiene la capacidad de poder decretar el Fin de la Humanidad. Cuando no resucitó, la gente empezó a decir: bueno, resucitó en nuestros corazones.

Ataucusi no es un episodio anecdótico en la historia del Perú. El estudio de Ossio lo vincula a una secuencia de movimientos político-religiosos que se remonta al siglo XVI. En esta larga historia, a decir del antropólogo Ramón Mujica, “las Sagradas Escrituras se convirtieron en el libro profético por excelencia que sirvió a españoles, criollos, mestizos e indígenas por igual para legitimar diversos programas políticos y reformas sociales”. Esos antecedentes incluyen las insurrecciones de líderes como Juan Santos Atahualpa y Túpac Amaru. El mesianismo andino cobra vigencia ahora que las figuras de estos líderes ha empezado a ser utilizada por el movimiento político que justamente apoya a Sendero Luminoso, la utopía opuesta a la del mesías del Nuevo Pacto Universal.

-Yo digo que Ataucusi merece un reconocimiento mayor –dice Juan Ossio–. Fue un humilde campesino, quechuahablante, que tuvo la capacidad de construir esta congregación; que trajo alivio a muchos pobres, marginales de los marginales; que tuvo la posibilidad de traerles consuelo por la cohesión social del movimiento, les dio la posibilidad de satisfacer su hambre en las colonias, y le brindó un servicio al país porque se presentó como una alternativa pacífica a Sendero Luminoso. Para mí, eso justifica que Ezequiel Ataucusi tenga un lugar de importancia en la historia del Perú.

Quizá la evidencia más clara de ese papel está en un diálogo que el antropólogo tuvo con el profeta acerca de la cultura andina. Ossio le preguntó acerca del pishtaco, ese personaje misterioso que mata gente para vender la grasa de sus cadáveres. La respuesta de Ataucusi –incluida en un apéndice del libro– fue un relato pormenorizado que convenció al investigador sobre las raíces de Ataucusi. También le ayudó a entender su papel como pastor de espíritus.

¿No se les ha querido meter un pishtaco en la congregación?

No, no, no. Nunca se ha metido.

¿Y senderistas?

Los senderistas no pueden porque con los israelitas se desmoralizan. Dios guarda a ellos.

¿Ha logrado reclutar a algún senderista o exsenderista?

No. Como de Sendero sí (se) ha(n) arrepentido bastante(s). Ya hasta son religiosos. De la época que le decimos, ¿qué se llama? Hugo Blanco, de ese tiempo haya  bastantes hermanos. Unos tienen heridas en el cuerpo por lo que le ha pasado bala y no han muerto…

¿Hay cultivos de hoja de coca cerca?
No, no. Ya después cuando están convertidos de tiempo avisan: Yo he sido del terruco. Entre ellos también se crean enemistades, divisiones hay también. Entonces renuncian. Se escapan pues. Así pues habían escapado y ahora son hermanos.

Fotos: Roberto Cáceres / Supayfotos
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FICHA DEL LIBRO

Título: El Tahuantinsuyo Bíblico. Ezequiel Ataucusi Gamonal y el mesianismo de los Israelitas del Nuevo Pacto Universal.
Editorial: Fondo Editorial de la Biblioteca Nacional del Perú
Publicación: Diciembre 2014