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Filipenses 1:27 Solamente que os comportéis como es digno del evangelio de Cristo, para que o sea que vaya a veros, o que esté ausente, oiga de vosotros que estáis firmes en un mismo espíritu, combatiendo unánimes por la fe del evangelio,

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martes, 26 de julio de 2016

La Biblia XII: Profetas Menores

El Profeta Oseas, por Duccio di Buoninsegna

Libro del Profeta Oseas
El Libro de Oseas es un texto bíblico del Antiguo Testamento cristiano y del Tanaj hebreo. Para los protestantes se trata del primero de los profetas menores, mientras que para los católicos es el segundo. Tanto en las Biblias protestantes como en las católicas se encuentra ubicado entre Daniel y Joel.

Contexto histórico
Oseas profetizó durante los años de decadencia del reino del norte. Luego del reinado de Jeroboam II se presentaron tiempos difíciles, en los cuales las revueltas, golpes militares y asesinatos de reyes eran episodios comunes, a tal punto que se cometieron cuatro regicidios en un término de quince años escasos.

La anarquía cubrió el país, mientras que el pueblo era víctima de la inseguridad, el robo, la violencia y otros males. Ante la gravedad de la situación, la corona pidió ayuda, como había sucedido en el pasado, a los grandes poderes imperiales de la región: Asiria y Egipto.

Autor, fecha, lugar
El libro se atribuye al profeta Oseas (profeta), activo en Israel entre 722 a. C. Esto contradice la afirmación de Oseas 1:1, lo cual se explica por el hecho de que ese versículo es muy posterior al resto del libro. Las indicaciones del libro son demasiado vagas y generales como para poder establecer más detalles respecto de la vida del hombre real que escribió el texto.

Situación religiosa
Este caos social, político y económico llevó también a la degradación moral y religiosa, a la que Oseas alude en forma permanente: la piedad judía se desvía de la verdad, llegando a adorar a un becerro de oro en lugar del Señor Yahvéh, vicios que se apoyaban en la prosperidad económica de los años previos. Ante la tribulación presente, el profeta echa en cara a los judíos su impiedad pasada.

La profecía
La profecía de Oseas es una de las más oscuras y difíciles de interpretar de todo el Tanaj. Sus vaticinios son tan breves y escuetos que más parecen resúmenes de una obra más larga o "ayudamemorias" destinadas a auxiliar en la confección de un texto posterior más completo que, hasta donde sabemos, jamás llegó a escribirse.

Para colmo, el texto hebreo actual ha sufrido interpolaciones, resúmenes, correcciones y adiciones y fue influido por noticias provenientes de Judá que rompen su unidad cultural e intelectual.

Continuación de la profecía de Oseas
El principio de la palabra de Yahveh por medio de Oseas: Ve, tómate una mujer fornicaria, e hijos de Fornicación; porque la tierra fornica apartándose de Yahveh. Encontramos muchas respuestas a esta profecía de Oseas. Si continuamos leyendo este libro podemos entender muy claramente que Dios está hablando de su pueblo. Oseas se juntó con una mujer fornicaria llamada Gomer y con ella tuvo tres hijos, el primer hijo se llamó Jezrael que significa (Dios siembra)y a la segunda, que fue una hija, le llamo Lo-ruhama que significa (no digno de lástima o No compadecida) y a su tercer hijo le llamó Lo-ammi, que significa (no es mi gente o No mi pueblo).

Estilo literario
El estilo literario de Oseas es muy hermoso, entrecortado, denso y sentencioso, con brillantes figuras léxicas (paronomasias y juegos de palabras, sobre todo) y un nutrido vocabulario. El capítulo 2 es especialmente bello, porque su verba florida le impide reiterarse aunque mencione los mismos temas más de una vez.

Doctrina
Si Amós es el profeta de la justicia, Oseas es el profeta del amor, reiterando siempre la imagen de Dios y el pueblo como un marido y su esposa, que termina siéndole infiel —los judíos—, metáfora característica en la prosa del profeta.

En este contexto, el "Dios celoso" se ve justificado porque su "mujer" lo engaña (con otros dioses falsos): un amor celestial encharcado por bajas pasiones humanas. Esta es la diferencia entre los dioses espurios y Yahvé: ellos aceptan compartir sus altares con otras deidades, pero el Señor no. Su amor es total y completo, pero exclusivo y absorbente.

Oseas, por lo tanto, no acepta el sincretismo, ni nuevas alianzas, ni amistad con otros credos. Los cultos idolátricos y las liturgias naturalistas quedan, a partir de este profeta, completamente fuera de la cuestión.

Al preguntarse por qué el judío no puede amar a Dios como este lo ama a él, Oseas responde que por causa de la comodidad material en que vive el pueblo. Es también, por ende, el profeta de la frugalidad y la pobreza. Mientras Israel vaga por el desierto, clama a Dios y le entrega su corazón, pero cuando está caliente y bien alimentado en su casa se desvía y adora figuras de animales. Cree que no necesita más del Señor; opina que lo pasará mejor sin él, pero está equivocado. Dios le quitará sus bienes físicos y lo pondrá de nuevo en el hambre y la suciedad para que recuerde el verdadero camino de la salvación y le siga de una vez por todas. Finalmente, los israelitas despertarán de su estupefacción y experimentarán de nuevo la necesidad de acercarse al Señor Yahweh.

Organización
La profecía está dividida en dos piezas, a pesar de que —especialmente en la segunda— no se siga ningún orden lógico.

La primera parte es de sentido discutible, aunque sería importantísimo establecer de qué se trata, porque la segunda es la aplicación práctica de ésta. La interpretación más aceptada dice que Oseas se ha unido con su amada pero ésta lo ha abandonado. Como se ve, el profeta se compara con Dios y teje una vez más la metáfora del esposo y la mujer. El profeta —Dios— ha seguido amando a la joven y la somete a una prueba; superada ésta, la perdona y vuelve a llevarla junto a sí.

Este es el resumen de la manera audaz e inédita en que Oseas expresa las relaciones de Yahvéh con los judíos: amorosas, románticas, casi carnales o de naturaleza sexual.

Libro del Profeta Joel
El Libro de Joel es un libro bíblico del Antiguo Testamento y del Tanaj hebreo. Se lo considera uno de los así llamados "Profetas Menores" (en relación a la extensión del texto, no a la importancia de su contenido) y se encuentra ubicado, en las biblias cristianas, entre los libros de Oseas y Amós.

Autor
No sabemos nada de la persona del autor, ya que la profecía sólo indica que era hijo de un señor de la época llamado Petuel. Su nombre significa "Yahvé es Dios".

Se cree que procedía del reino de Judá o reino del sur y que su prédica se desarrolló en Judá y Jerusalén por sus referencias a dichos lugares, al Templo y al culto. La uniformidad léxica y estilística de Joel a lo largo de todo el texto permiten atribuirlo a la mano de un solo autor.

Fecha de composición
La tradición judía pensaba que el libro fue escrito antes del 750 a. C. y por esta razón es el segundo de los libros de los profetas menores. Hoy en día muchos eruditos opinan que fue escrito después del Exilio.1 Los sucesos espectaculares hacen de la profecía de Joel algo interesante y de provecho. Según la introducción es ¨la palabra de YAHVE que le aconteció a Joel hijo de Petuel¨, su nombre significa ¨YAHVE ES DIOS¨, Tal como puede leérsela hoy, su fecha puede fijarse en época anterior al Exilio. Sin embargo, existen autores que difieren de esta afirmación. Algunos datan la profecía como contemporánea a Zacarías, posterior a Nehemías o incluso más tardía.

Estos argumentos acerca de una fecha reciente se apoyan en la ausencia de un rey judío, la importancia que Joel atribuye al culto, el intensivo uso de Ezequiel como fuente y la cita tomada de Abdías que se lee:

En las diferentes traducciones de la Biblia el nombre de Joel aparece en 13 personaje distintos, en el 9 se refiere a Joel profeta de YAHVE y escritor del libro bíblico no. 29 que lleva su nombre y que se completó en el año 820 a. C.. Habla de una oleada de insectos invasores, calamidad que ve Joel en visión, ataque de la oruga a las vides e higueras que han quedado desnudas .No existe ofrenda de grano ni libación para la casa de YAHVE. Joel advierte a ministros y sacerdotes de Dios a arrepentirse. Nada escapa. Se considera a Joel un profeta de calamidad. Joel es proclamador de gloriosas noticias de liberación . En Romanos 10:13 Pablo dice ¨Por que todo el que invoque el nombre de YAHVE será salvo ¨ (Joel 2:32¨), EXISTIÓ UN CUMPLIMIENTO de la profecía de Joel en el Pentecostés del 33 d. C.. Existe contraste en el libro de Joel con el último libro de la biblia Revelación ó Apocalipsis (Revelación 9:2-Joel 2:4-5, 10-Sol1:144,15- Todos los que presten atención a esta súplica inspirada segarán provecho eterno. Joel 2:1, 32; 3:16, 18; 2:13-, Salmo 86:15; -103:8 en Joel 3:5. Con toda esta evidencia, parece que el libro fue compuesto en o alrededor de 400 a. C. El autor por inspiración divina es el propio Joel se completó alrededor del año 820 antes de esta era en Juda o tal vez en Jerusalén, habla acerca de un enjambre de insectos en formación de ataque devastador contra naciones juzgadas en la llanura de Jehosafat (Tiro,Sidon,FILISTEA) pagarán caro el vituperar y esclavizar al pueblo de YAHVE. Suban todos hombres de guerra Joel 3:9- "batan sus rejas de arado en espadas y suban a la llanura de Jehosafat (YAHVE ES JUEZ) Tendrán que saber que El su DIOS. ALGUNOS ERUDITOS toman a Joel como un profeta de calamidad, otros Joel es proclamador de gloriosas buenas nuevas de liberación, por que todo el que invoque el nombre de YAHVE será salvo. (Joel 2 v 32. Apocalipsis 6 v l7)

Contenido
El libro de Joel se encuentra dividido en dos partes claramente diferenciadas. En la primera, una devastadora plaga de langostas destruye el país, produciendo una celebración penitencial entre las víctimas. El episodio está tratado como una narración histórica.

Yahvé se compadece de los judíos y promete poner orden, a cambio de expiación, oración y ayuno. Dios anuncia la llegada del terrible "Día de Yahvé", poblado de fenómenos astronómicos horrorosos, la aparición de una prodigiosa fuente de agua en medio del Templo y la fertilización de la tierra azotada por la langosta gracias a esta agua (3:18). En los días de tales episodios, Jerusalén será, toda ella, un templo. Esta sección está narrada como profecía escatológica.

La segunda parte del texto se eleva por encima de las disquisiciones históricas y se transforma en un texto completamente escatológico. Entre sus anuncios se encuentra la efusión del Espíritu y su derrame sobre la tierra, la restauración del Edén y el enjuiciamiento a que Dios someterá a las naciones humanas.

Sentido religioso
Pedro explicó por inspiración que el derramamiento del Espíritu de Dios en los discípulos de Cristo era un cumplimiento de la profecía de Joel, (Hechos 2:1-21). Pedro recalcó el significativo profético de las palabras de Joel: "Y todo el que invocare el nombre de Jehová será salvo" (Hechos 2:21). Existen similitudes en Apocalipsis 9, con la plaga de langostas que describe Joel. La enseñanza primordial de este libro es que el arrepentimiento y la penitencia llevan al hombre a reconciliarse con la divinidad. Dios reserva las bendiciones para los tiempos mesiánicos, por eso Judá sufre tanto ahora. No hay modo de escapar, excepto por la oración, el ayuno y la penitencia, para implorar a Dios perdón y ayuda hasta que lleguen los gloriosos días en que Su Espíritu se derrame sobre todos los seres humanos.

Libro del Profeta Amos
El Libro de Amós es un libro bíblico del Antiguo Testamento y del Tanaj hebreo. Pertenece a la colección de los así llamados "Profetas Menores" debido a su escasa extensión y se encuentra ubicado entre los libros de Joel y Abdías.

Autor y fecha
Amós era punzador de higos sicómoros en Teqoa, durante el reinado del rey Jeroboam II. Esta práctica se aplicaba a unas higueras descendientes de las egipcias para la maduración del fruto. Escribió su libro cerca del año 803 a. C., y tenía —según se evidencia en el propio texto— extraordinarios conocimientos de la política de su país. Profetizó, en un principio, en Bet-el en fiestas ilegítimas, utilizando los poderes de su verba para llevar al pueblo hacia la fe verdadera.

Contexto histórico
Es el mismo que se describe en el Libro de Oseas.
El libro de Amós incluye:
Título y epígrafe (Am. 1:1-2);
Oráculos contra Judá, Israel y los países vecinos (1:3-2:16);
Amenazas contra el segundo de estos (3-6);
Visiones simbólicas (7-9:10); y
Promesa final de restauración (9:11-15).

Manipulación posterior
La autenticidad de la mayor parte del libro no ha sido discutida. A pesar de ello, hay evidencia incontrastable de manipulación en ciertos bloques de texto, donde se ha cambiado mucho y que, por lo mismo, no pueden atribuirse a la mano del autor original, por ejemplo en el capítulo 7:10 Entonces el sacerdote Amasías de Bet-el envió a decir a Jeroboam rey de Israel: Amós se ha levantado contra ti en medio de la casa de Israel; la tierra no puede sufrir todas sus palabras. 11 Porque así ha dicho Amós: Jeroboam morirá a espada, e Israel será llevado de su tierra en cautiverio. 12 Y Amasías dijo a Amós: Vidente, vete, huye a tierra de Judá, y come allá tu pan, y profetiza allá; 13 y no profetices más en Bet-el, porque es santuario del rey, y capital del reino. 14 Entonces respondió Amós, y dijo a Amasías: No soy profeta, ni soy hijo de profeta, sino que soy boyero, y recojo higos silvestres. 15 Y Jehová me tomó de detrás del ganado, y me dijo: Ve y profetiza a mi pueblo Israel. 16 Ahora, pues, oye palabra de Jehová. Tú dices: No profetices contra Israel, ni hables contra la casa de Isaac. 17 Por tanto, así ha dicho Jehová: Tu mujer será ramera en medio de la ciudad, y tus hijos y tus hijas caerán a espada, y tu tierra será repartida por suertes; y tú morirás en tierra inmunda, e Israel será llevado cautivo lejos de su tierra.

Y en el capítulo 8:
4 Oíd esto, los que explotáis a los menesterosos, y arruináis a los pobres de la tierra, 5 diciendo: ¿Cuándo pasará el mes, y venderemos el trigo; y la semana, y abriremos los graneros del pan, y achicaremos la medida, y subiremos el precio, y falsearemos con engaño la balanza, 6 para comprar los pobres por dinero, y los necesitados por un par de zapatos, y venderemos los desechos del trigo? 7 Jehová juró por la gloria de Jacob: No me olvidaré jamás de todas sus obras. 8 ¿No se estremecerá la tierra sobre esto? ¿No llorará todo habitante de ella? Subirá toda, como un río, y crecerá y mermará como el río de Egipto. Acontecerá en aquel día, dice Jehová el Señor, que haré que se ponga el sol a mediodía, y cubriré de tinieblas la tierra en el día claro. 10 Y cambiaré vuestras fiestas en lloro, y todos vuestros cantares en lamentaciones; y haré poner cilicio sobre todo lomo, y que se rape toda cabeza; y la volveré como en llanto de unigénito, y su postrimería como día amargo. 11 He aquí vienen días, dice Jehová el Señor, en los cuales enviaré hambre a la tierra, no hambre de pan, ni sed de agua, sino de oír la palabra de Jehová. 12 E irán errantes de mar a mar; desde el norte hasta el oriente discurrirán buscando palabra de Jehová, y no la hallarán. 13 En aquel tiempo las doncellas hermosas y los jóvenes desmayarán de sed. 14 Los que juran por el pecado de Samaria, y dicen: Por tu Dios, oh Dan, y: Por el camino de Beerseba, caerán, y nunca más se levantarán.

Se desconocen las razones de las acusaciones hechas acerca de la manipulación de dicho libro, no manifestando pruebas fehacientes que determinen la veracidad de dichas acusaciones.

Sentido religioso
El objetivo de Amós es enseñar que Yahvéh es el Dios del Universo, y que lo que los hombres llaman "Derecho Natural" no es otra cosa que el imperio del orden moral del que Dios es guardián y Señor. Su poder es ilimitado, su albedrío sobre la naturaleza y los hombres es infinito. Amenaza y castiga por doquier por violar el orden moral antedicho, pero podría perdonarlos si se convierten a Él.

 En caso de persistir en el error, destruirá a todos los malvados en un cataclismo que Amós llama "El día de Yahvéh". El de Amós es un mensaje de terror, amenaza y castigo, pero también de perdón, redención y amor. El único medio de salvación es la conversión a la fe verdadera. Si Oseas es el profeta del amor, Amós es el de la justicia, terrible e inexorable, de Dios.

Libro del Profeta Abdias
El Libro de Abdías (u Obadías, en algunas versiones latinoamericanas modernas, por influencia de la transliteración inglesa Obadiah) es un libro bíblico del Antiguo Testamento y del Tanaj hebreo. Pertenece a la colección llamada "Profetas Menores" por su poca extensión y se encuentra ubicado entre los libros de Amós y Jonás. Es el libro más breve del Antiguo Testamento, ya que cuenta con solo 21 versículos en un único capítulo.

Autor y fecha
Se desconoce casi todo acerca del autor del libro. Según ciertos autores, el profeta Abdías habría sido un príncipe enviado por el rey Josafat para adoctrinar al pueblo judío, junto con otros dos príncipes, en la Ley de Yahvéh. De acuerdo con esta hipótesis, la profecía de Abdías data de entre los años 848 y 841 a. C. Si esto es cierto, entonces el libro de Abdías muy bien puede ser consecuencia de la desastrosa campaña militar del rey Joram contra los idumeos.

Contexto histórico
Ya desde tiempos de Esaú y Jacob era evidente la gran rivalidad que existía entre Israel y Edom (Genesis 25:23, Genesis 27:39-40). En tiempos de la monarquía hebrea, Edom ocupaba un lugar estratégico en la ruta hacia el importante puerto de Elat en el Mar Rojo, y ello ocasionó continuas peleas con los judíos, tal como se relata en II Crónicas, II Samuel y I y II Reyes.

La enemistad entre ambos reinos generó una abundante literatura bíblica antiedomita (ejemplos de los cuales pueden leerse en Ezequiel, Salmos, Isaías, Jeremías y Amós), a la que pertenece la primera parte de Abdías. Este odio está marcado por la colaboración que los edomitas prestaron a Nabucodonosor II en la guerra hebreo-caldea, y, tras llevarse cautivos los caldeos a muchos judíos, los del Edom aprovecharon para ocupar sus territorios. El libro de Abdías profetiza la venganza de Yahvéh contra Edom, que llegará en 312 a.C. con su conquista por parte de los árabes.

División
El libro está dividido de la siguiente manera:
Prólogo (1) en que se envía un mensajero a convencer a las naciones de marchar contra Edom;
Juicio sobre Edom (2-10);
Destrucción de la misma por su maldad (11-14); y
"Día de Yahvéh": visión escatológica.

Sentido religioso
El "Día de Yahvéh", como en otros libros del Tanaj, es la ejecución de una sentencia de Dios contra una nación, especie de proceso judicial en que la divinidad la juzga por sus crímenes y pecados y actúa en consecuencia. Edom, como todos los demás países que bastardean los derechos humanos y divinos, son castigados de manera inexorable e inmediata. La venganza de Yahvéh (al igual que en el Libro de Nahum), es nacionalista, por contraposición al universalista Deuteroisaías.

"Sefarad"
En el libro de Abdías (1:20) aparece por única vez en la Biblia el nombre de Sefarad. Es lugar incierto, quizá identificable con Sardis o Sparda, sitos en la antigua Persia o Asia Menor. Los exégetas judíos de la Biblia identificaron Sefarad con Hispania al menos desde el Targum de Jonatán, traducción al arameo de los libros proféticos realizada por Jonatán Ben Uziel, de cronología discutida, pero probablemente de época romana. A partir de ese momento será habitual en la literatura hebrea postbíblica referirse a la península con el nombre de Sefarad. Aparece en las obras de autores sefardíes como Isaac Abravanel y Salomón ben Verga.

Libro del Profeta Jonas
El Libro de Jonás es un libro bíblico del Antiguo Testamento y del Tanaj hebreo, que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de Abdías y Miqueas. Todo invita a situar la composición después del Destierro, en el curso del siglo V.

Jonás es el único libro del Antiguo Testamento que trata exclusivamente de la comisión encargada a un profeta de Yahve de ir a una ciudad pagana, Nínive, a proclamar un mensaje de juicio, lo que resultó en el arrepentimiento de dicha ciudad. Fue Jonás, hijo de Amitai, quien vivió las experiencias que se relatan en este libro. Puesto que es probable que fuese el mismo Jonás que se menciona en 2 Reyes 14:25, debió profetizar durante el reinado del rey Jeroboán II de Israel (c. 844-804 a. C.). Por lo tanto, es razonable situar los acontecimientos registrados en el libro de Jonás en el siglo IX a. C.

El libro relata que Jonás se negó a obedecer y al principio huye de la presencia de Yahve embarcándose rumbo a Tarsis, pero en el camino Dios prepara una tempestad y los tripulantes al saber que huían de Yahve lo arrojan al mar en medio de la tempestad. Entonces Dios envió un gran pez para que se tragara a Jonás. Después de tres días de permanecer en el vientre del pez durante los cuales Jonás oró, Yahve dio la orden de que el pez vomitara a Jonás, arrojándolo a tierra firme.

Después de esto, Jonás recibió por segunda vez la orden de Dios de ir a predicar a Nínive. Jonás accedió y en esa ciudad anunció la destrucción inminente para temor de todos sus habitantes: "Dentro de cuarenta días Nínive será destruida". El Rey de la ciudad, al enterarse sobre dicho designio, ordenó el ayuno de toda la población. Al presenciar el arrepentimiento masivo de la población de Nínive, Dios decidió que no castigaría la ciudad ni a sus habitantes. Jonás se enojó al contemplar la piedad de su Dios y el hecho de que su profecía no se cumpliera, por lo que se marchó de la ciudad disgustado. Dios lo reprendió por su falta de compasión hacia los muchos miles de personas y animales de Nínive, pero al final lo alecciona.

Características
El libro de Jonás es una historia narrativa que tiene como propósito dar testimonio de la gracia de Dios y que el mensaje de salvación es para todos los seres humanos.

Este libro difiere de los otros libros proféticos en el hecho de que se concentra en el profeta y no en sus profecías. La escritura solo contiene un verso que resume el mensaje de Jonás para Nínive. Posteriormente Jesús mencionará la historia de Jonás como una ilustración de su muerte y resurrección.

Libro del Profeta  Miqueas
El libro de Miqueas pertenece a los libros proféticos del Antiguo Testamento (la Biblia). Fue escrito a finales del siglo VIII a. C. por el profeta que lleva su nombre. Este libro contiene 7 capítulos.
Miqueas vivió un tiempo de guerra cruel. Vio desatarse la guerra entre el Reino del Norte y el Reino del Sur, con 120.000 muertos en el Reino del Sur (2 Crónicas 28:6) sin mencionar las víctimas del Reino del Norte. Después Asiria, una gran potencia militar de su época aplasta al Reino del Norte, sólo un milagro pudo evitar que estos mismos ejércitos entraran en Jerusalén (2 Crónicas 32).

Miqueas interpretó estos acontecimientos como el castigo de Dios sobre el Reino del Norte por pecados como: idolatría, adoración de Baal, sacrificios rituales de niños, magia y encantamientos (2 Reyes 17:16-17). Dichas actividades ahora se iban infiltrando hacia el sur, hacia Judá. De tal manera que Miqueas se refirió a Jerusalén como "lugar alto", nombre común que se le daba al lugar de adoración a dioses paganos (Miqueas 1:5), predicando así que el Juicio que cayó sobre el Reino del Norte caería ahora sobre Judá por causa de su desobediencia a Dios.

Sin embargo, no todo en el libro de Miqueas es juicio y castigo. Miqueas ve una luz en las tinieblas, percibió un majestuoso Dios que gobierna sobre todo suceso, que castigó a su pueblo solo para purificarlo y restaurarlo. También formuló algunas de las más francas predicciones de destrucción que hay en la Biblia, e hizo algunas de las más claras predicciones sobre Jesús, el Mesías, el Libertador que vendría a salvar a Israel.

"Tú, enemiga mía, no te alegres de mí, porque aunque caí, me levantaré; aunque more en tinieblas, Yahvé será mi luz." Miqueas 7:8.

Sinopsis
Miqueas es sobre todo un profeta del juicio. Dios aparece como el juez universal. Uno de los más grandes legados espirituales de esta obra estriba en su enseñanza acerca de cómo aceptar y sobrellevar la ira divina. La ira de Dios pasa, pero su benignidad es eterna. Aún en su ira hay compasión. Por lo demás, sólo se acentúan aquellos atributos divinos que constituyen el fundamento de su predicación profética: la grandeza de Dios, su santidad su ira y su gran misericordia. Miqueas, como los otros profetas, abundan en grandes enseñanzas morales. Para él, el más grande pecado es la corrupción moral . Sólo concede valor a la religión en cuanto ella es capaz de producir la justicia en el individuo y en la sociedad. En 6:8 resume todo el contenido de la predicación de sus predecesores o contemporáneos: practicar la justicia (Amós), amar la misericordia (Oseas) y caminar humildemente con tu Dios (Isaías).

Sobre todo, el libro ha suscitado especial interés por su profecía sobre el origen del Mesías, una de las más concretas del Antiguo Testamento, y con la cual el libro culmina sus ideas escatológicas: (5:1-5). En el Nuevo Testamento los evangelistas reconocen en Belén Efrata la dignación del lugar de nacimiento del Mesías. La profecía se cumple en Jesús, nacido en Belén de Judea en tiempo del rey Herodes (Mateo 2:1-6; Juan 7:42). El Dios del juicio también es el Dios del perdón´´

Libro del Profeta Nahum
El libro de Nahum pertenece a los libros de los profetas menores del Antiguo Testamento (la Biblia).
Nahum profetizó hacia el año 626 a. C.. Los asirios iban perdiendo su dominio sobre los pueblos que esclavizaban y que los odiaban profundamente. Uno de estos pueblos eran los judíos. Los poemas de Nahum reflejan el corazón de un patriota que cree que Dios gobierna la historia de los pueblos, se preocupa que se le reconozca solo a Él como Dios en todo lo que sucede en la naturaleza y en su fidelidad a sus amigos.

Autor y fecha
El Libro de Nahum profetiza la inminente desaparición del Imperio asirio y la destrucción de Nínive su capital. Aunque es imposible ser preciso en cuanto a la fecha exacta de la composición del libro, el término a que puede ser fijado en 663 a. C., mientras que el término parece ser 612 a. C. La caída de Tebas en el 663 a. C. se considera como un evento pasado reciente (3:8-10), mientras que la caída de Nínive en el 612 a. C. y el extremo final del Imperio en el 609 a. C. parecen ser o representar eventos futuros.

Que el libro de Nahum esté exactamente comprendido entre el 663-612 a. C. es algo que aún se debate. Sin embargo, varios factores pueden contribuir a aclarar los hechos. En primer lugar, Nahum anunció que nunca más sería subyugado por Asiria (1:12) ni invadir Judá (1:15 [2:1]). Así que probablemente pronunció sus oráculos después de 640 a. C., la fecha de la última campaña asiria conocida en la zona occidental; cuando el asirio Ashurbanipal temporalmente reafirmó la soberanía sobre Judá y otras como Siria-Palestina vasallos. En segundo lugar, Nahum presenta a Asiria como un fuerte tirano imperialista que aplastaba a sus enemigos y opresores en homenaje de la extracción de sus vasallos (1:12, 2:13, 3:1). Esto probablemente refleja la situación antes de la meteórica caída de Asiría, después de la muerte de Ashurbanipal en 627 a. C..

Bosquejo
La Biblia de Jerusalén divide la obra en dos grandes partes a saber: preludio de la obra y el dedicado a la ruina de Nínive con un versículo introductorio que habla en torno al autor del libro, la versión antes citada lo divide de la siguiente manera:

1. Referencias al contenido del libro, el autor y su ciudad de origen (Nahum 1:1)
2. Preludio ( Del Capitulo 1:2 hasta capitulo 2:3)
2.1. Salmo, la ira de Yahvé (1:2-8)
2.2. Sentencias proféticas a Judá y Nínive (1:9 -2:3)
3. Ruina de Nínive (del Capitulo 2:4 hasta Capitulo 3:19)
3.1 El asalto (2:4-11)
3.2 Amenazas al León de Asur (2:12-14)
3.3 Amenazas a Nínive por sus crímenes (3:1-7)
3.4 El ejemplo de Tebas (3:8-11)
3.5 Inutilidad de los preparativos de Nínive (3:12-15a)
3.6 El vuelo de las langostas (3:15b-17b)
3.7 Lamentación fúnebre (3:17b-19)

Propósito
El objetivo de la profecía de Nahum era anunciar el juicio sobre Nínive. Jonás ya había profetizado acerca de Nínive, pero él había vivido 150 años antes que Nahum. En el libro de Jonás, la gracia de Yahvé triunfa, mientras que en el de Nahum solo se anuncia la justa ira de Dios y la inevitable destrucción de esta ciudad impía. La visión de Nahum está enfocada sobre este enemigo del pueblo de Dios; es muy sorprendente que no se mencione nada acerca de los pecados de Israel y de Judá. Efectivamente, al tiempo que es anunciada la santa y justa ira de Dios contra los enemigos, el pueblo de Dios recibe palabras reconfortantes (1:12-15). En el capítulo 1 (el cual es similar a un salmo), vemos a Dios celoso y vengador en toda su majestad. Los dos capítulos siguientes profetizan con exactitud la caída y destrucción de Nínive. Nahum profetiza la destrucción de Nínive, que simboliza la liberación de todas las esclavitudes.

Libro del Profeta Habacuc
El libro de Habacuc es el octavo libro de los 12 profetas menores de la Biblia hebrea. Es atribuido al profeta Habacuc, y fue compuesto probablemente a finales del siglo VII a. C.

De los tres capítulos del libro, los dos primeros son un diálogo entre Yahweh y el profeta. El mensaje central, que «el justo vivirá por su fe» (Habacuc 2:4), juega un papel importante en el pensamiento cristiano. Se utiliza en la epístola a los Romanos 1:17, epístola a los Galatas 3:11 y la epístola a los Hebreos 10:38 como punto de partida del concepto de fe. Una copia de estos capítulos se incluye en el Comentario de Habacuc, que se encuentra entre los Rollos del Mar Muerto. El capítulo 3 puede ser un complemento independiente, ahora reconocido como una pieza litúrgica, pero posiblemente fue escrito por el mismo autor de los capítulos 1 y 2.

Fondo
Se cree generalmente que el profeta Habacuc escribió su libro entre mediados y finales del siglo VII a. C., no mucho tiempo antes del asedio de los babilonios y la captura de Jerusalén.

Autor
Habacuc se identifica a sí mismo como un profeta en el primer versículo. Debido a la naturaleza litúrgica del libro de Habacuc, existen algunos estudiosos que piensan que el autor pudo haber sido un profeta del templo. Los profetas del templo son descritos en 1 Crónicas 25:1 como usando las liras, arpas y címbalos. Algunos piensan que se hace eco de esto en Habacuc 3:19b, y que Habacuc pudo haber sido un levita y cantor en el Templo.

No hay información biográfica sobre el profeta Habacuc; de hecho, se sabe menos acerca de él que de cualquier otro escritor de la Biblia. La única información canónica que existe proviene del libro que lleva su nombre. Su nombre proviene ya sea de la palabra hebrea חבק (javak) que significa «abrazar» o bien de una palabra acadia hambakûku, usada para describir un tipo de planta.

Aunque su nombre no aparece en ninguna otra parte de la Biblia judía, la tradición rabínica sostiene que Habacuc era el hijo de la mujer sunamita, que fue devuelto a la vida por Eliseo en 2 Reyes 4:16. 
El profeta Habacuc también es mencionado en el relato de Bel y el Dragón, que forma parte de las adiciones deuterocanónicas a Daniel en una sección al final de ese libro. En el sobrescrito de la versión en griego antiguo, Habacuc es llamado hijo de Josué, de la tribu de Leví. En este libro Habacuc es llevado por un ángel a Babilonia para proporcionar a Daniel algo de comida mientras está en el foso de los leones.

Contexto histórico
El Imperio caldeo alrededor del año 600 a. C.. No se sabe cuando Habacuc vivió y predicó, pero la referencia al ascenso y el avance de los caldeos en Habacuc 1:6-11 lo ubica entre mediados y finales del siglo VII a. C.. Un período posible podría ser durante el reinado de Joacim, entre los años 609–598 a. C.. El fundamento de esta fecha es que durante su reinado los babilonios estaban creciendo en poder. Los babilonios marcharon contra Jerusalén en 598 a. C. Joacim murió mientras que los babilonios marchaban hacia Jerusalén y su hijo de 18 años de edad, Joaquín, asumió el trono. A la llegada de los babilonios, Joaquín y sus asesores rindieron Jerusalén después de un corto tiempo. Con la transición de los gobernantes, la juventud y la falta de experiencia de Joaquín no fueron capaces de enfrentarse a las fuerzas caldeas. Hay un sentido de un conocimiento íntimo de la brutalidad de Babilonia en Habacuc 1:12-17.

Descripción general
El libro de Habacuc es un libro del Tanaj (Antiguo Testamento) y se sitúa octavo en una sección conocida como los 12 profetas menores de los textos masorético y griego. En el listado masorético, sigue a Nahum y precede a Sofonías, que son considerados como sus contemporáneos. El libro consta de tres capítulos y el libro se divide claramente en tres géneros diferentes:

Una discusión entre Dios y Habacuc.
Un oráculo de la aflicción.
Un Salmo.

Temas
El tema principal de Habacuc trata de crecer a partir de una fe perpleja y débil a la altura de la confianza absoluta en Dios. Habacuc escribe sus preocupaciones por el hecho de que Dios usará el imperio babilónico para ejecutar juicio sobre Judá por sus pecados. Habacuc es el único entre los profetas que cuestiona abiertamente la sabiduría de Dios. En la primera parte del primer capítulo, el profeta ve la injusticia entre su pueblo y le pregunta a Dios por qué no toma medidas. (¿Hasta cuándo, oh Yahweh, clamaré, y no oirás; y daré voces a ti a causa de la violencia, y no salvarás?, Habacuc 1:2).

En la parte central del capítulo 1, Dios explica que enviará los caldeos para castigar a su pueblo. (Mirad entre las naciones, y ved, y asombraos; porque haré una obra en vuestros días, que aun cuando se os contare, no la creeréis. Porque he aquí, yo levanto a los caldeos, nación cruel y presurosa, que camina por la anchura de la tierra para poseer las moradas ajenas, Habacuc 1:5-6). Una de las «Dieciocho Enmiendas a las Escrituras Hebreas» aparece en Habacuc 1:12 (en realidad, existían más de dieciocho). De acuerdo con los escribas judíos profesionales, los soferim, el texto de 1:12 fue cambiado de «Tú [Dios] no mueres» a «No moriremos».

En la parte final del primer capítulo, el profeta expresa consternación por la elección de Dios del instrumento para el juicio. (Muy limpio eres de ojos para ver el mal, ni puedes ver el agravio; ¿Por qué ves a los menospreciadores, y callas cuando destruye el impío al más justo que él, y haces que sean los hombres como los peces del mar, como reptiles que no tienen quien los gobierne?, Habacuc 1:13-14). En el capítulo 2, se espera la respuesta de Dios a su desafío. Dios explica que Él también juzgará a los caldeos, y mucho más duramente. (Por cuanto tú has despojado a muchas naciones, todos los otros pueblos te despojarán, a causa de la sangre de los hombres, y de los robos de la tierra, de las ciudades y de todos los que habitan en ellas. ¡Ay del que codicia injusta ganancia para su casa, para poner en alto su nido, para escaparse del poder del mal!, Habacuc 2:8-9). Por último, en el capítulo 3, Habacuc expresa su fe última en Dios, incluso si él no entiende completamente. (Aunque la higuera no florezca, ni en las vides haya frutos, aunque falte el producto del olivo, y los labrados no den mantenimiento, y las ovejas sean quitadas de la majada, y no haya vacas en los corrales; con todo, yo me alegraré en Yahweh, y me gozaré en el Dios de mi salvación, Habacuc 3:17-18).

Importancia
El libro de Habacuc es aceptado como canónico por los adherentes de las religiones judía y cristiana. Un comentario sobre los dos primeros capítulos del libro se encontró entre los Rollos del Mar Muerto en Qumrán. Los pasajes de Habacuc son citados por los autores del Nuevo Testamento, y su mensaje ha inspirado a escritores modernos de himnos cristianos.

Judaísmo
El libro de Habacuc es el octavo libro de los Doce Profetas de la Biblia hebrea, y esta colección aparece en todas las copias de los textos de la Septuaginta, la traducción al griego antiguo de la Biblia hebrea completada en el año 132 a. C. Del mismo modo, el libro del Sirácida (o Eclesiástico), también escrito en el siglo II a. C., menciona a «los Doce Profetas».

Una copia parcial del propio Habacuc está incluido en el Comentario de Habacuc, un pesher encontrado entre los siete manuscritos del Mar Muerto originales descubiertos en 1947. El comentario contiene una copia de los dos primeros capítulos de Habacuc, pero no del tercer capítulo. El escritor del pesher traza una comparación entre la invasión babilónica del texto original y la amenaza romana del propio período del escritor. Lo que es aún más importante es que el comentario en el pesher cita el texto del propio Habacuc. Las divergencias entre el texto hebreo del rollo y el texto masorético estándar son sorprendentemente mínimas. Las mayores diferencias son el orden de palabras, las pequeñas variaciones gramaticales, adición u omisión de conjunciones, y las variaciones de ortografía, pero estos son lo suficientemente pequeñas para no dañar el significado del texto.

Algunos estudiosos sugieren que el capítulo 3 puede ser una adición independiente posterior en el libro,8 en parte porque no se incluye entre los Rollos del Mar Muerto. Sin embargo, en este capítulo aparece en todas las copias de la Septuaginta, así como en los textos desde tan temprano como el siglo III a. C. Este último capítulo es una alabanza poética de Dios, y tiene algunas similitudes con los textos que se encuentran en el libro de Daniel. Sin embargo, el hecho de que el tercer capítulo está escrito en un estilo diferente, como una pieza litúrgica, no necesariamente significa que Habacuc no fue también su autor. Su omisión en los Rollos del Mar Muerto se atribuye a la incapacidad de la secta de Qumrán para encajar la teología de Habacuc, con su propio punto de vista cerrado.

Cristianismo
San Pablo Escribiendo Sus Epístolas, pintura del siglo XVI. La segunda mitad de Habacuc 2:4a es citada por algunos de los primeros escritores cristianos. Aunque este pasaje consta de solamente tres palabras en el original hebreo,15 b es citado tres veces en el Nuevo Testamento.16 El apóstol Pablo cita este verso dos veces en sus epístolas: en Romanos 1:17 y nuevamente en Gálatas 3:11. De este modo, Pablo amplía el concepto original de Habacuc de una vida recta en la actualidad a una vida futura. El mismo verso es citado en Hebreos 10:37-38, donde la visión de Habacuc está vinculada a Cristo y se utiliza para consolar a la iglesia durante un período de persecución. Estas tres epístolas son consideradas como «los tres grandes libros doctrinales del Nuevo Testamento», y la declaración de Habacuc acerca de la fe constituye la columna vertebral de cada libro.

Los himnos cristianos modernos se han inspirado en las palabras del profeta Habacuc. El himno cristiano El Señor está en Su Santo Templo [The Lord is in His Holy Temple], escrito en 1900 por William J. Kirkpatrick, se basa en Habacuc 2:20. El cuarto verso del himno de William Cowper A veces una luz sorprende [Sometimes a Light Surprises], escrito en 1779, cita a Habacuc 3:17-18.
Though vine nor fig-tree neither,
Their wonted fruit shall bear,
Though all the field should wither,
Nor flocks nor herds be there;
Yet God the same abiding,
His praise shall tune my voice,
For, while in Him confiding,
I cannot but rejoice.
—William Cowper, 1779.

Pésher
El Pesher (hebr. פשר, Pl. Pesharim) es un tipo de midrash, se postula que las escrituras están escritas en dos niveles, uno para lectores con conocimiento limitado, y otro oculto, disponible soló para especialistas con mayor conocimiento, este es el pésher, la palabra deriva de la raíz de un verbo hebreo, que significa “interpretar”, y es usada frecuentemente para introducir la explicación de un fragmento de las Escrituras así como los comentarios qunrámicos de los libros proféticos y las interpretaciones de sueños que hace el profeta Daniel.

Características
Lo característico del pesher es que interpreta el texto sagrado en referencia a la historia presente, subordinando completamente el sentido y contexto original al significado actualizado. La idea subyacente a esta técnica es que el texto contiene una información velada, cuyo verdadero sentido sólo se hace patente al ser referido a acontecimientos históricos posteriores, concretamente, al presente del grupo religioso que lo utiliza. Se asume que quien pronunció o escribió por primera vez el contenido del texto fue inspirado por Dios, pero que la mayoría de las veces el mismo no era consciente del significado que la historia llegará a revelar en sus palabras.es parecido a lo que propone Paul Ricoeur en su teoría de la hermenéutica a distancia en su libro editado el año 1969 llamado "Essais de Hermeneutique".

Libro del Profeta Sofonias
El Libro de Sofonías es un libro de la Biblia. Pertenece al grupo de los Profetas Menores del Antiguo Testamento. Consta de tres capítulos con un total de 53 versículos. Es el noveno libro entre los doce profetas precedido por Habacuc y seguido por Ageo.

Autor
El primer versículo del libro atribuye su autoría a "Sofonías, hijo de Kusí, hijo de Guedalías, hijo de Amarías, hijo de Ezequías, en tiempo de Josías, hijo de Amón, rey de Judá".(Sof 1:1, Biblia en castellano).
Sofonías, en hebreo Zephanja (Alefato hebreo צפניה), significa "Dios protege" o "Dios oculta". Kusí, el nombre del padre, significa natural de Etiopía. Según este versículo Sofonías fue tataranieto del rey Ezequías y pudiera ser que al igual que Isaías fuera miembro de la familia real. De este versículo y del análisis del contenido del libro se cree que la actividad del profeta se desarrolló en el reinado de Josías.(640-609 a. C.). Probablemente Sofonías y Jeremías fueron los profetas que urgieron al rey Josías para que promulgara una Reforma del Culto que posteriormente se llevó a cabo.

Fecha de composición
El primer versículo indica que la mayor parte del libro fue escrito en tiempos de Josias, y el versículo 4 "Extenderé mi mano contra Judá, y contra todos los habitantes de Jerusalén, y extirparé de este lugar lo que queda de Baal.." sugiere que la fecha de composición es anterior a la Reforma de Josías del año 621 a. C. ( Segundo Libro de los Reyes Capítulos 22 y 23).

Temas
El libro de Sofonías consta de tres partes en el texto masoreta hebreo y de cuatro capítulos en las versiones cristianas. La Nueva Versión Internacional proporciona los siguientes títulos a las diferentes partes del libro.

Versículos Contenido
1:1  Sofonías
1:2-3 Advertencia sobre la destrucción venidera
1:4-13 Juicio contra Judá
1:14-18 El gran día del Señor
2:1-3 Sofonias 2
2:3-7 Juicio contra los Filisteos
2:8-11 Juicio contra Moab y Amón
2:12         Juicio contra Cus
2:13-15 Juicio contra Siria
3:1-20 El Futuro de Jerusalén

Doctrina
El mensaje principal del libro es el Día del Señor o Día de Yaweh , día que el profeta anuncia como un castigo divino por los pecados del Reino de Judá. Los versículos 15 y 16 del capítulo primero: "Día de ira el día aquel, día de angustia y de aprieto, día de devastación y desolación, día de tinieblas y de oscuridad, día de nublado y densa niebla, día de trompeta y de clamor, contra las ciudades fortificadas y las torres de los ángulos". Inspiraron el himno Dies irae, que fue una parte fija de la Misa de Requiem entre el Concilio de Trento y el Vaticano II.

Libro del Profeta Hageo
Hageo es uno de los profetas menores. En hebreo se escribe Haggai. Con él empieza el periodo postexílico de la profecía de Israel, en el cual le acompañará Zacarías y le sucederá, casi un siglo más tarde, Malaquías. Como muchos otros de los profetas menores. Hageo no es conocido más que por algunas pocas noticias. Sus cuatro discursos se refieren todos al segundo año de Darío I (520 a. C.), y fueron pronunciados en menos de cuatro meses (cf. 1, 1; 2, 11 y 21).

Su nombre como el de Zacarías se menciona en Esdras 5, 1 y 6, 14, y allí vemos, como en los profetas anteriores, el ambiente decaído de los "restos" de Israel vueltos de Babilonia (tribus de Judá y Benjamín), que estos enviados de Dios trataron de levantar en aquel periodo, y que tan lejos estaba de la restauración soñada según los vaticinios de los profetas.

En el orden político Israel estaba sometido a la tiranía extranjera; en el religioso y moral, reinaba la horrible decadencia que Malaquías enrostra a sacerdotes y pueblo, al que el mismo Hageo condena por su impureza (2, 10 ss.) y por su indiferencia en construir el nuevo Templo (1, 4 ss.), que debería haber sido el objeto de todas sus ansias, según las esplendorosas promesas del profeta Ezequiel (cf. Ez. 40, 1 ss.). Época "penosa y aún dolorosa, porque la teocracia hallaba, de parte de los hombres, muchos obstáculos para salir de sus ruinas, y el desaliento se había apoderado de los judíos, también del punto de vista religioso" (Fillion). (Esdras 1, 2).

Contenido
En el primer discurso (1, 2-2, 1), Hageo exhorta a los judíos, remisos en reanudar la reconstrucción del Templo;
En el segundo (2, 2-10) consuela a los que habían visto la gloria y magnificencia del Templo salomónico;
En el tercero (2, 11-20), anuncia la bendición de Dios y la futura gloria del Templo;
En el cuarto (2, 21-24), se dirige a Zorobabel prometiéndole recompensa divina y fortaleciéndole con la promesa del reino mesiánico futuro, "con lo cual se ve una vez más que esta restauración precaria de aquellas pocas tribus, que tanto había de sufrir aún en tiempos de los Macabeos, y caer luego en el deicidio y la total dispersión, no era sino figura de aquella otra que constituía la esperanza de Israel". (Cf. Sofonías 3, 20).

Libro del Profeta  Zacarias
El libro de Zacarías es un libro del Antiguo Testamento perteneciente al canon de la Biblia y de la Tanaj judía, atribuido al profeta Zacarías. Se cree que fue escrito después del destierro, alrededor del año 520 a. C., cuando Zorobabel fue nombrado gobernador por los persas. El libro consta de catorce capítulos: ocho de la versión original, más seis añadidos en época posterior, alrededor de 410 a. C.

Zacarías, זְכַרְיָה en hebreo, significa "Dios se acuerda". No se conoce gran cosa sobre el profeta salvo lo que se deduce del libro; aunque se cree que su abuelo Ido era el jefe de una familia de sacerdotes que regresó a Jerusalén con Zorobabel (Nehemías 12:1-4). Se cree que era un sacerdote y un profeta. Estos detalles se deducen de su interés por el templo y el sacerdocio. El libro de Esdrás afirma que Zacarías era hijo de Ido y no de Baraquías.) (Esdrás 5-1 y 6-14)

Autoría
Algunos eruditos aceptan que el libro es el escrito de un individuo: el profeta Zacarías. Actualmente la mayoría de los eruditos opinan que la primera parte del libro fue escrita por el profeta y posteriormente revisada por alguno de sus discípulos. La segunda parte del libro fue escrita, probablemente, después de las conquistas de Alejandro Magno, por uno o dos autores.

Contenido
El libro consta de dos partes bien diferenciadas, la primera está formada, principalmente, por una introducción y ocho visiones y la segunda por dos oráculos. La versión española de la Biblia de Jerusalén proporciona los siguientes encabezados

Encabezados de La Primera parte del libro de Zacarías
Referencia Encabezado

1:1- 1:6 Exhortación a la conversión.
1:7- 1:17 Primera visión: los jinetes.
2:1- 2:4 Segunda visión: cuernos y herreros.
2:5- 2:9 Tercera visión: el medidor.
2:10- 2:17 Dos llamadas a los desterrados.
3:1- 3:7 Cuarta visión: las vestiduras de Josué.
3:8- 3:10 La venida del "Germen".
4:1- 4:6a; 4:10b- 4:14 Quinta visión: El candelabro y los olivos.
4:6b- 4:10a Tres Palabras sobre Zorobabel.
5:1- 5:4 Sexta visión: el libro que vuela.
5:5- 5:10 Séptima visión: la mujer dentro de la medida.11
6:1- 6:8 Octava visión: los carros.
6:9- 6:15 La corona exvoto.
7:1- 7:3 Cuestión sobre el ayuno.
7:4- 7:14 Recuerdo del pasado nacional.
8:1- 8:16 Perspectivas de salvación Mesiánica.
7:18- 7:19 Respuesta a la cuestión del ayuno.
8:20- 8:23 Perspectivas de salvación Mesiánica.

Capítulos 1 a 6
El profeta empieza con una exhortación a la conversión (Zacarías 1:1-61), que recuerda la predicación de los profetas anteriores al exilio con el propósito de dar un aviso solemne a la generación presente. Este prefacio indica la fecha del otoño del año 520 a. C.
Luego siguen una serie de ocho visiones, que comienzan en febrero de 519 a. C.
Las visiones son, probablemente, una mirada simbólica a la historia de Israel, cuyo objetivo sea proporcionar consuelo a los retornados del exilio y estimular la esperanza en su ánimo.
En el capítulo primero, Zacarías tiene la visión de un hombre montado en un corcel rojo, y detrás de él, caballos rojos, alazanes y blancos. Yahvéh dice que Jerusalén y Sion serán consoladas.
El segundo capítulo trata de otra visión: cuatro cuernos, que simbolizaban a los enemigos de Yahvéh, y cuatro herreros para abatirlos. A esta se añade otra visión más: Un hombre con una cuerda para medir Jerusalén -la cual Yahvéh protegería- siendo "muralla de fuego en torno, y gloria dentro". Finalmente se advierte del castigo contra los babilonios enemigos de Sion:
"El que toca a vosotros, a la niña de mis ojos toca"; "serán despojo de sus mismos esclavos".
En el capítulo tercero, Satán acusaba al Sumo Sacerdote Josué. El ángel de Yahvéh lo calla. Las ropas viejas del sacerdote son cambiadas por otras nuevas. Yahvéh dice que traerá a su siervo "Germen" y que en una piedra con siete ojos grabaría su inscripción. Este capítulo confuso se ha prestado a diversas interpretaciones mesiánicas.
Al capítulo cuarto corresponde la visión del candelabro con siete ojos y dos ramos de olivo, que representaban a dos Ungidos. Zorobabel reconstruirá el edificio derruido.
Otra visión se narra en el capítulo quinto: un rollo volando, el cual significa que el ladrón y el que jura en vano serían expulsados. Y se añade una nueva visión: una mujer sentada sobre una medida que simboliza el mal. Dos mujeres con alas como de cigüeña se la llevan a Senaar.
El capítulo sexto trata de la visión de dos montes de bronce de los que salen cuatro carros; en el primero había caballos rojos; en el segundo negros; en en tercero blancos y en el cuarto, tordos. Zacarías dice que Yahvéh le ordena coronar a Josué, al que llamaría Germen. Esto indica que es a él a quien se refería la anterior mención a un Germen, y no a Jesucristo u otro Mesías.
Capítulos 7 a 8
Los capítulos 7 y 8, acontecen dos años más tarde, y son una respuesta a la cuestión de si los días de duelo por la destrucción de la ciudad deberían de continuar o no. Además de una mirada retrospectiva sobre el pasado nacional contiene un mensaje dirigido al pueblo asegurándoles la presencia de Dios y su bendición. Zacarías retrata un futuro mesiánico bajo la metáfora de una tierra próspera hacia la cual las naciones vienen en peregrinación, ansiosos de seguir al Dios de Israel.

Encabezados de La Segunda parte del libro de Zacarías

Referencia Encabezado
9:1- 9:8 La nueva tierra.
9:9- 9:10 El Mesías.
9:11- 9:17 La restauración de Israel.
10:1- 10:2 Fidelidad a Yahvé.
10:3- 11:3 Liberación y vuelta de Israel.
11:4- 11:17 Los dos pastores.
12:1- 13:6 Liberación y renovación de Jerusalén.
13:7- 13:9 Invocación a la espada: el nuevo pueblo.
14:1- 14:21 El combate escatológico: esplendor de Jerusalén.

En el capítulo séptimo se echa en cara al pueblo judío el haber sido castigado ya que habían maltratado "al extranjero, a la viuda, al huérfano, al pobre". En esa época, las viudas eran personas realmente desamparadas.
Un pronóstico de felicidad para Jerusalén es el tema del capítulo octavo: se menciona que en la ciudad habrá niños jugando en las plazas, en las cuales se sentarían ancianos y ancianas con su bastón en la mano. Asimismo, se pronostica la hegemonía espiritual de los judíos:
Diez personas de todas las lenguas de las naciones asirán de manto a un judío, diciéndole que saben que Dios está con ellos.

Capítulos 9 a 14
Esta sección consta de dos oráculos:
El primer oráculo (capítulos 9 al 11)28 es difícil de interpretar tanto en su contenido histórico como en su doctrina. Algunos autores opinan que el pasaje 9:1-819 hace referencia a la victoria de Alejandro Magno sobre Darío III en la batalla de Issos y las conquistas de Tiro y Gaza. Continúa (Zac 9:9-17) con una visión de la llegada triunfante de un rey humilde montado en un asno cuya imagen mesiánica es tomada por los cuatro evangelistas para describir la entrada de Jesús en Jerusalén el Domingo de Ramos.
El segundo oráculo proclama, en lenguaje apocalíptico, las pruebas y la gloria final de Jerusalén en los últimos tiempos.
En el capítulo 14 versículos 4 a 5 se dice que el monte de los Olivos se separaría en dos y se allanaría el valle del Hinón como se allanó por un terremoto que ocurrió en tiempos de Ozías (o Azarías), rey de Judá que reinó desde el 809 al 759 a.C. En el registro de terremotos anteriores al siglo 20 cristiano, hay uno datado el 7 de octubre de 759 a.C. en Israel, y tal año es precisamente el último año del reinado de Ozías en Judá. En fecha hebrea era el año 3002 de la Era Hebrea que comenzó un 7 de octubre, el mismo día y mes de ese terremoto en Israel.

Libro del Profeta Malaquias

Libro de Malaquías
Malaquías (מַלְאָכִי, Malʾaḫi, Mál'akhî) es un libro del Antiguo Testamento en la Biblia cristiana y de la Tanaj en la religión judía, escrito por el profeta Malaquías. Posiblemente este no era el verdadero nombre del autor, puesto que Malaki significa 'mi mensajero', 'mi enviado' o 'mi ángel' en hebreo.

El autor
El libro de la colección de los doce profetas menores y también el último libro de la biblia hebrea se atribuye comúnmente a un profeta de nombre Malaquías. Aunque el apelativo Malaquías ha sido considerado generalmente como un nombre propio su significado es, en hebreo, "mi mensajero" es decir el mensajero de Dios. Existe un debate sobre la identidad del autor del libro. En el Talmud se identifica a Malaquías con Mardoqueo y en el tárgum de Jonathan o tárgum de Jerusalén se le identifica con Esdrás. San Jerónimo opinaba que esto último era debido al hecho de que los judíos veían a Esdrás como un intermediario entre los Profetas y la Gran Sinagoga.
No hay, sin embargo ninguna evidencia que apoye esta tesis.

Algunos eruditos observan afinidades entre la segunda parte del libro de Zacarías, Los capítulos 9 a 14, y el libro de Malaquías. En efecto, Zacarías 9, Zacarías 12 y Malaquías 1, empiezan con las palabras "Oráculo. Palabra de Yahvé". Algunos eruditos mantienen que esta colección estaba formada originalmente por tres profecías independientes y anónimas. Dos de ellas fueron añadidas al libro de Zacarías formando lo que ellos llaman el Deutero-Zacarías o Segundo Zacarías y la tercera profecía es el actual libro de Malaquías. Por tanto el libro de Malaquías sería la obra de un autor quien podía ser identificado por el título de Malaquías (Mi Mensajero).

La actual división de los oráculos del libro de los profetas menores en doce partes presenta un paralelismo con los doce hijos de Jacob que fueron los patriarcas de las doce tribus de Israel.
Nada se sabe de la biografía del autor del libro de Malaquías aunque se ha sugerido que era un levita, lo cual es curioso teniendo en cuenta que Esdrás fue un sacerdote judío. Los libros de Zacarías y Ageo fueron escritos durante la vida de Esdrás, consultar el libro de Esdrás capítulo 5, versículo 1, lo que quizás explique las semejanzas de estilo. Aunque la teoría de que Esdrás fue el autor del libro de Malaquías es discutible, no hay ninguna otra teoría que sea dominante.

Fecha de Composición
No hay muchos detalles históricos en el libro de Malaquías. El más importante para fecharlo está en el uso de la palabra gobernador (pehâ) en el versículo 8 del Capítulo primero: "Y cuando presentáis para el sacrificio una res ciega, ¿no está mal? Y cuando presentáis una coja o enferma, ¿no está mal? Anda, ofrécesela a tu gobernador: ¿se te pondrá contento o te acogerá con agrado?, dice Yahveh Sebaot." El Libro de Malaquías era conocido por el autor del Eclesiástico, quien menciona a los "doce profetas" en 49-10. Por estas razones y los temas del libro, la mayoría de los eruditos le asignan una fecha de composición en torno al 460 antes de Cristo, entre los libros de Ageo y Zacarías y un poco antes de que Nehemías llegara a Jerusalén en el 445 a.C.

Lugar de Composición
El libro de Malaquías trata directamente, y al parecer de primera mano, de los abusos en la gestión del recién restaurado Templo de Salomón. Por eso, fue escrito casi con absoluta certeza en Jerusalén.

Interpretaciones
El libro de Malaquías se divide en tres capítulos en la Biblia hebrea y en la Septuaginta.
La Vulgata la divide en cuatro al considerar los versículos desde 3-19 al final un capítulo independiente.

En el cristianismo
La versión española de la Biblia de Jerusalén proporciona los siguientes encabezados

Encabezados de La Biblia de Jerusalén
Referencia Encabezado
1:1 Título
1:2-1:5         El amor de Yahvé a Israel
1:6-2:9 Contra los sacerdotes
2:10-2:16 Matrimonios mixtos y divorcios
2:17-3:5 El Día de Yahvé
3:6-3:12 Los diezmos del Templo
3:13-3:21 Triunfo de los justos el Día de Yahvé
3:22-3:24 Apéndices

Debemos observar que la mayoría de los eruditos consideran que el libro está compuesto de seis oráculos distintos. De acuerdo a este esquema, el libro de Malaquías consiste en una serie de disputas entre Yahvé y los distintos grupos de la comunidad israelita. El libro Yahvé está justificado mientras que los que no se adhieren a la ley de Moisés son condenados.
El libro de Malaquías recoge varios temas de otros libros del Antiguo Testamento. Malaquías recurre a la historia de la rivalidad entre Jacob y Esaú y a la elección de Jacob por Yahvé contenida en el libro del Génesis 25-28. Malaquías recuerda a su audiencia que, como descendientes de Jacob, han sido y continúan siendo favorecidos por Dios como el Pueblo Elegido.

En la segunda disputa Malaquías advierte a los sacerdotes que ofrecen sacrificios inaceptables recordando el Código Deuteronómico.
En la tercera disputa (relativa al divorcio y al repudio), el autor intenta probablemente que su argumento sea comprendido a dos niveles. Malaquías ataca la práctica de divorciarse de esposas judías en favor de las extranjeras (una práctica que Esdrás vehemente condenó) y alternativamente condena el hecho de que el pueblo de Israel se separara de la ley de Dios (la mujer de su juventud) para acercarse a las leyes paganas de los otros pueblos, dando a entender que era una infidelidad espiritual en el versículo 2:16, "Guardaos, pues, en vuestro espíritu". 
En la cuarta cuestión asegura que el juicio llegará en forma de un mensajero que es "Porque él es como fuego purificador, y como jabón de lavadores." (3:2), Dios se hará presente y juzgará a los hechiceros, adúlteros, los que juran en falso, los que oprimen al jornalero, a la viuda y al huérfano y los que agravian al forastero.
En la quinta cuestión amonesta a los que defraudan en el pago del diezmo y ofrece al pueblo la posiblididad de enmendar su conducta y entonces Yahvéh "abrirá las esclusas del cielo y derramará la benéfica lluvia.."
En la sexta cuestión, el pueblo de Israel manifiesta su desilusión. Malaquías les hace decir: "Es inútil servir a Dios... Más bien hemos de felicitar a los arrogantes, que aun haciendo el mal prosperan y aun tentando a Dios escapan impunes".
De nuevo Malaquías hace que Dios afirme que el malvado será castigado y el justo será recompensado.
En el Apéndice, a la luz de lo que Malaquías considera un juicio inminente, exhorta a su audiencia a "Recordad la ley de mi siervo Moisés y las normas y preceptos que le dí en el Horeb para todo Israel. Antes del día del Señor, Malaquías declara que Elías (quien ascendió a los Cielos en un torbellino, 2 Reyes 2:11) volverá a la Tierra para "reconciliar a los padres con los hijos, y los hijos con los padres".
A causa de su promesa mesiánica el Nuevo Testamento cita frecuentemente el libro de Malaquías.
Lo que sigue es una breve comparación como es sugerida por Hill 84-88.

Citas del libro de Malaquías en el Nuevo Testamento

Malaquías
"Y sin embargo amé a Jacob y odié a Esaú."(1:2-3)
Nuevo Testamento
"Amé a Jacob y rechacé a Esaú." (Romanos 9:13)
Malaquías
"Los labios del sacerdote guardarán el saber, y la Ley se busca en su boca, pues es el mensajero de Yahve, Sebaot. Pero vosotros os habéis extraviado del camino, habéis hecho tropezar a muchos en la Ley, habéis corrompido la Alianza de Leví." (2:7-8)
Nuevo Testamento
"Haced, pues, y observad todo lo que os digan; pero no imiteis su conducta, porque dicen y no hacen" (Mateo 23:3)
Malaquías
"¿No tenemos todos un mismo Padre?" (2:10) "Para nosotros no hay más que un sólo Dios, el Padre," (1 Corintios 8:6)
Malaquías
"Voy a enviar a mi mensajero a allanar el camino delante de mí," (3:1)
Nuevo Testamento
"He aquí que yo envío mi mensajero delante de ti, que preparará tu camino por delante de ti." (Mateo 11:10)
"Mira, envío mi mensajero delante de ti, el que ha de preparar tu camino." (Marcos 1:2)
"He aquí que envío mi mensajero delante de ti, que preparará por delante tu camino." ( Lucas 7:27)
Malaquías
"¿Quién podrá soportar el Día de su venida? ¿Quién se tendrá en pie cuando aparezca?" (3:2)
Nuevo Testamento
"Porque ha llegado el gran Día de su ira y ¿quién podrá sostenerse?" (Apocalipsis 6:17)
Malaquías
"contra los que oprimem al jornalero," (3:5) "
Nuevo Testamento
Mirad; el salario de los obreros que segaron vuestros campos y que no habéis pagado está gritando y los gritos de los segadores ha llegado a los oídos del Señor de los Ejércitos" (Santiago 5:4)
Malaquías
"Yo Yahvé no cambio" (3:6)
Nuevo Testamento
"Jesucristo es el mismo, ayer; hoy y por los siglos." (Hebreos 13:8)
Malaquías
"Volveos a mí, y yo me volveré a vosotros" (3:7)
Nuevo Testamento
"Acercaos a Dios, y él se acercará a vosotros" (Santiago 4:8)
Malaquías
"Pero para vosotros, los adeptos a mi Nombre, os alumbrará un sol de justicia, con la salud de sus rayos" (3:20)
Nuevo Testamento
"por las entrañas de misericordia de nuestro Dios, que harán que nos visite una Luz de lo alto" (Lucas 1:78)
Malaquías
"Voy a enviaros al profeta Elías antes de que llegue el Día de Yahvé" (3:23)
Nuevo Testamento
"él es Elías el que iba a venir." (Mateo 11:14)
"Elías vino ya, pero no lo reconocieron" ((Mateo 17:12)
"Elías ha venido ya, y han hecho con él cuanto han querido" (Marcos 9:13)
Malaquías
"Voy a enviaros al profeta Elías antes de que llegue el Día de Yahvé", grande y terrible. Él reconciliará a los padres con los hijos y a los hijos con los padres," (3:23-24, 4:5-6)
Nuevo Testamento
"e irá delante de él con el espíritu y el poder de Elías , para hacer volver los corazones de los padres a los hijos y a los rebeldes a la prudencia de los justos." (Lucas 1:17)

Aunque muchos cristianos entienden que las profecías sobre Elías, citadas de Malaquías, son atribuidas a la figura del hombre de preparó el camino al ministerio de Jesús y quien lo bautizó, Juan el Bautista, la mayoría de los judíos esperan la venida del profeta Elías.

Continua en La Biblia XIII: Ketuvim/Escritos
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viernes, 8 de julio de 2016

Los Rollos del Mar Muerto II


Recipiente de cerámica contiene el rollo de Isaias

El Gran Rollo de Isaías
El Gran Rollo de Isaías (1QIsaa) es uno de los primeros siete manuscritos descubiertos en Qumrán en 1947. Con una longitud de 7,34 m es el manuscrito bíblico más largo y mejor conservado de todos y el único que ha llegado a nosotros prácticamente completo. Consta de 54 columnas que contienen los 66 capítulos de la versión hebrea del libro de Isaías y es uno de los manuscritos más antiguos encontrados en el desierto de Judea. Datado aproximadamente del 125 a. C., es por tanto mil años más antiguo que los primeros manuscritos de la Biblia hebrea conocidos hasta el descubrimiento de Qumrán.

La forma textual de 1QIsaa coincide por lo general con la versión del texto masorético tradicional, consolidado en la Edad Media y conservado en códices medievales como el Códice de Alepo, aunque presenta numerosas variantes textuales, diferencias ortográficas, errores de copia y correcciones de escribas. A diferencia de la mayoría de los manuscritos bíblicos de Qumrán, que utilizan una grafía consonántica defectiva, el Gran Rollo de Isaías se caracteriza por el uso de una grafía plena que indica diferentes sonidos vocálicos mediante el uso de consonantes auxiliares, permitiendo, así, conocer cómo se pronunciaba el hebreo en época del Segundo Templo.

Además de 1QIsaa, en Qumrán se han encontrado una veintena de copias del libro de Isaías (una copia adicional se descubrió unos kilómetros más al sur, en Wadi Muraba`at) así como seis pesharim o interpretaciones del libro. Isaías es citado frecuentemente en otros manuscritos, un fenómeno literario-religioso que está presente también en los escritos del Nuevo Testamento. No es de extrañar que el libro de Isaías parezca gozar de una importancia y autoridad canónica especiales en el seno de la comunidad qumránica: las creencias mesiánicas de la comunidad encuentran apoyo y fundamento en las palabras del profeta, conocido por sus profecías del juicio y consuelo así como por sus visiones del fin de los tiempos y la llegada del reino de Dios.

La investigación moderna considera que el libro bíblico de Isaías está formado por diferentes composiciones, siendo las principales el Primer-Isaías o Isaías I (capítulos 1-39 con algunas excepciones), que contiene el mensaje del propio profeta y data de la época del Primer Templo, en torno al año 700 a. C., y el Deutero-Isaías o Isaías II (capitulos 40-66), que conserva las palabras de un profeta cuya identidad es desconocida y que vivió unos 150 años más tarde, durante el exilio babilónico y el retorno en época persa. Cuando nuestro manuscrito fue copiado en el segundo tercio del siglo II a. C. el libro de Isaías se consideraba ya una única composición. Varias de las profecías que aparecen en el libro de Isaías se han convertido en piedra angular de la civilización judeo-cristiana. Quizás la más conocida de todas ellas sea la visión de la paz universal al final de los tiempos que aparece en Isaias 2:4 “ ...y volverán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en hoces; no alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra.”.

Versiones y traducciones del libro de Isaías
Quien lea el texto del Gran Rollo de Isaías y lo compare con el texto masorético y su traducción podrá apreciar lo complejo que resulta traducir las palabras del profeta pronunciadas hace alrededor de 2800 años. Las distintas variantes en el texto hebreo y sus consiguientes traducciones son reflejo de ello. El Museo ofrece al lector a continuación la información básica necesaria para poder comprender y valorar la complejidad del texto bíblico que tiene frente a sí y su traducción.

Conceptos básicos
Los manuscritos bíblicos descubiertos en Qumrán ponen de manifiesto que existía una cierta pluralidad de formas del texto bíblico aunque una de ellas, la pre-rabínica o pre-masorética, gozaba de un reconocimiento especial ya en época greco-romana (siglo III a. C. al siglo I d. C.). 
A finales del periodo del Segundo Templo, ese texto de tradición pre-masorética se convirtió en la forma autorizada del texto bíblico reconocida por la corriente principal del judaísmo, tal como evidencian los textos bíblicos hallados en distintos lugares del desierto de Judea: Masada, Wadi Muraba`at, Nahal Hever o Nahal Ze´elim, datados del siglo I y II d. C..

Durante siglos, generaciones de copistas y masoretas conservaron y transmitieron fielmente los textos sagrados. Gracias a su trabajo el texto masorético, que incluía no sólo el texto consonántico sino también la tradición de vocalización y acentuación del texto bíblico tal como había sido recibida por tradición de sus antepasados, se convirtió en el texto definitivo, correcto y autorizado de la Biblia hebrea. El Códice de Alepo está considerado el mejor ejemplo conservado de la tradición masorética. Procedente de la ciudad galilea de Tiberíades, fue copiado por Shlomo Ben Boya´a y vocalizado, puntuado y anotado por el masoreta Aharon Ben Asher en el siglo X. Desde entonces, el texto masorético se ha convertido en la versión textual tradicional y autoritativa de la Biblia hebrea y en ella se basan hasta el día de hoy las diferentes ediciones y traducciones de la Biblia hebrea.

Texto del Gran Rollo de Isaías
El texto de 1QIsaa contiene los 66 capítulos del libro de Isaías en el mismo orden conocido y coincide por lo general con el texto masorético reflejado en los códices medievales que han llegado a nosotros. Con todo, este manuscrito de más de 2000 años de antigüedad contiene grafías alternativas, errores de copia, correcciones y lo principal, algunas lecturas diferentes a las del texto masorético. 

En total se han identificado más de 2.600 variantes textuales que van desde una sola letra a una o varias palabras e, incluso, versículos enteros con un texto diferente.

Ejemplo de ello lo encontramos en el capítulo 2, en el que el Gran Rollo de Isaías presenta una lectura diferente a la del texto masorético: en 1QIsaa la segunda mitad del verso 9 y todo el verso 10 están ausentes. Esos versos, sin embargo, están presentes en otros manuscritos de Isaías encontrados en Qumrán (4QIsaa, 4QIsab) al igual que en la Septuaginta, la traducción al griego de la Biblia hebrea realizada en Alejandría entre los siglos III al I a. C.. Este ejemplo sirve para ilustrar cómo los manuscritos bíblicos hallados en Qumrán atestiguan al mismo tiempo una cierta fluidez textual en los siglos que preceden al cambio de era, a la vez que confirman la antigüedad del texto de tradición masorética.

Recomendaciones
Con estos conceptos básicos en mente, le invitamos a utilizar las herramientas disponibles de la siguiente manera:

Si lee hebreo, puede elegir un pasaje del Gran Rollo de Isaías y compararlo con la versión masorética del Códice de Alepo (ver edición digital) valorando las coincidencias y las diferencias entre los dos textos. Si lee inglés, le ofrecemos la posibilidad de comparar la traducción de ambas versiones en el siguiente enlace: English Translations of the Book of Isaiah. La columna de la izquierda se corresponde con la traducción del texto del Gran Rollo de Isaías realizada por el Prof. Peter Flint de la Trinity Western University de Canadá y el Prof. Eugene Ulrich, Universidad de Notre Dame, Indiana, USA.

El Comentario a Habacuc (Pesher Habacuc, 1QpHab
Entre los primeros manuscritos hallados en el desierto de Judá figura el llamado «Comentario de 
Habacuc». Se trata de un rollo de 13 columnas de 18 líneas cada una. La última columna sólo consta de cuatro líneas; pero está pautada hasta el final, planteando de nuevo el problema de la pertenencia o no pertenencia del capítulo III (el Cántico) a la profecía de Habacuc.

Las dos primeras columnas están muy deterioradas y mutiladas, así como las líneas 17 y 18 de todas las columnas. Este comentario se ha preservado en su práctica totalidad. Tiene una longitud de 1,48 m. y es uno de los siete primeros manuscritos descubiertos en 1947 en las cuevas de Qumrán.

La obra interpreta los dos primeros capítulos del libro del profeta Habacuc a lo largo de 13 columnas escritas en hebreo en escritura cuadrada herodiana. Una de las características del manuscrito es que el Tetragrama o nombre divino aparece escrito en caracteres hebreos antiguos (paleohebreo), a diferencia del resto del texto. La datación del manuscrito se corresponde a la segunda mitad del siglo I a.C.

El Comentario transcribe los versículos del libro bíblico párrafo a párrafo y siguiendo el mismo orden, lo que permite descubrir diferencias entre la versión textual del libro de Habacuc en la que se basa el comentarista y el texto masorético que ha llegado hasta nosotros. Cada porción de texto bíblico va seguida de la fórmula “su interpretación” o “la interpretación del asunto se refiere a” (en hebreo pishro o pesher ha-dabar `al) con la que se inicia la correspondiente interpretación. El comentario utiliza un estilo profético para abordar los acontecimientos que suceden en la época del autor.

El Profeta Habacuc se quejaba de los pecados del pueblo, y Yahvé le anuncia que enviará a los caldeos en castigo. Preguntase Habacuc por qué escoge Dios al impío como instrumento de sus castigos; y le responde el Señor que también éste será castigado a su vez. Nuestro comentarista de Oumrán aprovecha esta visión profética de Habacuc para hacer sobre ella no propiamente lo que solamos entender por una exégesis, sino un comentario del momento o actualidad de la comunidad a que pertenece: la persecución del Maestro de justicia, jefe de la comunidad, por un sacerdote impío. Para castigo del sacerdote impío y para vengar al Maestro de justicia enviará Dios a los Kittim.

No poco se ha escrito en 'torno a quién sea el Maestro de justicia de Qumrán, y ello ha suscitado viva polémica incluso en torno a la figura de Jesucristo y a los orígenes del cristianismo. No dejaremos, sin embargo, de consignar que es afirmación del todo gratuita pretender ver el origen del cristianismo en la secta de Qumrán. Según la fecha que se atribuya a los sucesos referidos o aludidos por nuestro comentarista, cambian los personajes que se pretenden ver representados por el Sacerdote impío, el Maestro de Justicia y los Kittim. Si se ponen en tiempos de Antíoco IV (175-164 a.C.): el Maestro justo sería Onías III y sus perseguidores Jasón o Menelao. Los Kittim serían los ejércitos de los seléucidas. Si se coloca algo más recientemente, en época de. Alejandro Janeo (103-76 a.C.) el Sacerdote impío sería el mismo Alejandro Janeo o alguno de los asmoneos de aquella época, no viéndose claro quién sea el Maestro justo. Los Kittim serían los seléucidas o tal vez los romanos, cuyas conquistas empezaban a impresionar e inquietar en Palestina. También se ha pensado en una época más reciente: poco antes del desastre del 63 a. C.. En ese caso el Sacerdote impío sería Hircano II o Aristóbulo II; el Maestro de justicia, algún piadoso jefe de la comunidad de Qumrán, probablemente el taumaturgo Onías, y los KiMim, los ejércitos romanos, lo cual parece confirmar el uso de estandartes (col. VI, 4).

Recordemos que Kittim en el Antiguo Testamento designa la isla de Chipre y sus habitantes (Génesis 10:4; Isaias 23:1-12; Ezequiel. 27:6; 1 Crónicas 1:7), y también por extensión sirve para designar los invasores que vienen no por tierra, sino por mar (Jeremías 2:10; 1 Macabeos 1:1; 8:5). Se habrá podido observar que alternamos los títulos de Maestro de Justicia y Maestro justo. Preferimos indudablemente la fórmula Maestro justo frente al hebraísmo Maestro de Justicia. El hebreo, pobre en adjetivos, tiene que recurrir muchas veces a estas fórmulas que en nuestras lenguas constituyen un hebraísmo. Por eso preferimos las expresiones Maestro justo, hombre falaz, hombre veras o sincero, ciudad vana en lugar de los hebraísmos Maestro de Justicia, hombre de mentira, hombre de verdad, ciudad de vanidad. Sin embargo, por no desentonar de la norma general que en las traducciones y estudios de este Rollo de Habacuc ha consagrado en todas las lenguas la fórmula Maestro de Justicia y otras similares, las aceptamos, aunque sin convencimiento, en nuestro trabajo.

Versión del Comentario de Habacuc
1 Las palabras entre corchetes no figuran en el manuscrito.
2 Las palabras en cursiva corresponden al texto bíblico de Habacuc.

Columna 1.
1. [Oráculo que tuvo en visión el profeta Habacuc. ¿Hasta cuándo, oh Yahveh,] he de pedir auxilio sin que 2. [Tú me oigas, he de clamar a Ti ¡injusticia ! sin que Tú salves ? La interpretación de esto se refiere al de la generación 3 acerca de ellos 4 grjitarán contra 5 [¿ Por qué me haces ver iniquidad V fa]tiga [contem]plas ? 6. [La interpretación de esto se refiere a los que] Dios en opresión y traición 7 [Pues ruina y violencia están ante mí, y hay riña y surge querella] 8. [La interpretación de esto se refiere a] y expolio y riña 9 [dispjuta y pi[ens]an perdición 10 Por eso se debilita la Ley 11. [La interpretación de esto] que han hecho caso omiso de la Ley de. Dios 12. [y ya no triunfa la justicia; pues el impío seduce al justo 13. [La interpretación de esto es que el impío es el Sacerdote impío y el justo] e.s el Maestro de justicia 14 Por eso resulta el derecho ir. conculcado. La interpretación de esto y no 16 17 [Mirad a los traidores y observadlos] 18. [Y quedaréis asombrados y os maravillaréis; porque en vuestros días se ha de realizar una obra a la que no daréis crédito cuando)

Columna 2.
1. se os refiera. [La interpretación de esto se refiere a los] traidores con el hombre 2. de mentira, porque no [oyeron las palabras] del Doctor de justicia de la boca de 3. Dios, y a los traid[ores de la Alianza] nueva, porque no 4. creyeron en la Alianza de Dios [y profanaron] su santo nombre 5. y en efecto la interpretación de esto [se refiere a los trai]dores al final 6. de los días. Serán violadores del pacto que no darán fe 7. cuando oigan todo lo que ha de suceder a la última generación de boca 8. del sacerdote que Dios ha puesto en [medio de la Comunid]ad (2) para interpretar todas las 9. palabras de sus servidores, los profetas [por medio de los cuales] ha anunciado Dios 10. todo cuanto ha de suceder a su pueblo y a su [comunidad (3). Po]rque he aquí que yo he de suscitar 11. a los caldeos^ pueblo crue[l y Uge]ro. 12. La interpretación de esto se refiere a los Kittim [que de tal manera son] rápidos y aguerridos 13. en la lucha que anulan a los jefes y los someten al dominio de 14. los Kittim. Poseerán muchos países y no creerán 15. en los preceptos [de Dios] 16. y 17. [que recorre enormes territorios para adueñarse de moradas que no le pertenecen.] 18. [La interpretación de esto]

Columna 3.
1. y sin encontrar obstáculo (4) avanzarán destruyendo y saqueando las ciudades del país. Así, con Elliger: UYiy]1 # Generalmente se suple (3) Dupont-Sommer y Boccaccio leennpl/TJVIlp =en la casa de Judá. (4) Elliger traduce Tlt^Oft por unbehindert, que nos parece perfecta traducción y adoptamos. Vermes traduce más a la letra: ir, 2. pues es lo que ha dicho para apropiarse de las moradas que no le pertenecen)). Terrible 3. y temible es él; de él procede su derecho y su grandeza. La interpretación de esto se refiere a los Kittim, por el temor [y terror] que infunden sobre todos 5. los pueblos. Y son premeditados todos sus planes para hacer daño, y astuta y falazmente 6. se portarán con todos los pueblos. Y más ligera que leopardos es su caballería y más feroz. 7. que lobos del anochecer. Se pone en movimiento y cabalga desde lejos. 8. Volará como águila que se lanza sobre su presa. Todos ellos vendrán para ejercer violencia. El ansia 9. de sus rostros (semeja) al viento del este. [La interpretación de esto] se refiere a los Kittim que 10. hollarán el país con [sus] caballos y sus bestias. Y desde lejos 11. vendrán de las islas del mar para devorar todos los pueblos, como águila, 12. sin saciarse ; y con cólera los subyugarán y con furor e ira 13. hablarán con [todos los pueblos porq]ue él es quien 14. ha dicho: «el ansia de su rostro es como el viento del este. Y reúnen como arena cautivos. 15. La interpretación de esto dans la plaine, Boccaccio, en cambio, lo toma como nombre propio: in Mishor, y explica: «Mishor est tum nomen commune (planities), tum nomen loci vel prope Arnon flumen vel prope Aphec in Jezrael.» [Pero de los reyes]

Columna 4.
1. se mofa, y de los príncipes se ríe. La explicación de esto se refiere a los que 2. se mofan de los grandes y desprecian los dignatarios. A reyes 3. y príncipes desprecian y se ríen de un ejército numeroso. Pero él 4. de toda fortaleza se reirá, y amontonará polvo y la conquistará. 5. La explicación de esto se refiere a los jefes de los Kittim que desprecian 6. las fortalezas de los pueblos y con altanería se mofan de ellas. 7. Y con un gran ejército las cercan para conquistarlas. Y aterradas y atemorizadas 8. se entregarán a su poder; y ellos las destruirán por la impiedad de sus habitantes 9. en ellas. Entonces cambió el viento y pasó e hizo de su fuerza 10. su dios. La interpretación de esto se refiere a los jefes de los Kittim 11. que por determinación de la «Casa de culpabilidad» pasarán uno 12. ante otro. Sus jefes uno tras otro vendrán 13. para asolar el país. [Y éste constituyó [su fuerza en su dios.] 14. La interpretación de esto a los pueblos 15. a 16 IT [¿No eres Tú desde el principio, ] 18. [oh Yahvé, mi Dios Santo? ¡No hemos de morir! oh Y olivé,]

Columna 5. 
1. para justicia lo lias puesto y, oh Roca, para castigar lo Jias fiíndado. Tienes ojos demasiado puros 2. para ver el nial, y no puedes mirar el sufrimiento. 3. La interpretación de esto es que no aniquilará Dios a su pueblo por medio de los gentiles 4. sino que por medio de su elegido ha de juzgar Dios a todas las naciones; y por su acusación 5. declararán culpables a todos los malvados de su pueblo que cumplen sus mandamientos 6. en sus momentos de angustia. Porque esto es lo que ha dicho: {(Tienes ojos demasiado puros para ver 7. el mal». La interpretación de esto es que no han seguido los deseos impuros de sus ojos en tiempo de 8. la impiedad. ¿Por qué miráis, traidores (5), 3' callas Tú cuando devora 9. un impío a uno más justo que él? La interpretación de esto se refiere a la casa de Absalón 10. y sus partidarios que han callado cuando la acusación del Maestro de justicia 11. y no le ayudaron contra el hombre de mentira que despreciaba (5) El textus receptus dice: ¿Por qué tomaras a esos traidores...? 12. la ley en medio de toda su [reun]ión. Y haces al hombre como peces del mar, 13. como reptil para dominarlo . Todo ell[o con ansue]lo sacará con su red 14. y lo recogerá en [su red. Por eso ofrecerá sa]crificio a su red; por eso se regocija 15. [y se alegra y quema incienso a sus redes porque por ellos] pingüe es su parte 16. [y su comida suculenta (*). La interpretación de esto].

Columna 6.
1. de los Kittim ; y reunirán sus riquezas con todos sus botines 2. como peces del mar. Y lo que dijo : Por eso sacrificará a su red 3. y quemará incienso a su retel. La interpretación de esto es que ellos 4. ofrecerán sacrificios a sus estandartes y sus armas serán 5. objeto de su culto. Porque gracias a ellos es grasa su parte y su alimento pingüe. 6. La explicación de esto es que ellos repartirán su yugo y 7. su vereda, su alimento sobre todos los pueblos de año en año 8. para arrasar muchos países. Por eso sacará su espada continuamente 9. para matar pueblos sin compasión. 10. La interpretación de esto se refiere a los Kittim que harán perecer a muchos a filo de espada: 11. jóvenes, adultos y viejos, mujeres y niños; ni siquiera del fruto 12. de entraña se compadecerán. Sobre mi puesto de guardia permaneceré 13. 3' estaré en mi fortaleza, Y vigilaré para ver lo que me diga 14. y lo q[ne he de responder] (G) a mi acusación. Y me respondió Yalivé: 15. [diciendo: Escribe la visión y grábala] sobre las tabletas para que corra 16. [el que lo lea. La explicación de esto se refiere]

Columna 7.
1. Y dijo Dios a Habacuc que escribieselo que había de ocurrir 2. a la generación última. Pero la consumación del tiempo no se la hizo conocer. 3. Y lo que dijo: para que se dé prisa el que lo lea. 4. La interpretación de esto se refiere al Maestro de justicia a quien ha hecho conocer Dios. Asi, leemos con el textits receptus. Kittel propone que se lea 5. todos los misterios de las palabras de sus siervos los profetas. Pues aún continúa la visión 6. por un rato; se apresurará al fin y tío engallará. 7. La interpretación de esto es que será largo el fin último y se extenderá sobre lodo 8. lo que dicen los profetas, porque los misterios de Dios son maravillosos. 9. Si tarda, espérala, porque con toda seguridad ha de acontecer y no 10. se retrasará. La interpretación de esto se refiere a los hombres de la verdad 11. que cumplen la Ley (y) cuyas manos no se cansarán del servicio de 12. la verdad mientras se prolongue sobre ellos el tiempo último porque 13. todos los tiempos de Dios llegarán en tiempo oportuno, como determinó 14. para ellos en los misterios de su prudencia. He aquí que se hincha, no es derecha 15. [su alma en él.] La interpretación de esto es que doblarán sobre ellos 16. [los malvados y no serán cle]mentes en su juicio 17 18 [El justo en cambio en su fe vivirá.']

Columna 8.
1. La interpretación de esto se refiere a todos los que cumplen la Ley en la casa de Judá que 2. salvará Dios de la casa del juicio a causa de sus trabajos y de su fe 3. en el Maestro de justicia. Y ciertamente la riqueza pervertirá al hombre presuntuoso y no 4. se detendrá el que se ensancha como seol; y como la muerte será insaciable . 5. Y en torno a él se juntarán todos los pueblos y junto a él se reunirán todos los pueblos. 6. ¿Acaso no le liarán todos ellos objeto de proverbio y le satirizarán 7. y dirán: ¡Ay de quien multiplica lo que no es suyo ! ¿ Hasta cuándo se cargará 8. de deudas? La interpretación de esto se refiere al sacerdote impío que 9. es llamado con el verdadero nombre al principio de su ges'tión. Pero cuando ejercía el mando 10. en Israel, se ensoberbeció su corazón y abandonó a Dios y traicionó las leyes a causa de 11. las riquezas. Y expolió y amontonó riquezas de los violentos que se rebelaron contra Dios 12. y las riquezas de los pueblos cogió para añadir sobre él un enorme pecado. Y caminos de 13. abominaciones hizo en toda clase de impurezas. ¿Acaso no se levantarán de repente 14. tus acreedores y despertarán tus opresores y te convertirás en su presa? 15. Puesto que tú has expoliado a muchos pueblos, te expoliará todo el resto de los pueblos. 16. La interpretación de esto se refiere al Sacerdote que se ha sublevado.

Columna 9.
1. castigan con juicios inicuos y abominables ; enfermedades 2. malas le ocasionaron así como venganzas en cuerpo de su carne y lo que 3. dijo: Puesto que tú has expoliado a muchos pueblos, te expoliará todo 4. el resto de los pueblos. La interpretación de esto se refiere a los últimos sacerdotes de Jerusalén. 5. que acapararán riquezas y botines de pillaje de los pueblos. G. Y al fin de los días serán entregadas sus riquezas y su botín en mano 7. del ejército de los kittim. Pues ellos son el resto de los pueblos. 8. Por la sangre humana den amada y violencia hecha al país, a la ciudad y a todos sus habitantes. 9. La interpretación de esto se refiere al sacerdote im[p]ío que por culpa del maestro 10. de justicia y los miembros de su comunidad le libró Dios en mano de sus enemigos para humillarlo 11. con un golpe para aniquilarlo con la amargura de alma por haber obrado inicuamente 12. para con su elegido. ¡ Ay de los que codician ganancias ilícitas para su casa, colocando 13. en alto su nido para salvarse del poder del mal! Has obrado vergonzosamente 14. para tu casa. Has asolado numerosos pueblos y ha pec[ado tu a]lma. Porque 15. la pie[dra desde el] muro grita y la viga desde el maderamen rcspo[nde-] 16. La interpretación de esto se refiere al [Sacerdote que.

Columna 10.
1. para que esté su piedra en la opresión y la viga de su madera en en el expolio. Y lo que 2. dijo: Has asolado muchos pueblos, tu alma ha pecado. 3. La interpretación de esto es que se trata de la casa de justicia por cuanto Dios emitió 4. su juicio en medio de muchos pueblos. Y de allí le conducirá a juicio 5. y en medio de ellos lo declarará culpable y a fuego de azufre lo condenará. ¡Ay 6. del que construye una ciudad en sangre y funda una villa en iniquidad! ¿Acaso no 7. es ello de parte de Dios de los ejércitos ? Se cansan los pueblos por causa del fuego 8. y los pueblos se fatigan por nada. 9. La interpretación de esto se refiere a los falsos oráculos que seducen a muchos 10. para construir una ciudad de vanidad en la sangre y para levantar una congregación en mentira 'Las traducciones varían aquí mucho de unos autores a otros. 11. por su gloria, cansando a muchos con trabajo vano y haciendo concebir 12. [obras de mentira, para que su fatiga sea en vano para que vayan 13. a los juicios de fuego los que se mofaron y ultrajaron a los elegidos de Dios. 14. Porque la tierra será llena del conocimiento de la gloria de Dios como las aguas 15. cubren el mar. La interpretación de e\to es que 16. en su conversión

Columna 11.
1. la mentira. Y después les será revelada la ciencia en tanta abundancia como aguas. 2. del mar. ¡Ay del que da de beber a su prójimo mezclando 3. su furor, y hasta embriaga para mirar sus vacilaciones. 4. Su interpretación se refiere al sacerdote impío que 5. ha perseguido al doctor de justicia para devorarlo en el furor 6. de su ira en el lugar de su destierro, y en el tiempo de la fiesta de descanso 7. del Yom Kippurim se ha presentado a ellos para devorarlos, 8. y hacerles tambalear en el día de ayuno, el sábado de descanso. Estás más saciado 9. de ignominia que de gloria. ¡Bebe también tú y tambalea! 10. Se torn-a contra ti la copa de la derecha de Yahvé y la vergüenza 11. sobre tu gloria. 12. La interpretación de esto se refiere al sacerdote, cuya ignominia se ha hecho mayor que su gloria 13. porque no circuncidó el prepucio de su corazón y ha caminado por caminos de 14. embriaguez a fin de apagar la sed. Pero la copa de la cólera 15. divina le hará vacilar acrecentando] y dolor 16 17 18. [Porque la violencia del Líbano te cubrirá y la devastación de los animales]

Columna 12.
1. te (8) aterrará. Por la sangre humana (derramada) y la violencia (hecha) al país, a su ciudad y a todos los que habitan en ella. 2. La interpretación de esto se refiere al sacerdote te impío para devolverle 3. el mal que hizo a los pobres ; porque el Líbano es. Así, de acuerdo con todos los autores, leemos rDíUT en lugar de nnn\ 4. el consejo de la Comunidad, y los animales son los simples de Judá que cumplen 5. la Ley, ya que le condenará Dios a destrucción 6. como él pensó destruir a los pobres. Y en cuanto a lo que dijo : A causa de la sangre de 7. ¡a ciudad y la violencia del país. La explicación es que la ciudad es Jerusalén 8. en que cometió el sacerdote impío acciones abominables y profanó 9. el santuario de Dios. Y la violencia del país son las ciudades de Judá en que 10. ha robado el bien de los pobres. ¿De qué sirve a la escultura que hace su artífice, 11. a la imagen de fundición y al oráculo falaz que confíe en ella el que la hizo 12. haciendo imágenes mudas? La interpretación de esto se refiere a todos 13. los ídolos de los gentiles que ellos hicieron para servirles y prosternarse 14. ante ellos. Pero éstos (ídolos) no les salvarán el día del juicio. ¡Ay del 15. qu[e dice] al le[ño]: ¡despierta! [¡despabila !] a la pie[dr]a muda 16. [¿Acaso podrá ella enseñar? He aquí que está cubierto de oro y de plata] 17. [pero no hay en ella soplo de vida. Yahvé en cambio está en su templo] 18. [santo]

Columna 13.
1. Calle ante él toda la tierra. La explicación de esto se refiere a todos los pueblos 2. que dan culto a la piedra y al leño. Pero el día 3. del juicio exterminará Dios a todos los adoradores de los ídolos 4. ya los malos de la tierra.

Dos son los temas principales tratados en la composición:
-El primero se refiere a los conflictos religiosos, las luchas de poder en Jerusalén y el sacerdocio que oficia en el Templo;
-El segundo alude a la aparición de los romanos (identificados con los caldeos del texto bíblico y denominados kittim) en el escenario de la historia.

Como en la mayoría de las composiciones de este tipo, ningún personaje histórico es mencionado por su nombre. Alusiones como “el Maestro de Justicia” o “el Sacerdote Impío” parecen apuntar a figuras concretas sin que hasta la fecha haya podido ser establecida su identidad exacta.
Este manuscrito excepcionalmente conservado constituye una extraordinaria fuente de información acerca de la vida espiritual de la comunidad aislacionista de Qumrán.

Arroja luz sobre el modo en que la comunidad se percibía a sí misma, a la vez que sirve de paradigma para evaluar ejemplos adicionales de este género literario como son, entre otros, el Comentario a Nahún o el Comentario a Miqueas.


El Documento de Damasco
El Documento de Damasco es un manifiesto histórico, doctrinal y normativo de una comunidad judía 
disidente, dos de cuyas copias manuscrito parcialmente conservadas fueron encontrado en 1896 en la geniza de la sinagoga Ben Ezra de El Cairo por Solomon Schechter.1​ Otras copias fueron halladas décadas después en Qumrán, en las cuevas 4 (siete fragmentos), 5 (un fragmento) y 6 (cinco fragmentos).
Schechter, quien denominó al texto como Documento Sadoquita, estimó que las copias que encontró fueron obra de caraítas del los siglos X y XI, pero que los originales fueron escritos entre el 196 y 176 a. C. Las copias de Qumrán datan del siglo I a. C..

Contenido
El Documento de Damasco se puede dividir en una introducción histórica y dos secciones separadas de trabajo, la exhortación y el estatuto. La exhortación comprende la instrucción moral, amonestación y advertencia dirigida a los miembros, junto con polémica contra sus opositores. Sirve como fundamento a la sección final.

Introducción históricaEl documento afirma que "a los 390 años de haberlos entregado a Nabucodonosor, rey de Babilonia, Él los visitó e hizo surgir de Israel y de Aarón el retoño de una planta que heredase su tierra". Esta referencia histórica sitúa el surgimiento del grupo a comienzos del siglo II a. C. "Ellos reconocieron sus faltas y admitieron que eran culpables, pero eran semejantes a los ciegos y caminaron a tientas durante 20 años. Entonces Dios consideró sus obras porque lo buscaban con corazón sincero y suscitó para ellos al Maestro de Justicia para que los condujese por el camino recto."

Exhortación profética
Con tono profético el texto denuncia que "Israel se ha descarriado", al seguir al "mentiroso" ha traicionado de la alianza con Dios, "buscando interpretaciones fáciles, engañándose con ilusiones, quebrando los mandamientos, se unieron contra la vida del justo, aborreceron a quienes practican la justicia, los persiguieron con la espada y fomentaron los enfrentamientos entre el pueblo".6​

Compara la situación vivida entonces con la historia anterior del pueblo y muestra cómo en cada caso ante el pecado generalizado, Dios preservó un resto y anuncia que la comunidad es en el momento ese resto, foramdo a a partir de sacerdotes del templo descendientes de Sadoq, que se fueron de Judea junto con levitas que se les unieron,7​ a habitar en la "tierra de Damasco".​ La forma como se trata "Damasco" hace pensar que no se trata una referencia literal a Damasco en Siria, sino a un simbolismo basado en Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Amós 5:27». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource)., "por lo tanto, yo te llevaré al exilio más allá de Damasco", dando nombre así lugar donde se estableció la comunidad, posiblemente Qumrán mismo.

El texto aplica Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Isaías 24:17». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). al Israel de la época "caído en las redes de Belial, la lujuria, las riquezas y la profanación del templo".9​10​ Profetiza, interpretando Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Deuteronomio 32:33». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). que "las serpientes son los reyes de las naciones; su vino, son sus caminos; y la ponzoña del áspid es el rey de Javán, que viene a atarlos para ejercer contra ellos su venganza". Pero esto no lo han entendido "porque aquel que levanta vientos y predica la mentira los sedujo de nuevo, de modo que la ira de Dios se encendió contra toda su asamblea". Recuerda la advertencia de Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Deuteronomio ), 4-6». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). para que Israel no reclame cuando sea arrojado que fue por sus méritos que recibió una tierra, sino por la misericordia de Dios.

En contraste, para quienes se reconocieron pecadores y se mantengan firmes en la alianza ofrece una promesa mesiánica: "se alegrarán", porque "Dios expiará por ellos y verán su salvación".​ Se mantiene a la espera, como otros textos de Qumrán, de un mesías sacerdotal (de Aarón) y un mesías rey (de Israel).

Normas estatutarias
Están contenidas en las columnas de las copias de la geniza numeradas XV a XVI y IX a XIV. Reordenadas según las copias de Qumrán, se organizan así:

Juramentos y votos (XV:1 - IX:10a): únicos juramentos permitidos; cómo convirtirse en un miembro de la comunidad; obligación de seguir el calendario del Libro de los Jubileos;14​ las ofrendas y votos a Dios; "que nadie dedique al altar nada adquirido injustamente".
Diversas reglas (IX:10b - XII:22a): Los testigos; prohibido hacer justicia por la propia mano o guardar rencor; la pureza, la purificación, el sábado, los sacrificios, prohibición de agredir a los gentiles; los alimentos impuros.
Normas sobre el campamento y la asamblea (XII:22b - XIV:18a): cómo permanecer en el campamento, calificación del capataz, las relaciones con los extraños, clasificación y necesidades de los miembros del campamento , inspectores.
Código Penal (XIV:18b - 22): Castigos por la infracción de normas.

Identidad
Según el texto, "los que entraron en la nueva alianza en la tierra de Damasco" era un comunidad (yahad) o congregación (edah) de "los que buscan la santidad integral".​ La mayoría de los expertos identifican ésta como una comunidad como parte del movimiento de los esenios.

La Regla de la Comunidad (1QS)
La Regla de la Comunidad es el estatuto de una comunidad (יחד yahad) judía disidente, cuyos manuscritos fueron encontrados en Qumrán. También se conoce como Manual de Disciplina. Es la sección principal de uno de los primeros siete manuscritos encontrados en 1947 en la Cueva 1 de Qumrán. Escrito en escritura hasmonea cuadrada, fue copiado entre el año 100 y el 75 a. C..

El manuscrito sobreviviente más importante de la obra fue encontrado en la cueva 1 y se conoce como 1QS. La S representa la abreviatura del título original en hebreo, סרך היחד‎ Serek ha-Yahad. Está bien conservado y sólo al principio de la obra y en la parte final de algunas columnas se pierden algunas palabras. Un total de once columnas de texto están disponibles. Así, el manuscrito 1QS sirve como base para la investigación de la obra, que también está atestiguada por otras versiones que pueden representar etapas anteriores de desarrollo del texto. Además de este manuscrito se han encontrado diferentes copias de esta composición en otras cuevas.

Otros fragmentos en la Cueva 4 se hallaron de al menos 10 copias diferentes de la obra (4Q255-264), y en la Cueva 5 se descubrieron otros dos pequeños fragmentos de una copia adicional (5Q11). La copia de la Cueva 1 (1QS) es la mejor conservada de todas y la que contiene la versión más extensa conocida de la composición. Comparando los materiales de las Cuevas 1 y 4, los investigadores han concluido que el manuscrito de la Cueva 1 representa un estadio más tardío en la evolución literaria de la obra. El manuscrito 1QS ha sido datado hacia el año 120 a. C..

La Regla de la Comunidad se cuenta entre los escritos sectarios de Qumrán y resulta fundamental para conocer y comprender el estilo de vida de la secta. Trata temas como la admisión de nuevos miembros a la comunidad, la conducta requerida durante las comidas comunitarias e incluso cuestiones teológicas como la creencia en el dualismo cósmico y en la predestinación. La imagen que se desprende del contenido de la obra es la de una vida comunitaria, ascética, regida por rigurosas reglas que transforman a los miembros de la comunidad en “sacerdotes en espíritu” que viven en el “templo espiritual”.

La vida cotidiana de los miembros de la comunidad se modela de acuerdo a los patrones del culto en el Templo, imitando de manera simbólica a los sacerdotes encargados del culto por medio de oraciones y una rigurosa observancia de las leyes de pureza ritual y alzándose así en fuerte contraposición con el Templo físico de Jerusalén al que consideraban impuro.

En la época que nos ocupa, los reglamentos constituían un nuevo género literario y será únicamente más tarde cuando entren a formar parte de la tradición monástica cristiana (como por ejemplo la Regla de San Benito de principios del siglo VI). El descubrimiento de la Regla de la Comunidad en Qumrán es por tanto la evidencia más temprana que conocemos hasta ahora de la existencia de este género literario en la cultura occidental.

La importancia de esta composición radica en el hecho de que ofrece una oportunidad única para conocer la vida de los sectarios, que suponemos esenios, a través de su propia literatura. Antes del descubrimiento de los Manuscritos del Mar Muerto lo que se conocía de los esenios era escaso y se basaba en los testimonios de las fuentes clásicas (Flavio Josefo, Filón de Alejandría y Plinio el Viejo), los Padres de la Iglesia y algunas insinuaciones en las fuentes rabínicas.

Contenido
En la siguiente tabla resumen de contenido basada en el número de columnas de la 1QS manuscrito. La columna se designa por un número romano; un número arábigo representa la línea:

1-I:1-5 ideales comunitarios y de fidelidad a los preceptos de Dios.
2-I:16 - III:12 instrucciones para el ingreso de nuevos miembros en "la alianza".
3-III:13 - IV:26 concepción dualista de los hijos de la luz contra los espíritus de las tinieblas y los hijos de la iniquidad. El espíritu de humildad, frente al espíritu de falsedad del que se deprende la avaricia.
4-V:1 - IX:26 el reglamento propiamente dicho; conjuntos de las normas sobre la organización, economía y espiritualidad de la comunidad: los períodos para la formación, la evaluación y la renovación anual de la renovación de la alianza; las sanciones a los infractores de las normas; la comunidad de todos los bienes; la solidaridad con los pobres, la organización jerárquica, la función de los sacerdotes, el consejo de la comunidad integrado por doce hombres, con tres sacerdotes. Define la misión del momento, para aquellos que han cumplido lo establecido, por al menos dos años, "marchar al desierto para preparar el camino de Aquel", "en el desierto preparad el camino" (VIII:10-14, IX:19).
5-X - XI instrucciones sobre la oración y un salmo final que enfatiza en la humildad y la piedad.

Las Reglas de la Guerra
La Regla de la Guerra (1QM), conocido también como la Guerra de los Hijos de la Luz contra los Hijos de las Tinieblas, es uno de los siete primeros manuscritos encontrados en Qumrán en 1947.
El texto tal y como ha llegado a nosotros contiene 19 columnas con entre 19 y 20 líneas cada una; en su forma original, sin embargo, debía tener al menos 20 columnas de 21 ó 22 líneas cada una.

Escrito en hebreo, utiliza la escritura herodiana cuadrada y ha sido datado de finales del siglo I a. C..
Se han encontrado siete fragmentos adicionales
(4Q491-497) de contenido similar, aunque su relación con el presente manuscrito (1QM) no está suficientemente clara y no se puede precisar con exactitud si dichos fragmentos preservan una edición anterior a la conservada en la Regla de la Guerra o son quizás los materiales originales en los que 1QM se basó.

Esta composición se enmarca en el contexto de tradiciones bíblicas antiguas que relatan la guerra del final de los tiempos (Ezequiel 38-39, Daniel 7-12) y describe una confrontación dualista en siete etapas entre los “Hijos de la Luz” (como se designaban a sí mismos los miembros de la secta de Qumrán) liderados por el “Príncipe de la Luz” (al que en ocasiones se denomina Arcángel Miguel) y los “Hijos de las Tinieblas” (apelativo de los enemigos de la secta, tanto judíos como no judíos) apoyados por una nación denominada “Kittim” (¿los romanos quizás?) y liderados por Belial (un apelativo en los rollos a un ser sobrehumano y demoníaco, equivalente al Satán post-bíblico). Dicha confrontación habría de durar 49 años y concluiría con la victoria de los “Hijos de la Luz” y la restauración del servicio del Templo y los sacrificios.

El Rollo del Templo describe con profusión órdenes de batalla, armamento, tácticas de combate, edad y características físicas de los combatientes, recordando así los tratados bélicos helenísticos y romanos. Estrictamente hablando, esta obra no es un apocalipsis (es decir, una revelación celestial) y carece de una figura mesiánica.

Detalles como la avanzada edad de los combatientes o el liderazgo que ejercen los sacerdotes apuntan a la naturaleza ideal de la guerra que se describe, otorgando a la obra un carácter imaginario. Con todo, es posible que la Regla de la Guerra refleje la tensión política entre judíos y romanos existente en Judea en los albores del cambio de era, tensión que culminaría años más tarde con el estallido de las revueltas judías en el año 66-73; 115-117 y 132-135 d. C.. El manuscrito arroja igualmente luz sobre el Apocalipsis de Juan en el Nuevo Testamento, en el que también se describe una guerra final entre las fuerzas terrenales y las celestiales.

Traducción
El Manuscrito de la Guerra traducido al Español, por el escriba Valdemir Mota de Menezes, empieza así:

La guerra comenzará cuando los Hijos de la Luz lancen su ataque contra la heredad de los Hijos de las Tinieblas, contra el ejército de Belial, contra las guerrillas de Edom, de Moab y de los amonitas, contra los ejércitos de Sidón y de los filisteos, y contra las guerrillas de los quíteos* de Asiría y su gente, que acudirán en auxilio de los violadores del pacto. Los descendientes de Leví, de Judá, los exiliados del desierto, combatirán contra ellos, contra to[do su ejército] y todas sus guerrillas, cuando los exiliados Hijos de la Luz vuelvan del desierto de los pueblos para acampar en el desierto de Jerusalén. Y después de la batalla avanzarán de allí contra todas las tropas] de los quíteos que se hallan en Egipto. Y cuando él considere el momento oportuno, saldrá con grande cólera a combatir contra los reyes del norte para exterminar y destruir completamente el poder de [Belial. 

Ese será el tiempo de la salvación del pueblo de Dios, el tiempo señalado para que asuman el dominio todos cuantos pertenecen a Dios y para la aniquilación eterna de todos los que pertenecen a Belial. Habrá un pánico e[norme entre] los descendientes de Yefet. Asiría caerá sin nadie que la socorra. La dominación de los quíteos desaparecerá al ser vencida la maldad, sin dejar ningún resto, y [de todos los Hijos de la]s Tinieblas no habrá ningún superviviente. 

La verdad y la rectitud alumbrarán todos los confines del mundo, y seguirán alumbrando hasta que termine por completo la era de las tinieblas. Luego, en la era de Dios, esplenderá su eminente majestad por todos los tiempos de [la eternidad] para bienestar, bendición, honor, gozo y longevidad de todos los Hijos de la Luz. 

El día que caigan los quíteos habrá un encuentro y tremenda carnicería ante el Dios de Israel. Porque ese es el día designado por él desde mucho antes para la guerra de exterminio de los Hijos de las Tinieblas. En él chocarán con gran carnicería la congregación de los seres divinos y la asamblea de 'l los hombres. Los hijos de la Luz y los del partido de las tinieblas lucharán en apretados bloques, el día del desastre, con estruendo de enorme gentío y los gritos de guerra de los seres divinos y de los hombres, para poner de manifiesto el poder de Dios. Será tiempo de angustia y a[premio] para el pueblo redimido por Dios. De todas sus angustias ninguna será como ésta, desde que se desencadene súbitamente hasta que culmine en la eterna redención. 

El día de su batalla contra los quíteos saldrán a la matanza. En esa batalla, tres veces los Hijos de la Luz tendrán la suerte de imponer su fuerza y propinar golpes a la maldad. Pero tres veces también el ejército de Belial reunirá suficiente fuerza para repeler al pueblo de [Dios. Los escuadrones de infantería harán perder el ánimo, pero el poder de Dios infundirá fortaleza] a los [Hijos de la Luz]. La séptima vez la poderosa mano de Dios someterá a I[la heredad de los Hijos de las Tinieblas, a todos los ángeles de su dominio y a todos los miembros de [su pacto. ..........] [La gloria de Dios, en la compañía de] los santos, refulgirá en la ayuda impartida a los Hijos de la Luz, varones fieles, para aniquilación de los Hijos de las Tinieblas, heredad de Belial. ....................... multitud enorme. ..................... .darán mano. ......... 

El Rollo del Templo (11Q19)
Fue descubierto casi con total seguridad en 1956 en la Cueva 11, situada a unos dos kilómetros al norte de Khirbet Qumrán.

Está escrito en hebreo en escritura herodiana cuadrada de finales del Segundo Templo, aproximadamente para finales del siglo I a. C. o de la primera mitad del siglo I d. C.. El pergamino es extremadamente fino: con apenas una décima de milímetro de grosor, es el manuscrito más delgado de todos cuantos se han hallado en las cuevas de Qumrán. Además de esta copia, se han conservado otros dos ejemplares de la obra: una segunda copia encontrada también en la Cueva 11 (1Q20) y algunos fragmentos hallados en la Cueva 4 (4QRollo del Templob [4Q524]) que quizás se correspondan con la parte final de la obra. La mayoría de los investigadores consideran que los tres manuscritos son copias de una obra original que habría sido compuesta en la tierra de Israel durante la segunda mitad del siglo II a. C. (después del año 120 a. C., quizás durante el reinado de Juan Hircano I).

Con una longitud de 8,146 m, el Rollo del Templo (1Q19) es el manuscrito más largo de todos los encontrados en Qumrán. Está compuesto por 18 hojas de pergamino, cada una de las cuales contiene tres o cuatro columnas escritas y se puede apreciar con claridad cómo la segunda mitad del pergamino está considerablemente mejor conservada que la primera. Ello se debe a que, al estar enrollado, la parte externa del manuscrito correspondiente al inicio de la obra se vio más dañada que las partes interiores, correspondientes a la segunda mitad.

Según su propio contenido, la obra transmite las detalladas instrucciones de Dios (¿a Moisés?) para la construcción del Templo y las normas relativas al culto. Parece pues que esta composición se presenta como una nueva ley mosaica que combina de manera sistemática las leyes relativas al Templo y a sus sacrificios (tomadas principalmente de los Libros del Éxodo, Levítico y Números) con una nueva versión de las mismas leyes tal y como aparecen en Deuteronomio 12-23.

Según el Rollo, el recinto del Templo debía estar organizado en tres atrios concéntricos de cuadratura perfecta, de manera semejante al campamento de los israelitas en el desierto. Así como el Tabernáculo se erigía en el centro del campamento de Israel, el Templo utópico (y en él el altar para los sacrificios de comunión y el resto de utensilios cultuales) había de alzarse en el centro del atrio interior para irradiar santidad a toda la comunidad de Israel y a la tierra de Israel, como hiciera el Tabernáculo en los días del desierto.

Una cuestión central se refiere a los círculos en los que esta obra se compuso. Si bien es cierto que el Rollo del Templo comparte aspectos con otras obras encontradas en Qumrán, resulta llamativa la ausencia de expresiones características tales como "Hijos de la Luz" o conceptos centrales como la creencia en la predeterminación. Muchos investigadores siguen atribuyendo esta obra a la comunidad sectaria que vivía en Qumrán; otros en cambio rechazan cualquier conexión entre ambas y sostienen que hay que buscar el origen del Rollo del Templo en círculos sacerdotales (quizás sadoquitas). Según esta opinión, fueron sacerdotes zelotes los que, tras su huida de
Jerusalén antes de la destrucción por los romanos en el año 70, ocultaron las copias de la obra en las cuevas de Qumrán.

Continua en los Rollos del Mar Muerto III