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William Marrion Branham
Siglo XIX-XX
William Marrion Branham y los Branhamitas (Siglo XX) 1900-2000
William Marrion Branham (6 de abril de 1909 - 24 de diciembre de 1965) fue un ministro cristiano y sanador por fe estadounidense que inició el avivamiento sanador posterior a la Segunda Guerra Mundial , y afirmó ser un profeta con la unción de Elías , que había venido para preludiar la segunda venida de Cristo ; algunos de sus seguidores han sido etiquetados como un " culto del fin del mundo ". Algunos historiadores cristianos lo acreditan como "un arquitecto principal del pensamiento restauracionista " para los carismáticos, y ha sido llamado el "individuo líder en la Segunda Ola del Pentecostalismo ". Tuvo una influencia duradera en el televangelismo y el movimiento carismático moderno, y su "presencia en el escenario sigue siendo una leyenda sin paralelo en la historia del movimiento carismático". En el momento en que se llevaron a cabo, las reuniones interdenominacionales de Branham eran las reuniones religiosas más grandes que se habían llevado a cabo en algunas ciudades de los Estados Unidos. Branham fue el primer ministro de liberación estadounidense que realizó una campaña exitosa en Europa; su ministerio alcanzó audiencias globales al lanzar importantes campañas en América del Norte, Europa, África e India.
Branham afirmó que había recibido una visitación angelical el 7 de mayo de 1946, lo que le dio inicio a su ministerio mundial y dio inicio a su carrera como activista a mediados de 1946. Su fama se extendió rápidamente a medida que las multitudes se sentían atraídas por sus historias de visitas angelicales e informes de milagros que sucedían en sus reuniones. Su ministerio generó muchos émulos y puso en marcha el avivamiento de sanidad más amplio que más tarde se convirtió en el movimiento carismático moderno . En la cima de su popularidad en la década de 1950, Branham era ampliamente adorado y "el mundo neopentecostal creía que Branham era un profeta para su generación". A partir de 1955, la campaña y la popularidad de Branham comenzaron a declinar a medida que las iglesias pentecostales comenzaron a retirar su apoyo a las campañas de sanidad principalmente por razones financieras. En 1960, Branham hizo la transición hacia un ministerio de enseñanza. A diferencia de sus contemporáneos, que seguían enseñanzas doctrinales conocidas como la tradición del Evangelio Completo , Branham desarrolló una teología alternativa que era principalmente una mezcla de doctrinas calvinistas y arminianas , y puso un fuerte énfasis en el dispensacionalismo y en las propias y singulares opiniones escatológicas de Branham . Si bien ellos aceptaron ampliamente la doctrina de la restauración que él defendió durante el avivamiento sanador, cada vez más, sus contemporáneos carismáticos y pentecostales consideraron sus enseñanzas divergentes posteriores al avivamiento controvertidas, y posteriormente rechazaron muchas de las doctrinas refiriéndose a ellas como "locura reveladora". Sus enseñanzas raciales sobre la simiente de la serpiente y su creencia de que la membresía en una denominación cristiana estaba relacionada con la marca de la bestia alejaron a muchos de sus antiguos partidarios. Sin embargo, sus seguidores más cercanos aceptaron sus sermones como escritura oral y se refirieron a sus enseñanzas como El Mensaje. A pesar de las objeciones de Branham, algunos partidarios de sus enseñanzas lo colocaron en el centro de un culto a la personalidad durante sus últimos años. Branham afirmó haber convertido a más de un millón de personas durante su carrera. Sus enseñanzas siguen siendo promovidas por la Asociación Evangelística William Branham, que informó que alrededor de 2 millones de personas recibieron su material en 2018. Branham murió tras un accidente automovilístico en 1965.
Primeros años de vida
Infancia
William M. Branham nació cerca de Burkesville, Kentucky , el 6 de abril de 1909, [a][b] hijo de Charles y Ella Harvey Branham, el mayor de diez hermanos. Afirmó que al nacer, una "Luz entró [ sic ] girando por la ventana, del tamaño de una almohada, y dio vueltas alrededor de donde yo estaba, y bajó sobre la cama". Branham le dijo a su publicista Gordon Lindsay que había tenido experiencias místicas desde temprana edad; y que a los tres años escuchó una "voz" que le hablaba desde un árbol diciéndole "que viviría cerca de una ciudad llamada New Albany". Según Branham, ese año su familia se mudó a Jeffersonville, Indiana. Branham también dijo que cuando tenía siete años, Dios le dijo que evitara fumar y beber bebidas alcohólicas. Branham afirmó que nunca violó el mandamiento. Branham dijo a sus oyentes que había crecido en “profunda pobreza ”, a menudo sin ropa adecuada, y que su familia estaba involucrada en actividades criminales. Los vecinos de Branham lo describieron como “alguien que siempre parecía un poco diferente”, pero dijeron que era un joven confiable. Branham explicó que su tendencia hacia las “experiencias místicas y la pureza moral” causaba malentendidos entre sus amigos, familiares y otros jóvenes; él era una “ oveja negra ” desde temprana edad. Branham llamó a su niñez “una vida terrible”. El padre de Branham era dueño de una granja cerca de Utica, Indiana , y aceptó un trabajo para OH Wathen, propietario de RE Wathen Distilleries en la cercana Louisville, Kentucky . Wathen era un proveedor de las operaciones de contrabando de Al Capone. Branham le dijo a su audiencia que se le exigió que ayudara a su padre con la producción y venta ilegal de licor durante la prohibición . En marzo de 1924, el padre de Branham fue arrestado por sus actividades delictivas; fue declarado culpable y sentenciado a prisión. El Ku Klux Klan de Indiana se atribuyó la responsabilidad de atacar y cerrar la red de producción de licor de Jeffersonville. Branham estuvo involucrado en un incidente con armas de fuego y recibió disparos en ambas piernas en marzo de 1924, a la edad de 14 años; más tarde le dijo a su audiencia que estuvo involucrado en un accidente de caza. Dos de sus hermanos también sufrieron heridas que amenazaron sus vidas al mismo tiempo. Branham fue llevado de urgencia al hospital para recibir tratamiento. Su familia no pudo pagar sus facturas médicas, pero los miembros del Ku Klux Klan de Indiana intervinieron para cubrir los gastos. La ayuda del Klan durante su infancia empobrecida tuvo un profundo impacto en Branham a lo largo de su vida. Incluso en 1963, Branham continuó hablando muy bien de ellos diciendo: "El Ku Klux Klan pagó la factura del hospital por mí, masones. Nunca los puedo olvidar. ¿Ven? No importa lo que hagan, o lo que sea, yo todavía ... hay algo, y eso se queda conmigo ...". Branham continuaría manteniendo conexiones de por vida con el KKK.
Conversión y primeras influencias
Branham dijo a sus oyentes que abandonó su hogar a los 19 años en busca de una vida mejor, viajando a Phoenix, Arizona , donde trabajó en un rancho durante dos años y comenzó una exitosa carrera en el boxeo. Mientras Branham estaba fuera, su hermano Edward, de 18 años, disparó y mató a un hombre de Jeffersonville y fue acusado de asesinato. Edward murió de una enfermedad repentina poco tiempo después. Branham regresó a Jeffersonville en junio de 1929 para asistir al funeral. Branham no tenía experiencia con la religión cuando era niño; dijo que la primera vez que escuchó una oración fue en el funeral de su hermano. Poco después, mientras trabajaba para la Compañía de Servicios Públicos de Indiana, Branham fue vencido por un gas y tuvo que ser hospitalizado. Branham dijo que escuchó una voz que le hablaba mientras se recuperaba del accidente, lo que lo llevó a comenzar a buscar a Dios. Poco después, comenzó a asistir a la Primera Iglesia Bautista Pentecostal de Jeffersonville, donde se convirtió al cristianismo. La iglesia fue pastoreada por Roy Davis, miembro fundador del segundo Ku Klux Klan y un reclutador líder para la organización. Davis más tarde se convirtió en el Mago Imperial Nacional (líder) del KKK. Davis bautizó a Branham y seis meses después, ordenó a Branham como ministro bautista independiente y anciano en su iglesia. Con el apoyo del Kludd Imperial (capellán) del KKK, Caleb Ridley , Branham viajó con Davis y participaron juntos en avivamientos en otros estados. En el momento de la conversión de Branham, la Primera Iglesia Bautista Pentecostal de Jeffersonville era una iglesia nominalmente bautista que se adhirió a algunas doctrinas pentecostales, incluyendo la sanidad divina y el hablar en lenguas; Branham informó que su bautismo en la iglesia se realizó utilizando la fórmula del nombre de Jesús del pentecostalismo unitario. Branham afirmó haberse opuesto al pentecostalismo durante los primeros años de su ministerio. Sin embargo, según varios biógrafos de Branham, como el historiador bautista Doug Weaver y el historiador pentecostal Bernie Wade, Branham estuvo expuesto a las enseñanzas pentecostales desde su conversión. Branham afirmó a sus oyentes que conoció por primera vez una iglesia pentecostal en 1936, que lo invitó a unirse, pero él se negó.[c] Weaver especuló que Branham pudo haber elegido ocultar sus conexiones tempranas con el pentecostalismo para hacer que su historia de conversión fuera más convincente para sus oyentes pentecostales durante los años del avivamiento sanador. Weaver identificó varias partes de la historia de vida reportada de Branham que entraban en conflicto con la documentación histórica y sugirió que Branham comenzó a embellecer significativamente la historia de su vida temprana para sus oyentes a partir de la década de 1940. Durante junio de 1933, Branham celebró reuniones de avivamiento en carpas patrocinadas por Davis y la Primera Iglesia Bautista Pentecostal. El 2 de junio de ese año, el Jeffersonville Evening News dijo que la campaña de Branham reportó 14 conversos. Sus seguidores creyeron que su ministerio estuvo acompañado de señales milagrosas desde su comienzo, y que cuando estaba bautizando a los conversos el 11 de junio de 1933, en el río Ohio cerca de Jeffersonville, una luz brillante descendió sobre él y que escuchó una voz que decía: "Así como Juan el Bautista fue enviado para precursar la primera venida de Jesucristo, así también tu mensaje precursará Su segunda venida". La creencia en la historia del bautismo es un elemento crítico de la fe entre los seguidores de Branham. En sus primeras referencias al evento durante el avivamiento de sanidad, Branham lo interpretó como una referencia a la restauración de los dones del espíritu a la iglesia. En años posteriores, Branham alteró significativamente la forma en que contaba la historia del bautismo, y llegó a conectar el evento con su ministerio de enseñanza. Afirmó que los informes de la historia del bautismo se publicaron en periódicos de todo Estados Unidos y Canadá. Debido a la forma en que Branham relataba la historia del bautismo a lo largo de los años, y debido a que ningún periódico cubrió el evento, Weaver dijo que Branham pudo haber embellecido la historia después de que comenzó a lograr éxito en el avivamiento de sanidad durante la década de 1940. Además de Roy Davis y la Primera Iglesia Bautista Pentecostal, Branham informó haber interactuado con otros grupos durante la década de 1930 que fueron una influencia en su ministerio. A principios de la década de 1930, conoció la Escuela de los Profetas de William Sowders, un grupo pentecostal en Kentucky e Indiana. A través del grupo de Sowders, conoció la Casa de David, israelita británica, y en el otoño de 1934, Branham viajó a Michigan para reunirse con miembros del grupo. Branham con frecuencia relataba la historia de la muerte de su esposa e hija durante su ministerio y evocaba fuertes respuestas emocionales en sus oyentes. Branham le dijo a sus oyentes que su esposa e hija habían enfermado repentinamente y habían muerto durante el diluvio de enero como castigo de Dios debido a su negativa a abrazar el pentecostalismo. Branham dijo que hizo varios intentos de suicidio después de sus muertes. Peter Duyzer señaló que la historia de Branham sobre los acontecimientos que rodearon la muerte de su esposa e hija entraba en conflicto con la evidencia histórica; no murieron durante el diluvio, él y su esposa ya eran pentecostales antes de casarse, y él era pastor de una iglesia pentecostal en el momento de sus muertes. Para el verano de 1940, Branham había reanudado sus viajes y celebraba reuniones de avivamiento en otras comunidades cercanas. Branham se casó con su segunda esposa, Meda Marie Broy, en 1941, y juntos tuvieron tres hijos: Rebekah (1946–2014), Sarah (n. 1950) y Joseph (n. 1955).
Renacimiento sanador
Fondo
Branham es conocido por su papel en los avivamientos de sanidad que ocurrieron en los Estados Unidos en los años 1940 y 1950, y la mayoría de los participantes en el movimiento lo consideraban su iniciador. El escritor cristiano John Crowder describió el período de avivamientos como "la exhibición pública más extensa de poder milagroso en la historia moderna". Algunos, como el autor cristiano y activista anti-culto Hank Hanegraaff , rechazaron todo el avivamiento de sanidad como un engaño y condenaron el movimiento como una secta en su libro de 1997 Counterfeit Revival.
La sanación divina es una tradición y creencia que históricamente fue sostenida por la mayoría de los cristianos, pero que cada vez se asoció más con el protestantismo evangélico. La fascinación de la mayor parte del cristianismo estadounidense por la sanación divina jugó un papel importante en la popularidad y la naturaleza interdenominacional del movimiento de avivamiento. Branham celebró reuniones interdenominacionales masivas, de las cuales salieron informes de cientos de milagros. El historiador David Harrell describió a Branham y Oral Roberts como los dos gigantes del movimiento y llamó a Branham su "líder improbable".
Primeras campañas
Branham había estado viajando y celebrando reuniones de avivamiento desde al menos 1940 antes de atraer la atención nacional. La popularidad de Branham comenzó a crecer después de las reuniones de 1942 en Milltown, Indiana , donde se informó que una jovencita había sido sanada de tuberculosis. La noticia de la sanidad reportada tardó en difundirse, pero finalmente se informó a una familia en Missouri que en 1945 invitó a Branham a orar por su hijo que sufría de una enfermedad similar; Branham informó que el niño se recuperó después de sus oraciones. Las noticias de dos eventos finalmente llegaron a oídos de WE Kidston. Kidston se sintió intrigado por los milagros que se reportaban e invitó a Branham a participar en las reuniones de avivamiento que él estaba organizando. WE Kidston era editor de The Apostolic Herald y tenía muchos contactos en el movimiento pentecostal. Kidston sirvió como el primer director de campaña de Branham y fue fundamental en ayudar a organizar las primeras reuniones de avivamiento de Branham. Branham celebró sus primeras reuniones grandes como sanador por fe en 1946. Sus servicios de sanidad están bien documentados, y se le considera un líder para quienes lo siguieron. En el momento en que se llevaron a cabo, las reuniones de avivamiento de Branham fueron las reuniones religiosas más grandes que algunas de las ciudades estadounidenses que visitó habían visto jamás; los informes de 1.000 a 1.500 conversos por reunión eran comunes. Los historiadores nombran sus reuniones de junio de 1946 en St. Louis como la inauguración del período de avivamiento sanador. [d] [e] Branham dijo que había recibido una visitación angelical el 7 de mayo de 1946, comisionando su ministerio mundial. En sus últimos años, también conectó la visitación angelical con el establecimiento de la nación de Israel, en un momento dado afirmando erróneamente que la visión ocurrió el mismo día. Las primeras reuniones de avivamiento de las que se tiene noticia en ese período se celebraron durante 12 días durante junio de 1946 en San Luis. La revista Time informó sobre sus reuniones de campaña en San Luis, y, según el artículo, Branham atrajo a una multitud de más de 4.000 enfermos que deseaban sanidad y lo registraron orando diligentemente por cada uno de ellos. La fama de Branham comenzó a crecer como resultado de la publicidad y los informes que cubrían sus reuniones. La revista Herald of Faith , editada por el prominente ministro pentecostal Joseph Mattsson-Boze y publicada por la Iglesia Pentecostal de Filadelfia en Chicago, también comenzó a seguir y publicar exclusivamente historias de las campañas de Branham, lo que le dio a Branham una amplia exposición del movimiento pentecostal. Después de las reuniones de San Luis, Branham lanzó una gira por pequeñas iglesias pentecostales unitarias en el Medio Oeste y el sur de los Estados Unidos, de donde surgieron informes de sanidad y un informe de resurrección. Para agosto, su fama se había extendido ampliamente. Realizó reuniones ese mes en Jonesboro, Arkansas , y atrajo a una multitud de 25.000 personas con asistentes de 28 estados diferentes. El tamaño de las multitudes presentó un problema para el equipo de Branham, ya que les resultó difícil encontrar lugares que pudieran acomodar a un gran número de asistentes. Los avivamientos de Branham fueron interraciales desde su inicio y se destacaron por su "apertura racial" durante el período de agitación racial generalizada. Un ministro afroamericano que participaba en las reuniones de San Luis afirmó haber sido sanado durante el avivamiento, lo que ayudó a traer a Branham un número considerable de seguidores afroamericanos desde los primeros días del avivamiento. Branham celebró reuniones interraciales incluso en los estados del sur. Para cumplir con las leyes de segregación cuando ministraba en el sur, el equipo de Branham usaba una cuerda para dividir a la multitud por raza.
La autora e investigadora Patsy Sims señaló que los lugares utilizados para celebrar reuniones de campaña también albergaban mítines del KKK unos días antes de las reuniones de avivamiento, lo que a veces condujo a tensiones raciales. Sims, que asistió tanto a los mítines del KKK como a los avivamientos de sanidad, se sorprendió al ver algunos de los mismos grupos de personas en ambos eventos. Según Steven Hassan , el reclutamiento del KKK se llevó a cabo de forma encubierta a través del ministerio de Branham. Después de celebrar una reunión de avivamiento muy exitosa en Shreveport a mediados de 1947, Branham comenzó a reunir un equipo evangélico que permaneció con él durante la mayor parte del período de avivamiento La primera incorporación al equipo fue Jack Moore y Young Brown, quienes periódicamente lo ayudaron a administrar sus reuniones. Después de las reuniones de Shreveport, Branham celebró una serie de reuniones en San Antonio , Phoenix y en varios lugares de California. Moore invitó a su amigo Gordon Lindsay a unirse al equipo de campaña, lo que hizo comenzando en una reunión en Sacramento, California , a fines de 1947.
Lindsay fue un publicista y manager exitoso para Branham, y jugó un papel clave para ayudarlo a ganar reconocimiento nacional e internacional. En 1948, Branham y Lindsay fundaron la revista Voice of Healing , que originalmente tenía como objetivo informar sobre las campañas de sanidad de Branham.[f] La historia de Samuel el Profeta, quien escuchó una voz que le hablaba en la noche, inspiró el nombre de Branham para la publicación. Lindsay quedó impresionado con el enfoque de Branham en la humildad y la unidad, y fue fundamental para ayudarlo a ganar aceptación entre los grupos pentecostales trinitarios y unitarios al expandir sus reuniones de avivamiento más allá de la Iglesia Pentecostal Unida para incluir a todos los principales grupos pentecostales. Branham pasó muchas horas ministrando y orando por los enfermos durante sus campañas, y como muchos otros evangelistas importantes de la época, sufrió agotamiento. Después de un año de campaña, su agotamiento comenzó a provocarle problemas de salud. Branham informó a sus oyentes que sufrió una crisis nerviosa y requirió tratamiento en la Clínica Mayo. La enfermedad de Branham coincidió con una serie de acusaciones de fraude en sus avivamientos de sanidad. Los asistentes informaron haberlo visto "tambaleándose por una fatiga intensa" durante sus últimas reuniones. En mayo de 1948, cuando Branham empezó a atraer la atención internacional, anunció que debido a una enfermedad tendría que detener su campaña. Su enfermedad conmocionó al creciente movimiento, y su abrupta salida del campo causó una ruptura entre él y Lindsay por la revista La Voz de la Sanidad. Branham insistió en que Lindsay se hiciera cargo de la gestión completa de la publicación. Como el tema principal de la revista ya no hacía campaña activamente, Lindsay se vio obligado a buscar otros ministros para promoverlo. Decidió dar publicidad a Oral Roberts durante la ausencia de Branham, y Roberts rápidamente saltó a la fama, en gran parte debido a la cobertura de Lindsay. Branham se recuperó parcialmente de su enfermedad y reanudó las reuniones en octubre de 1948; en ese mes, celebró una serie de reuniones por todo Estados Unidos sin el apoyo de Lindsay. El regreso de Branham al movimiento lo llevó a retomar su liderazgo. En noviembre de 1948, se reunió con Lindsay y Moore y les dijo que había recibido otra visitación angelical, instruyéndole a celebrar una serie de reuniones por todo Estados Unidos y luego comenzar a celebrar reuniones a nivel internacional. Como resultado de la reunión, Lindsay se reincorporó al equipo de campaña de Branham.
Estilo
La mayoría de los predicadores de la época eran extravagantes, pero Branham solía ser tranquilo y hablar en voz baja, levantando la voz solo ocasionalmente. Su estilo de predicación se describía como "vacilante y sencillo", y las multitudes se sentían atraídas por sus historias de visitas angelicales y "comunicación constante con Dios". Branham adaptaba su uso del lenguaje para conectar mejor con su público. Cuando hablaba con audiencias pobres y de clase trabajadora, tendía a utilizar una gramática pobre y un lenguaje sencillo; cuando hablaba con audiencias más educadas y asociaciones ministeriales, generalmente hablaba utilizando una gramática perfecta y evitaba el uso de jergas. Se negó a discutir cuestiones doctrinales controvertidas durante las campañas de sanidad, y emitió una declaración política de que sólo ministraría sobre las "grandes verdades evangélicas". Insistió en que su llamado era traer unidad entre las diferentes iglesias a las que ministraba e instar a las iglesias a regresar a las raíces del cristianismo primitivo. En la primera parte de sus reuniones, uno de los compañeros evangelistas de Branham predicaba un sermón. Ern Baxter o F. F. Bosworth generalmente cumplían este papel, pero otros ministros como Paul Cain también participaron en las campañas de Branham en años posteriores. Baxter generalmente se enfocaba en la enseñanza de la Biblia; Bosworth aconsejaba a los suplicantes sobre la necesidad de la fe y la doctrina de la sanidad divina. Después de la preparación, Branham subía al podio y pronunciaba un sermón corto, en el que generalmente relataba historias sobre sus experiencias de vida personal. Branham solía pedirle a Dios que "confirmara su mensaje con dos o tres milagros inspirados por la fe". Los suplicantes que buscaban sanidad enviaban tarjetas de oración al equipo de campaña de Branham indicando su nombre, dirección y condición; el equipo de Branham seleccionaba una cantidad de tarjetas para que Branham orara personalmente por ellas y organizaba una línea de oración. Después de terminar su sermón, procedía con la línea de oración donde oraba por los enfermos. Branham a menudo les decía a los suplicantes de qué sufrían, su nombre y su dirección. Él oraba por cada uno de ellos, declarando que algunos o todos habían sido sanados. Branham generalmente oraba por unas cuantas personas cada noche y creía que presenciar los resultados en el escenario inspiraría fe en la audiencia y les permitiría experimentar resultados similares sin tener que orar personalmente por ellos. Branham también llamaba a algunos miembros que todavía estaban en la audiencia, que no habían sido aceptados en la línea de oración, declarando su enfermedad y declarándolos sanados.
Branham dijo a sus oyentes que él era capaz de determinar sus enfermedades, detalles de sus vidas y declararlos sanados como resultado de un ángel que lo estaba guiando. Al describir el método de Branham, Bosworth dijo que "él no comienza a orar por la sanidad del afligido en el cuerpo en la fila de sanidad cada noche hasta que Dios lo unge para la operación del don, y hasta que él está consciente de la presencia del Ángel con él en la plataforma. Sin esta conciencia él parece estar completamente indefenso". Branham explicó a sus oyentes que el ángel que le había encomendado su ministerio le había dado dos señales con las cuales podían comprobar su comisión. Describió la primera señal como vibraciones que sintió en su mano cuando tocó la mano de una persona enferma, las cuales le comunicaron la naturaleza de la enfermedad, pero no le garantizaron la sanidad. El uso que hizo Branham de lo que sus compañeros evangelistas llamaron un don de palabra de conocimiento lo separó de sus contemporáneos en los primeros días del avivamiento. Esta segunda señal no apareció en sus campañas hasta después de su recuperación en 1948, y fue utilizada para "asombrar a decenas de miles" en sus reuniones. A medida que el avivamiento progresaba, sus contemporáneos comenzaron a imitar la práctica. Según Bosworth, este don de conocimiento le permitió a Branham "ver y le permitió contar los muchos eventos de las vidas de [las personas] desde su niñez hasta el presente". Esto hizo que muchos en el avivamiento de sanidad vieran a Branham como un "vidente como los profetas del Antiguo Testamento". Branham asombraba incluso a sus compañeros evangelistas, lo que sirvió para impulsarlo aún más a un estatus legendario en el movimiento. Las audiencias de Branham a menudo quedaban atónitas por los eventos durante sus reuniones. En la cima de su popularidad en la década de 1950, Branham era ampliamente adorado y "el mundo neopentecostal creía que Branham era un profeta para su generación".
Creciente fama y campañas internacionales
En enero de 1950, el equipo de campaña de Branham llevó a cabo su campaña en Houston , una de las series de reuniones más significativas del avivamiento. El lugar de su primera reunión era demasiado pequeño para acomodar a los aproximadamente 8.000 asistentes, y tuvieron que mudarse al Sam Houston Coliseum. En la noche del 24 de enero de 1950, Branham fue fotografiado durante un debate entre Bosworth y el ministro bautista local W. E. Best sobre la teología de la sanidad divina. Bosworth argumentó a favor, mientras que Best argumentó en contra. La fotografía mostraba una luz sobre la cabeza de Branham, que él y sus asociados creían que era sobrenatural. La fotografía se hizo muy conocida en el movimiento de avivamiento y es considerada por los seguidores de Branham como una reliquia icónica. Branham creía que la luz era una reivindicación divina de su ministerio; otros creían que era un resplandor de la iluminación superior del lugar. En enero de 1951, el ex congresista estadounidense William Upshaw fue enviado por Roy Davis a una reunión de campaña de Branham en California. [g] Upshaw había tenido movilidad limitada durante 59 años como resultado de un accidente, y dijo que fue sanado milagrosamente en la reunión. La publicidad del evento llevó la fama de Branham a un nuevo nivel. Upshaw envió una carta describiendo su afirmación de sanidad a cada miembro del Congreso. El Los Angeles Times informó sobre la sanidad en un artículo titulado "Ex-Rep. Upshaw Discards Crutches After 59 Years" (El ex representante Upshaw descarta las muletas después de 59 años). Upshaw explicó a los periodistas que había podido caminar dos o tres pasos sin la ayuda de sus muletas antes de asistir a la reunión de Branham, pero después de la oración de Branham su fuerza aumentó de modo que había caminado cuatro cuadras. Upshaw murió en noviembre de 1952, a la edad de 86 años. Según el historiador pentecostal Rev. Walter Hollenweger, "Branham llenó los estadios y salas de reuniones más grandes del mundo" durante sus cinco principales campañas internacionales. Branham llevó a cabo su primera serie de campañas en Europa durante abril de 1950 con reuniones en Finlandia, Suecia y Noruega. La asistencia a las reuniones generalmente excedió las 7.000 personas a pesar de la resistencia a sus reuniones por parte de las iglesias estatales. Branham fue el primer ministro de liberación estadounidense en realizar una gira exitosa en Europa. Una campaña en Sudáfrica en 1952 tuvo la mayor asistencia en la carrera de Branham, con un estimado de 200.000 asistentes. Según Lindsay, el llamado al altar en su reunión de Durban recibió 30.000 conversos. Durante las campañas internacionales en 1954, Branham visitó Portugal, Italia y la India. La última gira importante de Branham en el extranjero en 1955 incluyó visitas a Suiza y Alemania. Los periodistas asistían regularmente a las reuniones de Branham, quienes escribieron artículos acerca de los milagros reportados por Branham y su equipo a lo largo de los años de sus avivamientos, y afirmaron que los pacientes fueron curados de varias dolencias después de asistir a las reuniones de oración con Branham. Durban Sunday Tribune y The Natal Mercury informaron que personas en sillas de ruedas se levantaron y caminaron. Winnipeg Free Press informó que una niña fue curada de sordera. El Paso Herald-Post informó que cientos de asistentes a una reunión buscaron sanidad divina. A pesar de esos ocasionales informes entusiastas, la mayor parte de la cobertura de prensa que Branham recibió fue negativa.
Denuncias de fraude
Branham afirmó ante su público estadounidense que durante sus giras internacionales habían ocurrido varios acontecimientos de gran repercusión. Branham afirmó haber visitado y orado por el rey Jorge VI durante su viaje a Finlandia en 1950. Afirmó que el rey se había curado gracias a sus oraciones. Los investigadores no encontraron ninguna prueba de que Branham hubiera conocido al rey Jorge; el rey Jorge padecía una enfermedad crónica y murió aproximadamente un año después de que Branham afirmara haberlo curado. Branham también afirmó haber orado por la nieta de Florence Nightingale y haberla sanado en un aeropuerto de Londres. La campaña de Branham produjo fotografías de una mujer demacrada que, según afirmaban, era la nieta de Nightingale. Sin embargo, Florence Nightingale nunca se casó y no tuvo hijos ni nietos. Los investigadores de la afirmación de Branham no pudieron identificar a la mujer de la fotografía. Branham afirmó de manera similar haber orado por el rey Gustavo V mientras estuvo en Suecia en abril de 1950. Los investigadores no encontraron evidencia de la reunión; el rey Gustavo V murió en octubre de 1950. Branham afirmó haber hecho escala en Egipto en 1954 mientras se dirigía a la India para reunirse con el rey Farouk; sin embargo, Farouk había sido depuesto en 1952 y no vivía en Egipto en ese momento. Branham afirmó haber visitado la tumba de Buda mientras estuvo en la India, sin embargo, Buda fue incinerado y no tiene tumba. En total, los críticos de Branham identificaron muchas afirmaciones que parecían ser falsas cuando se investigaron. Weaver acusó a Branham de exageraciones importantes.
Branham enfrentó críticas y oposición desde los primeros días del avivamiento de sanidad, y fue acusado repetidamente de fraude a lo largo de su ministerio. Según el historiador Ronald Kydd, Branham evocaba opiniones fuertes de las personas con las que entraba en contacto; "la mayoría de las personas lo amaban o lo odiaban". Kydd afirmó que "es imposible obtener incluso un número aproximado de personas sanadas en el ministerio de Branham". No se hizo un registro consistente de seguimientos de las afirmaciones de sanidad, lo que dificultó el análisis de muchas afirmaciones para los investigadores posteriores. Además, los procedimientos de Branham dificultaron la verificación en el momento de sus avivamientos. Branham creía en la confesión positiva. Exigía a los suplicantes que afirmaran haber sido sanados para demostrar su fe, incluso si todavía estaban experimentando síntomas. Con frecuencia les decía a los suplicantes que esperaran que sus síntomas persistieran durante varios días después de su sanidad. Esto llevó a que en las reuniones la gente profesara haber sido sanada, mientras que todavía padecían la enfermedad. Solo un seguimiento después de que el período de espera de Branham hubiera pasado pudo determinar el resultado de la sanidad. Desde los primeros días del avivamiento de sanidad, Branham recibió una cobertura abrumadoramente desfavorable en los medios de comunicación, que a menudo eran bastante críticos. En sus avivamientos de junio de 1947 en Vandalia, Illinois, las noticias locales informaron que Beck Walker, un hombre que era sordomudo de nacimiento, fue declarado sano pero no se recuperó. Branham afirmó que Walker no recuperó la audición porque había desobedecido la instrucción de Branham de dejar de fumar cigarrillos . Branham fue criticado por los críticos que preguntaron cómo era posible que el hombre sordo pudiera haber escuchado su orden de dejar de fumar. En sus reuniones de 1947 en Winnipeg, Branham afirmó haber resucitado a un joven de entre los muertos en una funeraria de Jeffersonville. La sensacional afirmación de Branham fue reportada en las noticias de los Estados Unidos y Canadá, lo que llevó a una investigación de los medios de comunicación para identificar la funeraria y el individuo resucitado de entre los muertos. Los reporteros posteriormente no encontraron evidencia de una resurrección; ninguna funeraria en la ciudad corroboró la historia. El mismo año, los medios de comunicación en Winnipeg publicaron los casos de sanidad fallida de Branham. En respuesta, las iglesias que acogieron la campaña de Branham llevaron a cabo entrevistas de seguimiento independientes con personas que Branham declaró sanadas para reunir testimonios que pudieran usar para contrarrestar la prensa negativa. Para su sorpresa, su investigación no confirmó ningún caso de sanidad real; todas las personas que entrevistaron no se habían recuperado. En las reuniones que se llevaron a cabo en Vancouver durante 1947, los reporteros de los periódicos descubrieron que una jovencita había estado en las filas de oración de Branham en varias ciudades haciéndose pasar por una lisiada, pero que se levantaba para caminar después de que Branham la declaraba sana en cada ocasión. Un reportero de investigación sospechó que Branham había preparado el milagro. Los reporteros que estaban en la reunión también intentaron seguir el caso de una mujer de Calgary que Branham había declarado sanada y que había muerto poco después de que él abandonara la ciudad. Los reporteros intentaron confrontar a Branham sobre estos asuntos, pero Branham se negó a ser entrevistado. Branham también fue acusado de fraude por otros ministros e iglesias que acogieron sus reuniones. En 1947, el reverendo Alfred Pohl, el secretario misionero de las Asambleas Pentecostales de Canadá , sirvió como guía y anfitrión de Branham en reuniones en todo el oeste de Canadá. Pohl declaró que muchas personas a las que Branham declaró sanas murieron más tarde y presentó testigos para validar sus acusaciones. Pohl declaró que las numerosas muertes "pusieron a prueba severamente la fe" de muchos ministros que habían confiado en Branham. Pohl también afirmó que Branham recibía y aceptaba con frecuencia grandes obsequios financieros de personas a las que él declaró sanas, incluyendo aquellas que murieron posteriormente. En 1948, WJ Taylor, un superintendente de distrito de las Asambleas Pentecostales de Canadá, volvió a plantear sus preocupaciones tras otra ola de reuniones de Branham y pidió una investigación exhaustiva. Taylor presentó pruebas de que las afirmaciones sobre el número de personas sanadas habían sido enormemente sobreestimadas, y que varias personas que habían sido declaradas sanadas por Branham habían muerto posteriormente. Aunque manifestó su admiración personal por Branham, la preocupante cantidad de muertes lo llevó a sugerir que "existe la posibilidad de que todo esto esté mal".
Las iglesias en Canadá siguieron experimentando crisis después de las reuniones de campaña de Branham, mientras intentaban explicar a sus congregaciones las numerosas sanidades fallidas. En las reuniones en Regina , Branham declaró que la esposa de un ministro prominente había sido sanada de cáncer. El ministro y su esposa estaban muy contentos, y el ministro compartió con entusiasmo los detalles de la sanidad con su audiencia radial en Ontario más tarde esa semana. Para su sorpresa, su esposa murió solo unos días después de su enfermedad. La confusión creada por la situación llevó a los ministros a afirmar que Branham los había engañado. Según Kydd, "la controversia en torno a Branham se profundizó" con el tiempo. Kydd informó que al ver películas de las reuniones de avivamiento, "el espectador suponía que casi todos habían sido sanados", pero "los resultados eran menos prometedores cuando se hacía un seguimiento". Uno de esos casos fue Carol Strubbler, quien a la edad de nueve años en 1954 fue orada por Branham en un avivamiento grabado en Washington, DC , cuando predicó un sermón titulado "Lo profundo llama a lo profundo". Un periódico informó: "El reverendo William Branham de Jeffersonville, Indiana, oró por ella y le aseguró a la desconsolada madre que su hija viviría. Una semana después, la madre le dijo a este periódico que estaba segura de que las palabras del evangelista eran ciertas y había cancelado una visita programada al Hospital St. Christopher en Filadelfia". Sin embargo, Strubbler murió "de leucemia aguda, solo tres semanas después de que [Branham] le dijera a su madre que estaba sana de la enfermedad fatal". Otro caso fue el de Donny Morton, de cuatro años, a quien le diagnosticaron una rara enfermedad cerebral. En unas reuniones grabadas en California durante abril de 1951, Branham declaró que Morton estaba sano, pero el niño murió posteriormente en octubre. Su historia fue publicada en Reader's Digest. Alegaciones similares surgieron de las campañas europeas de Branham. El reverendo Walter Hollenweger, quien sirvió como traductor en las giras europeas de Branham, informó que "muy pocos fueron sanados realmente" en las campañas, y la abrumadora mayoría de los que Branham declaró que habían sido sanados no se recuperaron. Hollenweger dijo que si bien hubo unos pocos "casos bien atestiguados de sanidades milagrosas", Branham fue "ingenuo" y "deshonesto" y engañó a sus oyentes cuando informó el número de personas sanadas. Hollenweger estaba decepcionado de que Branham se negara a reconocer los numerosos pronunciamientos fallidos de sanidades. En 1955, Leonard Steiner, pastor de una iglesia pentecostal en Zurich, Suiza, que fue sede de una reunión de Branham, informó sobre casos de sanidades fallidas y las consecuencias negativas para los miembros de su congregación. Las acusaciones en Noruega llevaron a las autoridades a limitar la capacidad de Branham para celebrar reuniones; la Dirección de Salud prohibió a Branham imponer las manos sobre los enfermos y envió a la policía a sus reuniones para hacer cumplir la orden. También se hicieron acusaciones serias después de las reuniones de Branham en Sudáfrica durante 1952 y se presentaron quejas ante las autoridades gubernamentales. Michael Plaff, un médico, fue declarado sano de cáncer por Branham durante una reunión. En febrero de 1952, la campaña de Branham publicó un artículo que afirmaba que Plaff había visitado el hospital el día después de que se orara por él y que su curación fue confirmada por exámenes médicos. Sin embargo, Plaff había muerto de cáncer pocos días después de ser declarado sano. Un ministro que asistía a reuniones en Durban con su congregación informó que más de veinte personas que sufrían de tuberculosis fueron declaradas sanas por Branham, pero ninguna se recuperó. En otro caso, una mujer que sufría de una afección cardíaca fue declarada sana por Branham, pero murió menos de una semana después. Un paciente de leucemia de 23 años fue declarado sano por Branham, pero no se recuperó y murió unos trece meses después. La campaña de Branham publicó un libro titulado "Un profeta visita Sudáfrica" para dar publicidad al éxito de la gira. El libro relata los detalles de docenas de sanidades. Los investigadores en Sudáfrica dieron seguimiento a las sanidades reportadas y encontraron que 46 de las personas que Branham dijo que habían sido sanadas no se habían recuperado. Después de revisar los resultados de la investigación, un ministro concluyó "que las curaciones que se afirman son tan exageradas que son casi fraudulentas en su afirmación". Cuando Branham intentó visitar Sudáfrica nuevamente en 1965, el gobierno sudafricano impuso restricciones a su visado impidiéndole realizar cualquier avivamiento de sanidad mientras estuviera en el país.
Ern Baxter, quien participó en la mayoría de las campañas de Branham entre noviembre de 1947 y 1953, incluyendo sus giras a la India y Europa, reflexionó sobre los informes exagerados de milagros en el avivamiento de sanidad en una entrevista de 1978. Explicó que las acusaciones erosionaron la confianza de las multitudes que asistieron a los servicios de sanidad. Recuerdo que al principio del movimiento de sanación, el simple hecho de informar sobre una sanación producía gran júbilo y alabanza por parte de las congregaciones. Sin embargo, el cinismo se hizo tan profundo que la confianza de la gente disminuyó. Incluso hoy en día, la gente se ve afectada. La gente empezó a hacer circular testimonios de sanación que, cuando fueron comprobados por periodistas y reporteros respetables, incluso aquellos que eran amigos del movimiento, se descubrió que eran falsos. El porcentaje de sanidades que se sostuvieron después de la investigación fue vergonzosamente bajo. —Ern Baxter
Algunos asistentes a las reuniones de Branham creían que algunas sanidades eran escenificadas y lo acusaron de elegir selectivamente quién podía entrar en la línea de oración. Algunas personas se iban de sus reuniones decepcionadas después de encontrar que la convicción de Branham de que todos en la audiencia podían ser sanados sin estar en la línea de oración resultó ser incorrecta. Branham generalmente atribuía el fracaso de los suplicantes en recibir sanidad a su falta de fe. Según Pohl, Hollenweger y Steiner, la práctica de Branham de culpar al suplicante por falta de fe fue severamente dañina en múltiples iglesias y dejó a muchas personas que no recibieron sanidad en la desesperación.
Sus expectativas habían sido tan altas que se vieron frustradas cuando todo el entusiasmo había terminado. Algunos parecían experimentar un alivio momentáneo del dolor, pero muchos no descubrían ningún beneficio duradero. Y para entonces el curandero estaría demasiado lejos para ser interrogado o dar explicaciones. El enfermo entonces simplemente se vería obligado a acusarse a sí mismo de falta de fe o, en algunos casos, a arrojar su fe por la borda —Alfred Pohl
El don de la "palabra de conocimiento" usado por Branham también fue objeto de muchas críticas. Hollenweger investigó el uso que Branham hizo del "don de la palabra de conocimiento" y no encontró ningún caso en el que Branham se equivocara en sus pronunciamientos a menudo detallados. Las críticas al uso que Branham hizo de este don giraban principalmente en torno a su naturaleza; algunos afirmaban que era una práctica no cristiana y lo acusaban de brujería y telepatía. Branham fue confrontado abiertamente con tales críticas y rechazó las afirmaciones. Otros alegaron que los discernimientos de Branham no eran genuinos. A muchas personas por las que Branham oraba se les exigía que escribieran primero su nombre, dirección y la razón por la que buscaban oración en tarjetas de oración. Las tarjetas se enviaban al equipo de Branham, quien escogía a los suplicantes por los que Branham oraría y organizaba la línea de oración. Algunos críticos acusaron al equipo de Branham de compartir información de las tarjetas de oración con Branham antes de que comenzara sus líneas de oración.
Dificultades financieras
En 1955, la carrera de campaña de Branham comenzó a desacelerarse debido a reveses financieros. Incluso después de que se hizo famoso, Branham continuó usando trajes baratos y rechazó salarios altos; no estaba interesado en amasar riqueza como parte de su ministerio y era reacio a solicitar donaciones durante sus reuniones. Durante los primeros años de sus campañas, las donaciones habían podido cubrir los costos, pero a partir de 1955, las donaciones no cubrieron los costos de tres campañas sucesivas, una de las cuales incurrió en un déficit de $ 15,000. ($ 144,913 en dólares de 2020). Algunos de los socios comerciales de Branham pensaron que él era parcialmente responsable debido a su falta de interés en los asuntos financieros de las campañas y trataron de responsabilizarlo personalmente por las deudas. Branham dejó de hacer campaña brevemente y dijo que tendría que aceptar un trabajo para pagar la deuda, pero la Fraternidad Internacional de Hombres de Negocios del Evangelio Completo finalmente ofreció asistencia financiera para cubrir la deuda. Branham se volvió cada vez más dependiente de los Hombres de Negocios del Evangelio Completo para financiar sus reuniones de campaña a medida que las denominaciones pentecostales comenzaron a retirar su apoyo financiero. Las finanzas volvieron a ser un problema en 1956 cuando el Servicio de Impuestos Internos (IRS) acusó a Branham de evasión fiscal. El gobierno estadounidense atacó a los otros líderes avivadores con demandas durante el mismo período de tiempo, incluyendo a Oral Roberts, Jack Coe y A. A. Allen. El IRS afirmó que los ingresos reportados por los ministros como obsequios no sujetos a impuestos eran sujetos a impuestos, a pesar del hecho de que Branham no había conservado los obsequios para sí mismo.A excepción de Allen, quien ganó su batalla legal, los evangelistas resolvieron sus casos fuera de los tribunales. La investigación del IRS mostró que Branham no prestó mucha atención a la cantidad de dinero que fluía a través de su ministerio, y no había documentado los obsequios y donaciones que recibió o cómo se utilizaron las ganancias. También reveló que otras personas que lo ayudaban en sus campañas se estaban aprovechando financieramente de las campañas. Branham informó que su salario anual al IRS era de $7,000 ($66,633 en dólares de 2020) mientras que el de su gerente Gordon Lindsay fue reportado en $80,000. ($761,518 en dólares de 2020) Comparativamente, Oral Roberts ganó un salario de $15,000 en los mismos años. El caso de Branham finalmente se resolvió fuera de los tribunales cuando Branham admitió evasión fiscal y acordó pagar una multa de $40,000. ($380,759 en dólares de 2020) Branham nunca pudo pagar completamente la obligación tributaria.
Fin del avivamiento
A mediados de los años 1950, docenas de ministros asociados con Branham y sus campañas habían lanzado campañas de sanidad similares. En 1956, el avivamiento de sanidad alcanzó su apogeo, cuando 49 evangelistas separados celebraron reuniones importantes. Branham y Lindsay intentaron ineficazmente animar a los otros evangelistas a ayudar a sus iglesias locales en lugar de lanzar carreras nacionales. La campaña de Branham celebró reuniones en todo Estados Unidos en 1956, y una gran reunión en la Ciudad de México a la que asistieron 20.000 personas. Sin embargo, el creciente número de competidores y emuladores estaba reduciendo aún más la asistencia a las reuniones de Branham. Su correspondencia también disminuyó drásticamente. Mientras que antes recibía "mil cartas al día", en 1956 su correspondencia se redujo a 75 cartas diarias. Branham pensó que la disminución era temporal. Siguió esperando algo mayor, que dijo que "nadie podrá imitar". En 1955, informó sobre una visión de un ministerio renovado en carpas y un "tercer jalón que sería dramáticamente diferente" de su carrera anterior; comenzó a referirse cada vez más a la visión a medida que su popularidad comenzó a declinar. En 1956, en medio de los problemas financieros, Lindsay dejó el equipo de campaña de Branham. Branham terminó criticando la revista Voice of Healing , que él había ayudado a crear, como una "organización financiera masiva" que priorizaba el hacer dinero por sobre la promoción del bien. La pérdida de Lindsay como gerente y la publicidad de Voice of Healing fue un gran revés para Branham. Después de 1956, la asistencia a las reuniones de Branham disminuyó y su atractivo se limitó a los seguidores leales que se desarrollaron a su alrededor durante los primeros años. Branham llegó a depender de The Herald of Faith, publicado por Joseph Mattsson-Bose, como su principal herramienta de publicidad durante los últimos años de su ministerio. Branham también comenzó a criticar a otros líderes contemporáneos en el avivamiento de sanidad, lo que llevó a hostilidades abiertas entre los evangelistas. En 1957, Branham criticó abiertamente a AA Allen con respecto a la validez de un milagro reportado en sus campañas. Allen respondió haciendo circular una carta en la Convención de la Comunidad Cristiana criticando a Branham por crear divisiones y sugiriendo que Branham podría morir pronto como resultado de sus acciones. Branham también comenzó a criticar a Oral Roberts y Billy Graham. Los malos sentimientos y la ruptura de la cooperación entre los líderes del movimiento contribuyeron al fin del avivamiento de sanidad. En los últimos años del avivamiento, Branham ayudó a lanzar y popularizar el ministerio de Jim Jones, el fundador y líder del Templo del Pueblo. Según la historiadora Catherine Wessinger, mientras rechazaba el cristianismo como una religión falsa, Jones utilizó de forma encubierta a figuras cristianas populares para promover su propia ideología. Jones necesitaba un líder religioso que respaldara su ministerio e invitó a Branham a compartir la plataforma con él en una convención religiosa autoorganizada celebrada en el auditorio Cadle Tabernacle en Indianápolis del 11 al 15 de junio de 1956. Los críticos de Branham, Peter Duyzer y John Collins, informaron que Branham "realizó numerosos milagros" y atrajo a una multitud de 11.000 personas. Branham ejerció una importante influencia sobre Jones, quien copió muchos de sus estilos, métodos y enseñanzas. Jones se hizo conocido más tarde por el asesinato en masa y suicidio en Jonestown en noviembre de 1978. Según Collins, Jim Jones y Paul Schäfer se sintieron influenciados a mudarse a Sudamérica por la profecía de Branham de 1961 sobre la destrucción de los Estados Unidos en una guerra nuclear. Jones dijo más tarde que él y Branham "no estaban de acuerdo", y acusó a Branham de ser hipócrita.[ h ] El consenso entre los historiadores es que el avivamiento de sanidad terminó en 1958. Para 1960, el número de evangelistas que realizaban campañas nacionales se redujo a 11. Se han ofrecido varias perspectivas sobre la decadencia del avivamiento de sanidad. Crowder sugirió que la separación gradual de Branham de Gordon Lindsay jugó un papel importante en la decadencia. Harrell atribuyó la decadencia al creciente número de evangelistas que llenaban el campo y presionaban los recursos financieros de las denominaciones pentecostales. Weaver estuvo de acuerdo en que las iglesias pentecostales gradualmente retiraron su apoyo al avivamiento de sanidad, principalmente por las tensiones financieras impuestas a las iglesias locales por las campañas de sanidad. Las Asambleas de Dios fueron las primeras en retirar abiertamente su apoyo al avivamiento de sanidad en 1953. Weaver señaló otros factores que pueden haber ayudado a destruir el ecumenismo inicial del avivamiento; la tensión entre los evangelistas independientes y las iglesias pentecostales causada por los métodos de recaudación de fondos de los evangelistas, el orgullo denominacional, el sensacionalismo y los conflictos doctrinales, particularmente entre las facciones unitarias y trinitarias dentro del pentecostalismo. Weaver también creía que el "fraude y la artimaña" por parte de los evangelistas del avivamiento también jugaron un papel importante en la decadencia.
Vida posterior
A medida que el avivamiento de sanidad comenzó a decaer, muchos de los contemporáneos de Branham pasaron a liderar el movimiento carismático emergente, que enfatizaba el uso de los dones espirituales. El movimiento carismático es un movimiento global dentro del cristianismo protestante y no protestante que apoya la adopción de creencias tradicionalmente pentecostales, especialmente los dones espirituales (charismata). El movimiento comenzó con las enseñanzas de los evangelistas del avivamiento de sanidad y creció a medida que sus enseñanzas llegaron a recibir una amplia aceptación entre millones de cristianos. Al mismo tiempo que el movimiento carismático ganaba una amplia aceptación, Branham comenzó a hacer la transición hacia un ministerio de enseñanza. Comenzó a hablar sobre los temas doctrinales polémicos que había evitado durante la mayor parte del avivamiento. En la década de 1960, los contemporáneos de Branham y las denominaciones pentecostales que habían apoyado sus campañas lo consideraban un maestro extremadamente polémico. Los líderes de las iglesias pentecostales presionaron a Branham para que resistiera su impulso de enseñar y se concentrara en cambio en orar por los enfermos. Branham se negó, argumentando que el propósito de su ministerio de sanidad era atraer audiencias y, habiéndose atraído así, era hora de enseñarles las doctrinas que afirmaba haber recibido por medio de revelación sobrenatural. Branham argumentó que todo su ministerio era divinamente inspirado y no podía ser rechazado o aceptado selectivamente, diciendo: "O es todo de Dios, o nada de Dios". Al principio, Branham enseñaba sus doctrinas sólo dentro de su propia iglesia en Jeffersonville, pero a principios de los años 1960 comenzó a predicarlas en otras iglesias que visitaba. Sus críticas a las organizaciones pentecostales, y especialmente sus puntos de vista sobre la santidad y el papel de la mujer, llevaron a su rechazo por parte del creciente movimiento carismático y los pentecostales de los que originalmente había alcanzado popularidad. Branham reconoció su rechazo y dijo que sus organizaciones "habían ahogado la gloria y el Espíritu de Dios". Como resultado de su visión de sus enseñanzas, muchos pentecostales juzgaron que Branham se había "salido de su unción" y se había convertido en un "mal maestro de doctrina herética". A pesar de su rechazo por parte del creciente movimiento carismático, los seguidores de Branham se volvieron cada vez más devotos de él durante su vida posterior. Algunos incluso afirmaron que él era el Mesías , lo trataron como una deidad y comenzaron a bautizar y orar en su nombre. Branham rápidamente condenó su creencia como herejía y amenazó con dejar de ministrar, pero la creencia persistió. Muchos seguidores se mudaron grandes distancias para vivir cerca de su casa en Jeffersonville y, liderados por Leo Mercer , posteriormente establecieron una colonia en Arizona después de que Branham se mudara a Tucson en 1962. Muchos creían que el rapto era inminente y que era necesario estar cerca de Branham en Arizona para participar. Branham lamentaba a Mercer y las acciones de su grupo, ya que le preocupaba que potencialmente se estuviera formando una secta entre sus seguidores más fanáticos. Antes de morir, algunos de sus seguidores ya habían comenzado a recopilar sus sermones y a tratarlos como escritura oral, y una minoría significativa de sus seguidores creía en su divinidad. Sus seguidores se refieren a sus enseñanzas colectivamente como "El Mensaje". Los de afuera se han referido a sus enseñanzas como Branhamismo y Branhamología.
Muerte
Branham continuó viajando a iglesias y predicando su doctrina en Canadá, Estados Unidos y México durante la década de 1960. Su único viaje al exterior durante la década de 1960 resultó una decepción. Branham reportó una visión de sí mismo predicando ante grandes multitudes y esperaba que se cumpliera en el viaje, pero el gobierno sudafricano le impidió realizar avivamientos cuando viajó al país en 1965. Branham se entristeció porque su ministerio de enseñanza fue rechazado por todos, excepto sus seguidores más cercanos. Las iglesias pentecostales que una vez le dieron la bienvenida a Branham se negaron a permitirle predicar durante la década de 1960, y aquellos que todavía simpatizaban con él fueron amenazados con la excomunión por sus superiores si lo hacían. Él celebró su última serie de reuniones de avivamiento en Shreveport en la iglesia de su primer director de campaña, Jack Moore, en noviembre de 1965. Aunque lo había insinuado muchas veces, Branham declaró públicamente por primera vez que él era el regreso de Elías el profeta en sus reuniones finales en Shreveport. El 18 de diciembre de 1965, Branham y su familia, excepto su hija Rebekah, regresaban a Jeffersonville, Indiana, desde Tucson para las vacaciones de Navidad. Aproximadamente a tres millas (4,8 km) al este de Friona, Texas , y aproximadamente setenta millas (110 km) al suroeste de Amarillo en la carretera estadounidense 60, justo después del anochecer, un automóvil conducido por un conductor ebrio que viajaba hacia el oeste en el carril este chocó de frente con el automóvil de Branham. Fue llevado de urgencia al hospital en Amarillo, donde permaneció en coma durante varios días y murió a causa de sus heridas en la víspera de Navidad, el 24 de diciembre de 1965. La muerte de Branham dejó atónito al mundo pentecostal y conmocionó a sus seguidores. Su funeral se celebró el 29 de diciembre de 1965, pero su entierro se retrasó hasta el 11 de abril de 1966; Lunes de Pascua. La mayoría de los elogios sólo reconocieron tácitamente las enseñanzas controvertidas de Branham, centrándose en cambio en sus muchas contribuciones positivas y recordando su amplia popularidad e impacto durante los años del avivamiento de sanidad. El elogio de Gordon Lindsay declaró que la muerte de Branham fue la voluntad de Dios y en privado aceptó la interpretación de Kenneth E. Hagin, quien afirmó haber profetizado la muerte de Branham dos años antes de que sucediera. Según Hagin, Dios reveló que Branham estaba enseñando doctrina falsa y Dios lo estaba eliminando debido a su desobediencia.
En la confusión que siguió inmediatamente a la muerte de Branham, se desarrollaron entre sus seguidores expectativas de que él resucitaría de entre los muertos. La mayoría creía que él tendría que regresar para cumplir una visión que tuvo con respecto a futuras reuniones en carpas. Weaver atribuyó la creencia en la inminente resurrección de Branham a Pearry Green, aunque Green lo negó. Incluso el hijo de Branham, Billy Paul, parecía esperar la resurrección de su padre y lo indicó en mensajes enviados a los seguidores de Branham, en los que comunicó su expectativa para la Pascua de 1966. La expectativa de su resurrección permaneció fuerte hasta la década de 1970, en parte basada en la predicción de Branham de que el rapto podría ocurrir en 1977. Después de 1977, algunos de sus seguidores abandonaron sus enseñanzas.
Legado e influencia
Branham fue el "iniciador del avivamiento de sanidad posterior a la Segunda Guerra Mundial" y, junto con Oral Roberts , fue uno de sus líderes más reverenciados. Branham es más recordado por su uso de los "dones de señales" que asombraron al mundo pentecostal. Según la escritora e investigadora Patsy Sims, "el poder de un servicio de Branham y su presencia en el escenario sigue siendo una leyenda sin paralelo en la historia del movimiento carismático". Los muchos avivadores que intentaron emular a Branham durante la década de 1950 engendraron una generación de ministerios carismáticos prominentes. A Branham se le ha llamado el "arquitecto principal del pensamiento restauracionista" del movimiento carismático que surgió del avivamiento sanador. La visión carismática de que la iglesia cristiana debería volver a una forma como la de la iglesia primitiva tiene sus raíces en las enseñanzas de Branham durante el período del avivamiento sanador. La creencia es ampliamente aceptada en el movimiento carismático moderno,my el legado de su enseñanza restauracionista y su estilo de ministración es evidente en todo el televangelismo y el movimiento carismático. Las doctrinas más controvertidas que Branham expuso en los últimos años de su ministerio fueron rechazadas por el movimiento carismático, que las consideró una "locura reveladora". [i] Los carismáticos se muestran apologéticos del ministerio temprano de Branham y aceptan su uso de los "dones de señales". El autor carismático John Crowder escribió que su ministerio no debería ser juzgado por "la pequeña parte de su vida posterior", sino por el hecho de que indirectamente "encendió un fuego" que dio inicio al movimiento carismático moderno. El cristianismo no carismático rechazó completamente a Branham. [j] Crowder dijo que Branham fue víctima de "la adoración del hombre" porque sus seguidores comenzaron a idolatrarlo en la última parte de su ministerio. Harrell adoptó una opinión similar, atribuyendo las enseñanzas de Branham en su carrera posterior a sus amigos cercanos, quienes lo manipularon y se aprovecharon de su falta de formación teológica. Weaver también atribuyó las enseñanzas escatológicas de Branham a la influencia de un pequeño grupo de sus seguidores más cercanos, quienes alentaron su deseo de un ministerio único. Según Weaver, para consternación de Branham, sus seguidores lo habían colocado en el "centro de un culto a la personalidad pentecostal" en los años finales de su ministerio. Edward Babinski describe a los seguidores de Branham como "extraños en sus creencias, pero en su mayoría ciudadanos honestos y trabajadores", y escribió que llamarlos una secta "parece injusto". Aunque rechazó las enseñanzas de Branham, Duyzer ofreció una reseña entusiasta de los seguidores de Branham, afirmando que "nunca había experimentado la amistad o el amor como lo hicimos allí". Aunque Branham ya no es ampliamente conocido fuera del pentecostalismo, su legado continúa hoy. Resumiendo las opiniones contrastantes que se tenían sobre Branham, Kydd declaró: "Algunos pensaban que era Dios. Algunos pensaban que era un tonto del diablo. Algunos pensaban que era un mensajero del fin de los tiempos enviado por Dios, y algunos todavía lo creen". Se pueden encontrar seguidores de las enseñanzas de Branham en todo el mundo; Branham afirmó haber logrado más de un millón de conversos durante sus reuniones de campaña. En 1986, había un estimado de 300.000 seguidores. [k] En 2000, la Asociación Evangélica William Branham tenía misiones en todos los continentes habitados, con 1.600 iglesias asociadas en América Latina y misiones en crecimiento en África. En 2018, Voice of God Recordings afirmó haber servido material de apoyo relacionado con Branham a aproximadamente dos millones de personas a través de la Asociación Evangélica William Branham, y estimó que había entre 2 y 4 millones de seguidores en total de las enseñanzas de Branham.
Los seguidores de Branham no tienen un liderazgo central unificador. Poco después de la muerte de Branham, sus seguidores se dividieron en múltiples grupos enfrentados. Muchos seguidores diferentes de las enseñanzas de Branham han afirmado ser su sucesor inmediato, o un Eliseo de su Elías. Muchos también creen que el hijo de Branham, José, ha reclamado la herencia del ministerio de su padre. Cada uno de los hombres que afirman ser su sucesor han establecido nuevas sectas de seguidores de Branham. Sus seguidores "varían mucho en creencia y práctica". Algunos seguidores han intentado reformar las enseñanzas más extremas de Branham. Mientras que la mayoría de las iglesias se adhieren a un conjunto común de principios, la "autoridad local extrema" de la iglesia promovida por Branham ha llevado a diferencias generalizadas en la interpretación de las enseñanzas proféticas de Branham. Un tema común entre todos los grupos es la creencia de que Branham era el regreso del profeta Elías y que recibir sus revelaciones proféticas es necesario para escapar de la inminente destrucción del mundo. Algunos grupos de seguidores de Branham rechazan el tratamiento médico debido a sus creencias en la sanidad divina. Muchos seguidores de las enseñanzas de Branham viven en comunidades insulares, con sus propias escuelas y sin acceso a la televisión, Internet o medios de comunicación externos. Algunos grupos prohíben a sus miembros tener relaciones con extraños. Aquellos que se van son a menudo rechazados o repudiados. Las personas que tratan de abandonar las enseñanzas de Branham a menudo enfrentan repercusiones extremas. Carl Dyck escribió: "Aquellos que han salido de este grupo dan evidencia solemne del efecto devastador que el branhamismo tuvo sobre ellos, tanto emocional como psicológicamente. De hecho, los seguidores de Branham oran para que el mal venga sobre las personas que abandonan su iglesia". Los seguidores de Branham han acosado a los críticos y a las personas que rechazan las enseñanzas de Branham. Dyck informó que las personas que publicaron material crítico de las enseñanzas de Branham han sido amenazadas por sus seguidores y han advertido que podrían ser asesinadas. Los medios de comunicación también han informado que los críticos de las enseñanzas de Branham han sido amenazados y acosados por sus seguidores. En su libro Churches that Abuse (Iglesias que abusan) , Ronald Enroth escribió que algunas iglesias usan las enseñanzas de Branham para "menospreciar, insultar y reprender" a sus miembros como parte de sus enseñanzas de discipulado sobre sumisión, humildad y obediencia. Según Enroth, los seguidores de Branham creen que someterse a este trato es necesario para que "sean refinados y perfectos" y "estén listos para encontrarse con Jesús" en esta segunda venida. Enroth informó de casos de familias que fueron separadas, con niños que fueron separados de sus padres y reasignados a otras familias para ser criados como una forma de disciplina. También informó de múltiples casos de abuso físico contra adultos y niños en los Estados Unidos y México. Los seguidores de Branham están ampliamente repartidos por todo el mundo. En Irán, los seguidores de Branham han enfrentado persecución; en 2018, el gobierno cerró diez de sus iglesias caseras y encarceló a varios seguidores de Branham. En 2020, el gobierno ruso etiquetó a los misioneros de las enseñanzas de Branham como "extremistas" y prohibió la importación de publicaciones relacionadas con Branham a la Federación Rusa.
Notas
a Branham informó que su nombre era William Marvin Branham en su registro del 16 de octubre de 1940 en el Servicio Selectivo de los Estados Unidos. En años posteriores informó que su segundo nombre era Marrion.
b También se ha informado que la fecha de nacimiento de Branham fue el 6 de abril de 1907 y el 8 de abril de 1908.
c El pentecostalismo es un movimiento de renovación que comenzó a principios del siglo XX y que enfatiza un bautismo con el Espíritu Santo después de la conversión para todos los cristianos, siendo el hablar en lenguas (" glosolalia ") la evidencia inicial de este bautismo.
d El debate de las Naciones Unidas sobre cómo tratar a los judíos europeos después del Holocausto comenzó en enero de 1946, y un comité recomendó asentar a los judíos en Palestina en abril de 1946. Gran Bretaña anunció su intención de dividir Palestina en febrero de 1947; el plan de partición fue adoptado por la ONU en noviembre de 1947, y el Estado de Israel se convirtió formalmente en una nación el 14 de mayo de 1948.
e El dispensacionalismo premilenial considera el establecimiento de un estado judío como una señal del inminente regreso de Cristo.
f La Voz de Sanación pasó a llamarse Cristo para las Naciones en 1971
g Y él dijo: "Bueno, yo era el presidente de la Convención Bautista del Sur". Dijo: "El Dr. Davis, el que lo ordenó en la iglesia bautista, fue el que me envió aquí para verlo". William Branham, 17 de febrero de 1954 – Jesús sobre la autoridad de la Palabra
h Jones finalmente rechazó todo el cristianismo como una "religión excéntrica", rechazó la Biblia como una herramienta para oprimir a las mujeres y a los no blancos, y denunció al Dios cristiano como un "Dios del cielo" que "no era Dios en absoluto". La historiadora Catherine Wessinger concluye que Jones utilizó el cristianismo como un vehículo para promover de forma encubierta su ideología personal.
i El escritor carismático Michael Moriarty afirmó: "Las enseñanzas aberrantes de Branham no sólo cultivaron movimientos sectarios marginales como el Movimiento de la Lluvia Tardía y los Hijos Manifestados de Dios, sino que también allanaron un camino que condujo a predicciones falsas, locura reveladora, herejías doctrinales y un seguimiento sectario que trataba sus sermones como escrituras orales".
j Hanegraaff en Counterfeit Revival condenó a todo el movimiento evangélico como una secta y destacó a Branham, diciendo que sus "profecías fallidas fueron superadas sólo por su falsa doctrina" en la infamia.
k Weaver basó su cálculo en las cifras que informó el hijo de Branham. El cálculo incluía 50.000 en los Estados Unidos, con un número considerable de seguidores en América Central y del Sur (incluidos 40.000 en Brasil), India y África; particularmente en Kenia, Nigeria, Ghana y la República Democrática del Congo.
Continua en Las Herejias XV: Sectas XIV
