Menno Simons por Jan Luyken (1861)
Siglo XVI (1500-1600)
Abecedarianismo
Los abecedarianos eran unos sectarios del siglo XVI que declaraban, siguiendo a Storck, que para salvarse era necesario no saber leer ni escribir.
Creencias
Cuando Lutero enseñó que cada uno era dueño de interpretar a su modo las Sagradas Escrituras, según el espíritu privado, su discípulo Stork afirmó que cada fiel podía conocer el espíritu de los libros sagrados tan bien como los más hábiles doctores, pues solo Dios es quien da la inteligencia de ellos a cada hombre, sin el auxilio de otros libros ni ciencias, deduciendo de aquí que el estudio solo servía para producir distracciones e impedir estar atento a la voz de Dios y, por consiguiente, que convenía no saber leer para no estar en peligro de perder la salvación.
Los abecedarianos eran unos sectarios del siglo XVI que declaraban, siguiendo a Storck, que para salvarse era necesario no saber leer ni escribir.
Creencias
Cuando Lutero enseñó que cada uno era dueño de interpretar a su modo las Sagradas Escrituras, según el espíritu privado, su discípulo Stork afirmó que cada fiel podía conocer el espíritu de los libros sagrados tan bien como los más hábiles doctores, pues solo Dios es quien da la inteligencia de ellos a cada hombre, sin el auxilio de otros libros ni ciencias, deduciendo de aquí que el estudio solo servía para producir distracciones e impedir estar atento a la voz de Dios y, por consiguiente, que convenía no saber leer para no estar en peligro de perder la salvación.
Difusión
La secta hizo progresos en Alemania, llegando a contar, aunque por poco tiempo, entre sus adeptos a Carlstad, catedrático de zoología de la universidad de Wittemberg y uno de los primeros discípulos de Lutero, que rasgó su toga doctoral y se hizo mozo de cuerda para abrazar el partido de los abecedarianos. Esta secta, hija de la Reforma, fue considerada como una protesta contra los intelectuales que interpretaban la Escritura cada uno según su capricho (esto aseguraba la secta). Nunca fue numerosa y se confundió con la de los anabaptistas.
Unitarismo
concepto de deidad en el cristianismo no trinitario
El unitarismo es una corriente teológica de un sector del cristianismo protestante que cree en un Dios unipersonal y sostiene que Jesucristo no es el mismo Dios. El Unitarismo es estrictamente monoteísta y cree que existe solo un único Dios, Dios Padre o Yahveh, conformado por una sola entidad. El unitarismo se estableció para restaurar el "cristianismo primitivo antes de [lo que los unitarios veían como] corrupciones posteriores que se establecían". Los unitarios generalmente rechazan la doctrina del pecado original. La feligresía del unitarismo puede incluir denominaciones liberales o denominaciones cristianas unitarias que son más conservadoras, este último conocido como unitarios bíblicos.
El movimiento es próximo a la reforma radical, comenzando casi simultáneamente entre los protestantes Hermanos polacos en la Mancomunidad de Polonia-Lituania y en Transilvania en mediados del siglo XVI; la denominación cristiana que surgió se conoce como la Iglesia Unitaria de Transilvania. Entre los adherentes había un número significativo de italianos que se refugiaron en Polonia. En el siglo XVII, la represión significativa en Polonia llevó a muchos unitarios a huir o ser asesinados por su fe, en particular Katarzyna Weiglowa. Desde los siglos XVI al XVIII, los unitarios en Gran Bretaña a menudo enfrentaron una persecución política significativa, incluidos John Biddle, Mary Wollstonecraft y Theophilus Lindsey. En Inglaterra, la primera Iglesia Unitaria se estableció en 1774 en Essex Street, Londres, donde todavía se encuentra la sede de la Asamblea General de Iglesias Unitarias y Cristianas Libres actual.
Como es típico de los disidentes, el unitarismo no constituye una sola denominación cristiana; más bien, se refiere a una colección de grupos cristianos existentes y extintos (ya sea históricamente relacionados entre sí o no) que comparten un concepto teológico común de la naturaleza unitaria de Dios. Se han desarrollado comunidades unitarias en Reino Unido, Irlanda, Sudáfrica, Europa Central, India, Canadá, Estados Unidos, Jamaica, Nigeria y Japón. En los Estados Unidos, diferentes escuelas de teología unitaria se extendieron por primera vez en Nueva Inglaterra y los estados del Atlántico medio. La primera aceptación oficial de la fe Unitaria por parte de una congregación en América fue por parte de la King's Chapel en Boston, desde donde James Freeman (James Freeman (clérigo)) comenzó a enseñar la doctrina Unitaria en 1784 y fue nombrado rector. Más tarde, en 1786, revisó el Libro de Oración Común de acuerdo con las doctrinas unitarias.
Historia
Las ideas del unitarismo se comprendían durante los primeros años del cristianismo en lo que el cristianismo católico llamó herejía arriana o arrianismo, por el nombre de su principal defensor, Arrio. Pero el Unitarismo moderno se fijó con la Reforma protestante: en España, Miguel Servet (1509-1553) criticó el dogma de la Santísima Trinidad en De los errores acerca de la Trinidad, pero el recorrido de sus ideas se frenó por su ejecución a manos de Juan Calvino; en Transilvania existió desde la década de 1560 cuando era acaudillado por Férenc David (1510-1579). En Polonia, el unitarismo floreció durante cien años como la Iglesia Reformada Menor, hasta que la persecución de 1660 forzó a sus seguidores al exilio. La figura clave en el movimiento polaco fue el italiano Fausto Socino (1539-1604) y a su movimiento se le llamó Socinianismo. Unitarios aislados vivieron en Inglaterra hacia 1600, sobre todo John Biddle, y luego en el siglo XVIII, pero siempre siendo considerados disidentes de la Iglesia de Inglaterra.
En el último cuarto del siglo XVIII el movimiento lo encabezó y dirigió la Iglesia de Essex fundada por Theophilus Lindsey en Londres (1774), siendo seguido también por el importante científico Joseph Priestley. En Estados Unidos, William Ellery Channing llegó a formar también una influyente congregación de ideas semejantes en Boston, ciudad que llegó a constituirse prácticamente en la capital del unitarismo en América; y a ambos lados del Atlántico las congregaciones unitarias se organizaron como denominaciones independientes en 1825. En sus últimos años, el escritor español José María Blanco White se hizo unitarista. Posteriormente, el Unitarismo histórico se fusionó con la iglesia del unitarismo universalista en 1995, constituyéndose el Consejo Internacional de Unitarios y Universalistas (ICUU) para coordinar las diversas Iglesias y asociaciones Unitarias y Universalistas del mundo.
Creencias
Cristología
Los unitarios creen que la corriente principal del cristianismo (Niceno) no adhiere al estricto monoteísmo, pero, por el contrario, los unitarios sí lo hacen, al mantener que Jesús fue un gran hombre y un profeta de Dios, tal vez incluso un ser sobrenatural, pero no Dios mismo. Ellos creen que Jesús no afirmó ser Dios y que sus enseñanzas no sugirieron la existencia de un Dios trino. La cristología unitaria se puede dividir según se crea o no que Jesús tuvo una existencia prehumana. Ambas formas sostienen que Dios es un ser y una "persona" y que Jesús es el (o un) Hijo de Dios, pero generalmente no Dios mismo.
A principios del siglo XIX, el unitario Robert Wallace identificó tres clases particulares de doctrinas unitarias en la historia:
- arriana, que creía en una preexistencia del Logos;
- sociniana, que negó su preexistencia, pero acordó que Cristo debe ser adorado; y
- unitario estricto, que, creyendo en una "divinidad de Dios incomunicable", negaba el culto al "Cristo hombre".
El unitarismo se considera un factor en el declive del deísmo clásico porque había personas que cada vez más preferían identificarse como unitarios en lugar de deístas.
Varios principios del unitarismo se superponen con la visión musulmana predominante de Jesús y la comprensión islámica del monoteísmo.
Cristologia "Socinianismo"
La cristología comúnmente llamada "sociniana" (en honor a Fausto Sozzini, uno de los fundadores de la teología unitaria) se refiere a la creencia de que Jesucristo comenzó su vida cuando nació como ser humano. En otras palabras, se rechaza la enseñanza de que Jesús preexistía su cuerpo humano. Hay varios puntos de vista que van desde la creencia de que Jesús era simplemente un ser humano (psilantropismo) que, debido a su grandeza, fue adoptado por Dios como su Hijo (adopcionismo) hasta la creencia de que Jesús se convirtió literalmente en el hijo de Dios cuando fue concebido por el Espíritu Santo.
Esta cristología existió de una forma u otra antes de Sozzini. Teódoto de Bizancio, Artemon y Pablo de Samosata negó la preexistencia de Cristo. Estas ideas fueron continuadas por Marcelo de Ancira y su alumno Fotino en el siglo IV d. C. En la Reforma radical y los movimientos Anabaptistas del siglo XVI esta idea resurgió con el tío de Sozzini, Lelio Sozzini. Habiendo influenciado a los Hermanos Polacos a una declaración formal de esta creencia en el Catecismo Racoviano, Fausto Sozzini involuntariamente terminó dando su nombre a esta posición cristológica., que continuó con los Unitaristas ingleses tales como John Biddle, Thomas Belsham, Theophilus Lindsey, Joseph Priestley, y James Martineau. En Estados Unidos, la mayoría de los unitarios tempranos eran "arrianos" en cristología (ver más abajo), pero entre los que tenían un punto de vista "sociniano" estaba James Freeman.
En cuanto al nacimiento virginal de Jesús, entre los que negaban la preexistencia de Cristo, unos se aferraban a este concepto y otros no. Su negación se atribuye a veces a los ebionitas; sin embargo, Origen (Contra Celsum v.61) y Eusebio (HE iii.27) indican que algunos ebionitas aceptaron el nacimiento virginal. Por otro lado, Teodoto de Bizancio, Artemón y Pablo de Samosata aceptaron el nacimiento virginal. En los primeros días del unitarismo, la mayoría aceptaba las historias del nacimiento virginal. Hubo varios unitarios que cuestionaron la precisión histórica de la Biblia, incluidos Symon Budny, Jacob Paleologus, Thomas Belsham y Richard Wright, y esto les hizo cuestionar la historia del nacimiento virginal. Comenzando en Inglaterra y Estados Unidos en la década de 1830, y manifestándose principalmente en el unitarismo trascendentalista, que surgió de la teología liberal alemana asociada principalmente con Friedrich Schleiermacher, la visión psilantropista aumentó en popularidad. Sus defensores adoptaron un enfoque intelectual y humanista de la religión. Adoptaron conceptos evolutivos, afirmaron la "bondad inherente del hombre" y abandonaron la doctrina de la infalibilidad bíblica, rechazando la mayoría de los eventos milagrosos en la Biblia (incluido el nacimiento virginal). Ejemplos notables son James Martineau, Theodore Parker, Ralph Waldo Emerson y Frederic Henry Hedge. El famoso unitario estadounidense William Ellery Channing fue un creyente en el nacimiento virginal hasta más tarde en su vida, después de haber comenzado su asociación con los trascendentalistas.
Cristología arriana
La cristología arriana sostiene que Jesús, antes de su vida humana, existía como el Logos, o el Verbo, un ser creado por Dios, que habitaba con Dios. en el cielo. Hay muchas variedades de esta forma de unitarismo, que van desde la creencia de que el Hijo era un espíritu divino de la misma naturaleza que Dios antes de venir a la tierra, hasta la creencia de que era un ángel u otra criatura espiritual menor de una naturaleza completamente diferente. de Dios. No todos estos puntos de vista necesariamente fueron sostenidos por Arrio, el homónimo de esta cristología. Sigue siendo no trinitario porque, según este sistema de creencias, Jesús siempre ha estado por debajo de Dios, aunque por encima de los humanos. La cristología arriana no era una opinión mayoritaria entre los unitarios de Polonia, Transilvania o Inglaterra. Fue solo con el advenimiento del unitarismo estadounidense que ganó un punto de apoyo en el movimiento unitario.
Entre los primeros teólogos cristianos que creían en un Jesús preexistente que estaba subordinado a Dios Padre estaban Luciano de Antioquía, Eusebio de Cesarea, Arrio, Eusebio de Nicomedia, Asterio el Sofista, Eunomio y Ulfilas, así como también Félix, obispo de Urgel. Los defensores de esta cristología también la asocian (más controvertidamente) con Justino Mártir e Hipólito de Roma. El antitrinitario Miguel Servet no negó la preexistencia de Cristo, por lo que pudo haber creído en ello.[36] (En su "Tratado sobre la Trinidad Divina" Servet enseñó que el Logos (Palabra) era el reflejo de Cristo, y "ese reflejo de Cristo era 'la Palabra con Dios" que consistía en Dios mismo, brillando intensamente en el cielo, "y era Dios mismo” y que “el Verbo era la esencia misma de Dios o la manifestación de la esencia de Dios, y no había en Dios otra sustancia o hipóstasis que su Palabra, en una nube luminosa donde entonces parecía subsistir Dios. Y en ese mismo lugar el rostro y la personalidad de Cristo resplandecían".[37]) Isaac Newton también tenía creencias arrianas. Famosos unitaristas arrianos del siglo XIX son Andrews Norton y el Dr. William Ellery Channing (en sus años de juventud).
Otras creencias
Aunque no existe una autoridad específica sobre las convicciones de la creencia unitaria aparte del rechazo de la Trinidad, generalmente se aceptan las siguientes creencias:
- Un Dios y la unicidad o unidad de Dios.
- La vida y las enseñanzas de Jesucristo constituyen el modelo ejemplar para vivir la propia vida.
- La razón, el pensamiento racional, la ciencia y la filosofía coexisten con la fe en Dios.
- Los seres humanos tienen la capacidad de ejercer el libre albedrío de manera responsable, constructiva y ética con la ayuda de la religión.
- La naturaleza humana en su condición actual no es inherentemente corrupta ni depravada (ver Pecado original), pero es capaz tanto del bien como del mal, como Dios quiso.
- Ninguna religión puede reclamar un monopolio absoluto sobre el Espíritu Santo o la verdad teológica.
- Aunque los autores de la Biblia fueron inspirados por Dios, eran humanos y, por lo tanto, estaban sujetos al error humano.
- Las doctrinas tradicionales de predestinación, condenación eterna, y el sacrificio vicario y las teorías de satisfacción de la Expiación son inválidas porque difaman el carácter de Dios y velan la verdadera naturaleza y misión de Jesucristo.
- En 1938, El líder cristiano atribuyó la religión de Jesús, no una religión sobre Jesús" a los unitarios., aunque la frase fue utilizada anteriormente por el Congregacionalista Rollin Lynde Hartt en 1924.
Relación con otras iglesias
La iglesia católica y ortodoxa rechazan el unitarismo por considerar su doctrina igual a la de Arrio, condenado por herejía en el concilio de Nicea, por no creer en la divinidad de Jesús.
La iglesia protestante (evangélica) rechaza desde sus inicios al movimiento, ya que de la misma forma que las otras iglesias nicenas aceptan el concilio de Nicea, muchas iglesias se han negado rotundamente a reconocer a los unitarios como protestantes puesto que nunca estuvieron unidos a la iglesia protestante a pesar de que tengan costumbres similares, el 1.º de marzo de 2006 el obispo evangélico de la catedral de Chester en Inglaterra rechazó rotundamente el aceptar a unitarios en la catedral por considerarlos una religión herética.
Unitarismo Universalista
El unitarismo universalista es un movimiento religioso liberal de carácter pluralista, aunque con raíces históricas en el cristianismo protestante. Surge al constituirse la Asociación Unitaria Universalista (Unitarian Universalist Association o UUA) el 25 de mayo de 1961 en Norteamérica como resultado de la fusión entre la Asociación Unitaria Americana y la Iglesia Universalista de América. Dada la predominancia numérica de los unitarios sobre los universalistas, popularmente y en los medios de comunicación se seguía utilizando el nombre de unitarios para referirse al conjunto del movimiento. La UUA decidió entonces promover el nombre conjunto "unitarios universalistas" para referirse a sus miembros y simpatizantes, y alentó a las iglesias locales que habían mantenido su nombre anterior a la fusión para que incorporasen el nombre combinado. Esta política ha tenido un relativo éxito y un número creciente de iglesias, tanto las antiguas como las formadas después de la fusión, utilizan la denominación unitaria universalista (que habitualmente aparece abreviada como UU) en su nombre y sus documentos. No obstante, entre la mayoría de la población de Estados Unidos se sigue hablando genéricamente de unitarios o de Iglesia Unitaria a secas.
Unitarios en el mundo
En Canadá la denominación de unitarios para todo el colectivo sigue siendo la predominante, ya que el Consejo Unitario Canadiense, constituido también en 1961 inicialmente como una institución subordinada dentro de la UUA para asuntos canadienses, y que en 2004 alcanzó una autonomía casi total respecto de la UUA, prefirió no optar por el nombre conjunto. Dado o que los universalistas canadienses se sumaron a la Iglesia Unitaria y no hubo una fusión entre dos organizaciones, el nombre del CUC no incluye la palabra 'universalista'. En México no se utiliza el nombre combinado, y los unitarios-universalistas se encuentran organizados en la Libre Congregación Unitaria de México, su presencia esta focalizada en la Ciudad de México y a través de la red, y existen 2 grupo anglófonos afiliados a la iglesia de EUA, uno en en San Miguel de Allende, Guanajuato, y otro en Chapala, Jalisco. En cambio, muchos de los grupos nuevos surgidos desde 1961 en países donde no estaba presente esta confesión religiosa, han decidido adoptar la denominación unitaria universalista, sea por el deseo de abrazar ambas tradiciones o por mimetismo respecto a la UUA estadounidense. Así sucede, por ejemplo, en los casos de Rusia, Finlandia, México y España, entre otros. Algunas personas creen que el Unitarismo Universalista promovido por la UUA está, de alguna manera, enfrentado al Unitarismo Cristiano tradicional presente en diversos países de Europa y otras regiones del mundo. Esto se debe a una interpretación incorrecta de la palabra universalista, ya que no se refería originalmente a un tipo de universalismo interreligioso pluralismo salvífico que reconoce la pluralidad de vías religiosas dadoras de vida, sino a una iglesia cristiana que afirmaba la salvación universal. Aunque la UUA se define como una denominación liberal no exclusivamente cristiana, es incorrecto afirmar que sea ajena ni mucho menos opuesta al Cristianismo. En el Consejo Internacional de Unitarios y Universalistas coexisten tanto iglesias cristianas unitarias tradicionales como iglesias unitarias universalistas, generalmente más pluralistas internamente desde el punto de vista religioso.
Homosexualidad
El unitarismo universalista y la Asociación Unitaria Universalista (AUU) tienen una larga tradición de haber recibido abiertamente a las personas LGBT. El primer ministro religioso de cualquier iglesia en salir del armario en los Estados Unidos o Canadá fue el reverendo James Stoll en 1969. Desde 1970 ha habido numerosas declaraciones de la AUU apoyando a las personas sin importar su orientación sexual, y desde 1989 existe un programa que ha gozado de popularidad denominado "Welcoming Congregation" (Congregación hospitalaria). La AUU ha apoyado oficialmente que los clérigos de la AUU realicen Servicios de Unión entre parejas del mismo sexo desde 1984, y ha apoyado el matrimonio entre personas del mismo sexo desde 1996. En 2004 la reverenda unitario-universalista Debra Haffner del The Religious Institute on Sexual Morality, Justice, and Healing publicó An Open Letter on Religious Leaders on Marriage Equality to affirm same-sex marriage from a multi-faith perspective (Carta abierta a los líderes religiosos sobre la equidad matrimonial para apoyar el matrimonio homosexual desde una perspectiva multi-fe). La AUU tiene una Oficina de Preocupaciones de Bisexuales, Gays, Lesbianas y Transexuales, que también lleva a cabo el programa de bienvenida de la Congregación hospitalaria. Existe también un grupo LGBT de unitarios universalistas y sus seguidores llamado Interweave Continental.
Socinianismo
El socinianismo es una doctrina cristiana, considerada herética por las iglesias mayoritarias, difundida por el pensador y reformador italiano Fausto Socino, aunque al parecer se inspiró en las ideas ya formuladas por su tío Lelio Socino.
La doctrina sociniana es antitrinitaria y considera que en Dios hay una única persona y que Jesús de Nazaret no existía antes de su nacimiento, aunque nacido milagrosamente de la Virgen María por voluntad divina. La misión de Jesús en la tierra fue transmitir la voluntad del Padre tal como le había sido revelada, y tras su crucifixión fue resucitado por Dios y elevado a los cielos, donde adquirió la inmortalidad y desde donde reina sobre el mundo desde entonces. Los que crean en él y en el Dios de la revelación cristiana también disfrutarán de una vida inmortal, mientras que los incrédulos y pecadores no irán al infierno (que no existe según la doctrina de Socino), sino que simplemente sus almas se extinguirán tras la muerte del cuerpo físico. Por tanto, la salvación consiste en la inmortalidad y es concedida directamente por la Gracia divina a los que creen.
El socinianismo rechaza la interpretación literal de la Biblia y defiende, en cambio, una interpretación racionalista de la Biblia y los Evangelios y la capacidad del creyente de discernir la verdad por sí mismo. La doctrina sociniana, tal como se implantó en la Polonia de finales del siglo XVI y primera mitad del XVII, fue expuesta de manera detallada en el Catecismo Racoviano (1609).
Historia
El socinianismo es una doctrina cristiana, considerada herética por las iglesias mayoritarias, difundida por el pensador y reformador italiano Fausto Socino, aunque al parecer se inspiró en las ideas ya formuladas por su tío Lelio Socino.
La doctrina sociniana es antitrinitaria y considera que en Dios hay una única persona y que Jesús de Nazaret no existía antes de su nacimiento, aunque nacido milagrosamente de la Virgen María por voluntad divina. La misión de Jesús en la tierra fue transmitir la voluntad del Padre tal como le había sido revelada, y tras su crucifixión fue resucitado por Dios y elevado a los cielos, donde adquirió la inmortalidad y desde donde reina sobre el mundo desde entonces. Los que crean en él y en el Dios de la revelación cristiana también disfrutarán de una vida inmortal, mientras que los incrédulos y pecadores no irán al infierno (que no existe según la doctrina de Socino), sino que simplemente sus almas se extinguirán tras la muerte del cuerpo físico. Por tanto, la salvación consiste en la inmortalidad y es concedida directamente por la Gracia divina a los que creen.
El socinianismo rechaza la interpretación literal de la Biblia y defiende, en cambio, una interpretación racionalista de la Biblia y los Evangelios y la capacidad del creyente de discernir la verdad por sí mismo. La doctrina sociniana, tal como se implantó en la Polonia de finales del siglo XVI y primera mitad del XVII, fue expuesta de manera detallada en el Catecismo Racoviano (1609).
Historia
Acosado por la Inquisición, Fausto Socino tuvo que abandonar el sur de Europa y viajó hacia Polonia donde se estableció; allí encontró a grupos de anabaptistas, que también rechazaban el dogma de la Trinidad y que se habían separado por esta razón de la Iglesia calvinista polaca. Esta nueva iglesia reformada, anabaptista y antitrinitaria, conocida como Iglesia Reformada Menor o Hermanos Polacos, promovió las ideas socinianas en Polonia durante unos 100 años. Fundaron una Universidad, la cual atrajo a maestros y estudiantes de todos los sitios, así como una importante imprenta que permitía la difusión de sus obras por toda Europa. En 1658, el rey Juan II Casimiro, apoyado por otros movimientos religiosos, decretó que todos los miembros de la Iglesia Reformada menor (socinianos) salieran de Polonia en el plazo de tres años, de lo contrario serían ejecutados. Los exiliados de este movimiento religioso sobrevivieron un cierto tiempo en zonas de Europa, como Transilvania, Prusia, Holanda, etc., hasta que desaparecieron por completo como confesión autónoma, integrándose en otras iglesias, como la Unitaria de Transilvania o la Remonstrante de los Países Bajos.
Legado
Los socinianos tuvieron alguna influencia sobre el movimiento unitario de Transilvania. Los misioneros de los Hermanos de Polonia trataron de establecer iglesias en Alemania y Prusia, y sus exiliados y conversos fundaron iglesias en Ámsterdam y Londres. El converso más notable, quien es considerado como el "padre del unitarismo Inglés". El converso más notable en Inglaterra fue John Biddle, quien es considerado como el "padre del unitarismo Inglés". Durante el siglo XVIII, el unitarismo estadounidense evolucionó hacia el racionalismo científico, y la negación de los milagros en la Biblia. El siglo XIX vio un renacimiento de la cristología sociniana en el movimiento cristadelfiano.
Autores famosos con influencia sociniana
- El poeta John Milton rechazaba el dogma de la Trinidad y se le identifica como sociniano en la cuestión de la mortalidad del alma.
- El químico Joseph Priestley, científico que descubrió el oxígeno, y pastor unitario inglés, se le identifica como sociniano, al afirmar la naturaleza humana de Jesús frente a otros unitarios que defendían posiciones arrianas.
- El filósofo francés Voltaire defendió el recuerdo de Miguel Servet y promovió el librepensamiento.
Pervivencia en la actualidad
Actualmente algunas iglesias evangélicas antitrinitarias sostienen doctrinas similares a la sociniana, principalmente Cristadelfianos, y el Socinianismo también se considera la forma original o primitiva del Unitarismo, negando la preexistencia de Cristo, pero aceptando el nacimiento virginal.
Actualmente algunas iglesias evangélicas antitrinitarias sostienen doctrinas similares a la sociniana, principalmente Cristadelfianos, y el Socinianismo también se considera la forma original o primitiva del Unitarismo, negando la preexistencia de Cristo, pero aceptando el nacimiento virginal.
Anabaptismo
Movimiento religioso dentro del protestantismo.
El anabaptismo es un movimiento procedente de la reforma radical. Los principales grupos anabautistas o anabaptistas son los amish, los huteritas, los menonitas y la Iglesia de los Hermanos.
Etimología y origen del término
El nombre anabaptista (del prefijo ana-, ‘de nuevo’, y el griego ‘el que bautiza’) se refiere a “rebautizar” o “bautizar de nuevo”. Dicho nombre les fue impuesto a los anabaptistas por sus detractores, pues los primeros consideran inválido el bautismo infantil. y así el segundo bautismo como adulto creyente era de hecho el primero bautismo válido. Baltasar Hubmaier, teólogo entre los primeros anabaptistas, escribió: Nunca he enseñado el anabautismo. ... Sino el bautismo correcto de Cristo, el cual debe ser precedido por enseñanza y confesión auricular de fe, es lo que enseño, y digo que el bautismo de infantes es desplazarse del correcto bautismo de Cristo. Hubmaier, Balthasar (1526), Short apology.[14]: 204
Los anabaptistas abogan por el bautismo de creyentes adultos (de acuerdo con su interpretación de Marcos 16:16), pues por una parte consideran que los niños son salvos (según Mateo 18:2-4), y por otra parte consideran el bautismo como símbolo de fe, la cual no manifiesta un bebé.
Orígenes
Los cristianos acusados de haber bautizado a otra persona por segunda vez ya eran condenados en el Código de Justiniano (Título VI) y se estableció la pena de muerte contra ellos, la cual se aplicó en variadas ocasiones durante la Edad Media y luego en la época de la Reforma Protestante. Los actuales anabaptistas surgieron como vertiente de la Reforma en el siglo XVI, en Suiza, Austria, Alemania y Holanda. En esa época había distintas expresiones del anabaptismo:
- La "revolucionaria", originada en la predicación y bautismos de adultos realizados por el tejedor Nicolás Storch (Nikolaus Storch) y sus compañeros Tomás Dreschel (Thomas Dreschel) y Marcos Stübner (Markus Stübner). Tuvo como defensor absoluto y destacado a Thomas Müntzer, que participó en la Guerra de los Campesinos (1524-1525), lucha de los campesinos contra los terratenientes feudales.
- La "extremista", que protagonizó el levantamiento en la ciudad de Münster (Rebelión de Münster, 1534-1535), encabezada por Jan Matthys y Juan de Leiden (Jan van Leiden), y propiciada por la predicación de Melchor Hoffman.
- La "unitaria" (unitarismo), representada por la personalidad de Miguel Servet, por los Hermanos Polacos (socinianismo) en Polonia y por Ferenc Dávid y las iglesias unitarias de Hungría y Transilvania.
- La "pacifista" "trinitaria", que surgió primero en 1525 en Zúrich, bajo el liderazgo de Conrad Grebel en oposición a Zwinglio, y se extendió luego a Austria, Alemania, Holanda y Polonia, donde otros líderes, como Michael Sattler, Pilgram Marpeck, Baltasar Hubmaier, Hans Denck, Jacob Hutter, Ulrich Stadler, Dirk Philips y Menno Simons, lograron consolidar pequeñas iglesias siempre sometidas a intensa persecución, tanto por católicos como por protestantes y anglicanos.
Aparte de compartir las principales doctrinas de la Reforma, como la definición de la Biblia como única regla infalible de fe, inspirada indudablemente por el Espíritu Santo; la aceptación de Jesucristo como único mediador; el sacerdocio de todos los creyentes y la presencia del Espíritu Santo y sus dones en cada cristiano; y el rechazo de la creencia en la transubstanciación durante la misa y de ésta como sacrificio, defienden la idea de que los cristianos convencidos, bautizados, deben vivir libres de la esclavitud del mundo, amar a los enemigos, abstenerse de toda violencia y solidarizarse materialmente con los pobres, sin apelar a las relaciones con el Estado para conseguir prebendas. El anabaptismo puede definirse en tres puntos principales:
- Un concepto de la esencia del cristianismo como discipulado.
- La Iglesia como fraternidad.
- Una ética y moralidad basada en el Sermón del monte.
Por eso, insisten en la importancia de la comunidad de fe para la oración, la mutua corrección fraterna, mutua ayuda material, ser una comunidad establecida voluntariamente y el Cuerpo de Cristo que se celebra en la Eucaristía. Rechazan enérgicamente las persecuciones y guerras religiosas y consideran un crimen la ejecución de cualquier persona por sus creencias. Su norma fue y sigue siendo “Libertad religiosa para todos los hombres para vivir la fe de su elección o ninguna”.
En América Latina casi todos los anabaptistas conservadores son menonitas de Rusia pero también hay diferentes grupos modernos de todas las demás ramas anabaptistas. En España solo existen anabaptistas, menonitas y Hermanos en Cristo en España nueva orden. “Anabautistas, Menonitas y Hermanos en Cristo – España” es el nuevo nombre elegido por la Asociación de iglesias menonitas y afines. Las siglas no cambian (AMyHCE) y se recupera el término “anabautista”, que enlaza a esta comunidad cristiana con el movimiento radical de Reforma que surgió en algunos países centroeuropeos durante el siglo XVI.
Los anabaptistas se clasifican en:
Los conservadores
Amish de la antigua orden, menonitas de la antigua orden, antigua colonia (inglés: Old Colony) de los menonitas de Rusia y huteritas. Sus idiomas principales son el deitsch (amish y menonitas de antigua orden), el plautdietsch (antigua colonia) y Alemán huterita (huteritas). Conservan tradiciones centenarias. Llevan un estilo de vida sencillo, gente llana e indumentaria llana. La historia de este grupo de anabaptistas se caracteriza por sus reiteradas migraciones, en busca de lugares donde establecerse y donde sus prácticas se acepten sin interferencia del estado o la sociedad. Rechazan las nuevas tecnologías, la electricidad, internet, teléfono móvil... Son según la comunidad y variedad de grupo religioso más o menos radicales. Además rechazan el servicio militar, ser miembros de fuerzas de seguridad y participar en cualquier clase de guerra. También rechazan la litigación personal, participar en la política y la educación pública.
Los modernos
Actúan como una iglesia protestante tradicional. La mayoría de las comunidades ya no utilizan el alemán, excepto en países de habla alemana como Alemania o Suiza. Aceptan la vida moderna aunque con limitaciones. Según la comunidad, pueden rechazar la radio, la televisión, internet, la informática, los ordenadores, tener coche propio, telefonía móvil...o no rechazar nada.
Reproducciones
La investigación sobre los orígenes de los anabaptistas se ha viciado, tanto por las calumnias de sus enemigos como por las vindicaciones de sus amigos.
Fue muy habitual colocar juntos, tanto a los anabaptistas de Munster como a los anabaptistas radicales relacionados con los profetas Zwickau, Jan Matthys, Juan de Leiden (también llamado Bockelson van Leiden o Jan de Leyden) y Thomas
Müntzer. Aquellos que desean corregir este error tienden a sobrecorregir y negar todas las conexiones entre el principal movimiento anabaptista y su rama más radical. La era moderna de la historiografía anabaptista surgió de la labor del estudioso católico romano Carl Adolf Cornelius con la publicación de Die Geschichte des Münsterischen Aufruhrs («La historia de los disturbios de Münster») en 1855. El historiador baptista Albert Henry Newman (1852-1933), de quien Bender dijo que ocupaba “la primera posición en el campo de la historiografía de la América anabaptista”, hizo una contribución importante con su obra Historia de la lucha contra el paidobaptismo (esto es, contra el bautismo de niños). Aunque existe un gran número de teorías referidas a los orígenes del anabaptismo, las tres principales son:
El Antinomismo
- Los anabaptistas comenzaron con una sola expresión en Zúrich y se propagaron desde allí;
- Los anabaptistas surgieron a partir de varios movimientos independientes en varios lugares a la vez;
- Los anabaptistas son una continuación del cristianismo del Nuevo Testamento (o sucesión apostólica perpetua de la Iglesia).
En la actualidad
En la actualidad, hay en el mundo más de dos millones de anabaptistas de las denominaciones amish, huterita, menonita y la Iglesia de los Hermanos. En 2018, habría 2,13 millones de anabautistas bautizados en 86 países.
El antinomismo (del griego άντί, "contra", y νόμος, "ley") es, propiamente, un movimiento cristiano del siglo XVI considerado herético que defendía que la fe lo llenaba todo y era lo único necesario, y que como la ley de Moisés era inútil para la salvación, es indiferente que un creyente "persevere en pecado para que la gracia abunde" (en contradicción con Romanos 6:1-2). Esta doctrina fue propagada por su fundador Johannes Agricola, quien comenzó a desarrollar sus doctrinas en el año 1537, hallándose en Wittenberg como profesor, por lo cual a sus partidarios se les conoce también con el nombre de los reformadores de Wittenberg. Aquí fue donde tuvo controversias con Lutero y Melanchton, huyendo luego a Berlín donde escribió una retractación.
El antinomismo como doctrina sin movimiento afín apareció en los siglos I y II, y después esporádicamente. Generalmente se asocia al gnosticismo y, al parecer, está presente también en el neognosticismo de Nueva Era. Se apela a Romanos 7:6, pero sin tener en cuenta Romanos 3:8, 1 Corintios 6:9-19, 10:23-24 y Galatas 5:1-13. Se refiere entonces a la práctica (no bíblica según los demás cristianos) de vivir sin la debida consideración de la rectitud de Dios, emplear la gracia de Dios como si fuera una licencia para pecar y confiar en la gracia para ser limpio del pecado sin condiciones. En otras palabras, ya que la gracia es infinita y somos salvos por gracia, entonces para el antinomismo podemos pecar cuanto queramos y aún ser salvos. Para los opositores al antinomismo, esta idea es errónea porque, aunque los cristianos no están bajo la Ley (Romanos 6:14), son llamados a cumplir la ley del amor (Romanos 13:8, 10; Galatas 5:14, 6:2). El cristiano debe amar a Dios con todo su corazón, alma, fuerza y mente, y a su prójimo como a sí mismo (Lucas 10:27). Precisamente en estos pasajes neotestamentarios radica el fundamento contrario al de los antinomistas. Pablo parece referirse precisamente a la interperetación del antinomismo en:
Romanos 6:1-2
1 Qué, pues, diremos? ¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde? 2 De ninguna manera! ¿Porque los que hemos muerto al pecado, cómo viviremos aún en él?.
El antinomismo como doctrina sin movimiento afín apareció en los siglos I y II, y después esporádicamente. Generalmente se asocia al gnosticismo y, al parecer, está presente también en el neognosticismo de Nueva Era. Se apela a Romanos 7:6, pero sin tener en cuenta Romanos 3:8, 1 Corintios 6:9-19, 10:23-24 y Galatas 5:1-13. Se refiere entonces a la práctica (no bíblica según los demás cristianos) de vivir sin la debida consideración de la rectitud de Dios, emplear la gracia de Dios como si fuera una licencia para pecar y confiar en la gracia para ser limpio del pecado sin condiciones. En otras palabras, ya que la gracia es infinita y somos salvos por gracia, entonces para el antinomismo podemos pecar cuanto queramos y aún ser salvos. Para los opositores al antinomismo, esta idea es errónea porque, aunque los cristianos no están bajo la Ley (Romanos 6:14), son llamados a cumplir la ley del amor (Romanos 13:8, 10; Galatas 5:14, 6:2). El cristiano debe amar a Dios con todo su corazón, alma, fuerza y mente, y a su prójimo como a sí mismo (Lucas 10:27). Precisamente en estos pasajes neotestamentarios radica el fundamento contrario al de los antinomistas. Pablo parece referirse precisamente a la interperetación del antinomismo en:
Romanos 6:1-2
1 Qué, pues, diremos? ¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde? 2 De ninguna manera! ¿Porque los que hemos muerto al pecado, cómo viviremos aún en él?.
Lo que significa, para algunos creyentes cristianos, no usar la gracia de Dios como una excusa para pecar, sino para ser controlados por el amor de Dios y de esta forma traer el fruto del Espíritu Santo. Galatas 5:22-25. De igual modo para otros, la muerte del pecado es literalmente la abolición del mismo, la salvación universal en la gracia y la integración absoluta de la creación en el proceso de redención, independientemente de sus actos.
En Oriente
La doctrina del antiguo filósofo Taoista Zhuangzi se ha comparado al antinomianismo (aunque dicha corriente es muy posterior a él). Sus argumento se basa en que la vida humana es limitada mientras que las cosas por saber son ilimitadas. Zhuangzi decía que el usar lo limitado para buscar lo ilimitado era una necedad. Nuestro lenguaje, cognición, etcétera, están condicionados por nuestra propia perspectiva y debemos tener cuidado al concluir que nuestras conclusiones son igualmente ciertas para todas las cosas (wanwu). El pensamiento de Zhuangzi también se puede considerar como un precursor del multiculturalismo y relatividad de los sistemas de valores.
En la actualidad
El término es totalmente aplicable de manera genérica a todas aquellas tendencias dentro del cristianismo que consideran de manera muy particular la relación equitativa entre las prácticas pecaminosas con la sobreabundancia de la Gracia, como algo siempre favorable a la segunda por aquella premisa paulina de "donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia" (cf. Romanos 5:20).
Ejemplos claros de dichas tendencias van más allá del ámbito de las Iglesias cristianas y encuentran raíces muy profundas entre los fariseos del judaísmo de la época herodiana y, ya dentro del propio cristianismo y en el Gnosticismo. No es descabellado afirmar que existen tendencias afines al antinomismo dentro de cada una de las diversas confesiones que componen el complejo entramado de las Iglesias que conforman el Mundo Cristiano en los tiempos modernos y en la propia era contempóranea, aunque resulte totalmente comprensible que algunas denominaciones cristianas sean incapaces de reconocer sus prácticas o las de sus propios miembros como afines de dicho movimiento, teniendo en cuenta que el pecado y la consecuente culpa son herramientas fundamentales para sostener la jerarquía religiosa y por ende dichas instituciones.
El término es totalmente aplicable de manera genérica a todas aquellas tendencias dentro del cristianismo que consideran de manera muy particular la relación equitativa entre las prácticas pecaminosas con la sobreabundancia de la Gracia, como algo siempre favorable a la segunda por aquella premisa paulina de "donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia" (cf. Romanos 5:20).
Ejemplos claros de dichas tendencias van más allá del ámbito de las Iglesias cristianas y encuentran raíces muy profundas entre los fariseos del judaísmo de la época herodiana y, ya dentro del propio cristianismo y en el Gnosticismo. No es descabellado afirmar que existen tendencias afines al antinomismo dentro de cada una de las diversas confesiones que componen el complejo entramado de las Iglesias que conforman el Mundo Cristiano en los tiempos modernos y en la propia era contempóranea, aunque resulte totalmente comprensible que algunas denominaciones cristianas sean incapaces de reconocer sus prácticas o las de sus propios miembros como afines de dicho movimiento, teniendo en cuenta que el pecado y la consecuente culpa son herramientas fundamentales para sostener la jerarquía religiosa y por ende dichas instituciones.
Siglo XVII (1600-1700)
Sociedad Religiosa de los Amigos
comunidad religiosa de origen cristiano protestante
La Sociedad Religiosa de los Amigos o Iglesia de los Amigos, generalmente conocida como los cuáqueros o amigos, es una comunidad religiosa disidente de origen cristiano protestante, fundada en Inglaterra por George Fox (1624-1691). Aunque ellos mismos se llamaron «amigos», el pueblo los llamó quakers o «tembladores» (quake significa «temblor» en inglés), tal vez en alusión a la instrucción dada por George Fox a sus seguidores de «temblad en el nombre del Señor», y también puede corresponder a la experiencia de quienes temblaban cuando eran «movidos» por el Espíritu Santo. La expresión Quaker en español se traduce como «cuáquero». Se extendieron en Estados Unidos por las actividades de William Penn, especialmente en el estado de Pensilvania. No tienen un credo oficial, ni dogmas, ni ritos, ni lealtad a un líder incuestionable, ni reuniones obligatorias, ni profetas, sino portavoces. Los cuáqueros pueden llegar a tener creencias diversas, en diferentes países y a escala nacional. A pesar de eso, son considerados una de las iglesias históricamente pacifistas.
Los cuáqueros pertenecen a un conjunto de confesiones históricamente cristianas protestantes. Los miembros de estos movimientos están generalmente unidos por la creencia en la capacidad de cada ser humano para experimentar la luz interior o ver "la de Dios en cada persona". Algunos profesan un sacerdocio de todos los creyentes inspirado en la Primera Epístola de Pedro (1 Pedro 2:9). Entre los cuáqueros se incluyen personas que tienen comprensiones del cristianismo evangélicas, de santidad, liberales o cuáqueras tradicionales. También existen algunos cuáqueros no teístas, cuya práctica espiritual no se basa en la existencia de Dios. En diferentes grados, los Amigos evitan los credos y las estructuras jerárquicas. En 2007, había unos 359.000 cuáqueros adultos en todo el mundo. En 2017, había 377.557 cuáqueros adultos, el 49% de ellos en África. Alrededor del 89% de los cuáqueros de todo el mundo pertenecen a ramas "evangélicas" y "programadas", que celebran servicios con cantos y un mensaje bíblico preparado y coordinado por un pastor. Un 11% practica el culto en espera, o culto no programado (comúnmente llamado Reunión para Culto), donde el orden no planificado del servicio es principalmente silencioso y puede incluir un ministerio vocal no preparado de parte de los presentes. Algunas reuniones de ambos tipos cuentan con la presencia de Ministros Registrados, Amigos reconocidos por su don de ministerio vocal.
El movimiento cristiano protoevangélico conocido como cuaquerismo surgió en la Inglaterra de mediados del siglo XVII a partir de los legatinos-arianos (también llamados seekers o buscadores) y otros grupos protestantes disidentes que rompieron con la Iglesia de Inglaterra establecida. Los cuáqueros, especialmente los Sesenta Valientes, trataron de convertir a otros viajando a lo largo de Gran Bretaña y el extranjero predicando el Evangelio. Algunos de los primeros ministros cuáqueros eran mujeres. Basaban su mensaje en la creencia de que "Cristo ha venido a enseñar a su pueblo en persona", enfatizando las relaciones directas con Dios a través de Jesucristo y la creencia directa en el sacerdocio universal de todos los creyentes. Esta experiencia religiosa personal de Cristo se adquiría mediante la experiencia directa y la lectura y el estudio de la Biblia. Los cuáqueros centraban su vida privada en una conducta y una forma de hablar que reflejaran la pureza emocional y la luz de Dios, con el objetivo de alcanzar la perfección cristiana. Los antiguos cuáqueros eran conocidos por rehusarse a participar en la guerra, por vestir indumentaria llana, por negarse a prestar juramento, por oponerse a la esclavitud y practicar la abstemia. Algunos cuáqueros fundaron bancos e instituciones financieras, como Barclays, Lloyds y Friends Provident, fabricantes, como la firma de calzado C. & J. Clark y los tres grandes fabricantes británicos de confitería Cadbury, Rowntree y Fry, así como esfuerzos filantrópicos, como la abolición de la esclavitud, la reforma penitenciaria y la justicia social. En 1947, los cuáqueros representados por el Friends Service Council británico y el American Friends Service Committee estadounidense recibieron el Premio Nobel de la Paz.
Para un grupo religioso más interesado en la defensa de la reforma social que en la industria, los cuáqueros ostentan una impresionante lista de nombres comerciales conocidos: los bancos Barclays y Lloyds, las zapaterías Clarks y firmas de galletas como Huntley & Palmers y Carrs son apenas algunas de las empresas fundadas por miembros de ese grupo pacifista y tuvieron mucho éxito en la comercialización de chocolate.
Historia
Comienzos en Inglaterra
Durante y después de la Guerra Civil inglesa (1642-1651) surgieron muchos grupos cristianos disidentes, como los Buscadores (seekers) y otros. Un joven, George Fox, estaba insatisfecho con las enseñanzas tanto de la Iglesia de Inglaterra como de los inconformistas. Afirmó haber recibido una revelación de que "hay uno, Cristo Jesús, que puede hablar a tu condición", y se convenció de que era posible tener una experiencia directa de Cristo sin la ayuda del clero ordenado. En 1652 tuvo una visión en la colina de Pendle, en Lancashire (Inglaterra), en la que creía que "el Señor me hizo ver en qué lugares tenía que reunirse un gran pueblo". A continuación viajó por Inglaterra, los Países Bajosy Barbados predicando y enseñando con el objetivo de convertir a nuevos adeptos a su fe. El tema central de su mensaje evangélico era que Cristo había venido a enseñar a su pueblo en persona. Fox se consideraba a sí mismo como el restaurador de una iglesia cristiana verdadera y "pura".
En 1650, Fox fue llevado ante los magistrados Gervase Bennet y Nathaniel Barton, acusado de blasfemia religiosa. Según la autobiografía de Fox, Bennet "fue el primero que nos llamó cuáqueros, porque les hice temblar ante la palabra del Señor." (p. 125; en inglés, el verbo quake significa "temblar"). Se cree que Fox se refería a Isaías 66:2 o a Esdras 9:4. Así, el nombre de cuáquero comenzó como una forma de ridiculizar las admoniciones de Fox, pero llegó a ser ampliamente aceptado y utilizado por algunos cuáqueros. Los cuáqueros también se describían a sí mismos utilizando términos como cristianismo verdadero, santos, hijos de la luz y amigos de la verdad, reflejando términos utilizados en el Nuevo Testamento por los miembros de la iglesia cristiana primitiva. El cuaquerismo ganó un considerable número de seguidores en Inglaterra y Gales, particularmente entre las mujeres. Un discurso "Al Lector" hecho por Mary Forster acompañaba una Petición al Parlamento de Inglaterra presentada el 20 de mayo de 1659, en la que se expresaba la oposición de más de 7.000 mujeres a "la opresión de los Diezmos". El número total de cuáqueros aumentó hasta alcanzar un máximo de 60.000 en Inglaterra y Gales para 1680 (1,15% de la población de Inglaterra y Gales).[32] Sin embargo, el discurso dominante del protestantismo consideraba a los cuáqueros como un desafío blasfemo al orden social y político, lo que llevó a la persecución oficial en Inglaterra y Gales en virtud de la Ley de Uniformidad de 1662 y la Ley de Conventículos de 1664. Esta persecución de los Disidentes se relajó tras la Declaración de Indulgencia (1687-1688) y se detuvo con la Ley de Tolerancia de 1689.
Una perspectiva moderna del cuaquerismo en esta época era que se animaba a una relación directa con Cristo a través de la espiritualización de las relaciones humanas, y "la redefinición de los cuáqueros como una tribu santa, 'la familia y el hogar de Dios'". Junto con Margaret Fell, la esposa de Thomas Fell, que era el vicecanciller del Ducado de Lancaster y un eminente juez, Fox desarrolló nuevas concepciones de la familia y la comunidad que hacían hincapié en la "conversación santa": un habla y conducta que reflejaran la piedad, la fe y el amor. Con la reestructuración de la familia y el hogar llegaron nuevos roles para las mujeres: Fox y Fell consideraban que la madre cuáquera era esencial para desarrollar una "conversación santa" en sus hijos y en su marido. Las mujeres cuáqueras también eran responsables de la espiritualidad de la comunidad en general, juntándose en "reuniones" que regulaban el matrimonio y el comportamiento doméstico.
Migración a Norteamérica
La persecución a los cuáqueros en Norteamérica comenzó en julio de 1656, cuando las misioneras cuáqueras inglesas Mary Fisher y Ann Austin comenzaron a predicar en Boston. Fueron consideradas herejes por su insistencia en la obediencia individual a la luz interior. Fueron encarceladas durante cinco semanas y desterradas por la Colonia de la Bahía de Massachusetts. Sus libros fueron quemados y la mayoría de sus propiedades confiscadas. Fueron encarceladas en condiciones terribles y luego deportadas. En 1660, la cuáquera inglesa Mary Dyer fue llevada a la horca cerca del parque Boston Common por desafiar repetidamente una ley puritana que prohibía la presencia de cuáqueros en la colonia. Fue una de los cuatro cuáqueros ejecutados, conocidos como los mártires de Boston. En 1661, el rey Carlos II prohibió que en Massachusetts se ejecutara a nadie por profesar el cuaquerismo. En 1684, Inglaterra revocó la carta de Massachusetts, envió a un gobernador real para hacer cumplir las leyes inglesas en 1686 y, en 1689, aprobó una amplia Ley de Tolerancia. Algunos Amigos emigraron a lo que hoy es la región noreste de los Estados Unidos en la década de 1660 en busca de oportunidades económicas y un entorno más tolerante en el que construir comunidades de "conversación sagrada". En 1665 los cuáqueros establecieron una reunión en Shrewsbury, Nueva Jersey (actual condado de Monmouth), y construyeron una casa de reuniones en 1672 que fue visitada por Jorge Fox ese mismo año. Lograron establecer comunidades prósperas en el valle del Delaware, aunque siguieron sufriendo persecución en algunas zonas, como Nueva Inglaterra. Las tres colonias que toleraban a los cuáqueros en esta época eran Jersey Occidental, Rhode Island y Pensilvania, donde los cuáqueros se establecieron políticamente. En Rhode Island, 36 gobernadores en los primeros 100 años fueron cuáqueros. Jersey Occidental y Pensilvania fueron establecidas por el acaudalado cuáquero William Penn en 1676 y 1682 respectivamente, siendo Pensilvania una mancomunidad estadounidense liderada bajo los principios cuáqueros. William Penn firmó un tratado de paz con Tamanend (también llamado Tammany), líder de la tribu de los Delaware, al que siguieron otros tratados entre cuáqueros y nativos americanos. Esta paz duró casi un siglo, hasta la masacre de Penn's Creek de 1755. Los primeros cuáqueros coloniales también establecieron comunidades y casas de reunión en Carolina del Norte y Maryland, tras huir de la persecución de la Iglesia Anglicana en Virginia. En una entrevista realizada en 2007, el escritor David Yount (How the Quakers Invented America, Cómo los cuáqueros inventaron a los Estados Unidos) afirmó que los cuáqueros fueron los primeros en introducir muchas ideas que más tarde se convirtieron en ideas principales, como la democracia en la legislatura de Pensilvania, la Carta de Derechos de la Constitución de los EE. UU. de los cuáqueros de Rhode Island, el juicio con jurado, la igualdad de derechos para hombres y mujeres y la educación pública. La Campana de la Libertad fue fundida por los cuáqueros en Filadelfia, Pensilvania.
Quietismo
Los primeros cuáqueros toleraban comportamientos bulliciosos que desafiaban la etiqueta convencional, pero hacia 1700 ya no apoyaban comportamientos alborotadores o revoltosos. Durante el siglo XVIII, los cuáqueros entraron en el periodo quietista de la historia de su iglesia, volviéndose más introvertidos espiritualmente y menos activos en la conversión de otros. Casarse fuera de la Sociedad era motivo de revocación de la condición de miembro. El número de miembros se redujo a 19.800 en Inglaterra y Gales para 1800 (0,21% de la población) y a 13.859 para 1860 (0,07% de la población). El nombre formal de «Sociedad Religiosa de los Amigos» data de este periodo y probablemente se derivó de los apelativos «Amigos de la Luz» y «Amigos de la Verdad».
Cismas
Alrededor de la época de la Guerra Revolucionaria estadounidense, algunos cuáqueros estadounidenses se separaron de la Sociedad de los Amigos principal por cuestiones tales como el apoyo a la guerra, formando grupos como los Cuáqueros Libres (Free Quakers) y los Amigos Universales (Universal Friends). Posteriormente, en el siglo XIX, se produjo una diversificación de las creencias teológicas en el seno de la Sociedad Religiosa de los Amigos, lo que dio lugar a varias divisiones mayores dentro del movimiento.
Escisión hicksitas-ortodoxos
Un gran cisma entre los Amigos estuvo relacionado con las ideas del predicador cuáquero itinerante Elias Hicks. Tensiones doctrinales entre los Amigos debidas a las enseñanzas de Hicks habían surgido ya en 1808 y, a medida que la influencia de Hicks creció, destacados Amigos públicos evangélicos ingleses visitantes, como William Forster y Anna Braithwaite, se vieron impulsados a viajar al estado de Nueva York en el periodo comprendido entre 1821 y 1827 para denunciar sus opiniones. La escisión entre hicksitas y ortodoxos surgió de tensiones ideológicas y socioeconómicas. Los hicksitas de la Junta Anual de Filadelfia eran en su mayoría agrarios y más pobres que los cuáqueros ortodoxos, más urbanos y ricos. Con un éxito financiero creciente, los cuáqueros ortodoxos querían «hacer de la Sociedad un organismo más respetable – transformar su secta en una iglesia – adoptando la ortodoxia protestante dominante». Los hicksitas, aunque tenían una gran variedad de opiniones, en general veían la economía de mercado como algo corrupto, y creían que los cuáqueros ortodoxos habían sacrificado su espiritualidad cristiana ortodoxa a cambio del éxito material. Los hicksitas consideraban la Biblia como algo secundario frente al cultivo individual de la luz interior de Dios. Con el giro de los cuáqueros gurneyitas hacia principios protestantes y lejos de la espiritualización de las relaciones humanas, el papel de las mujeres como promotoras de la «conversación sagrada» comenzó a disminuir. Por el contrario, dentro del movimiento hicksita, el rechazo a la economía de mercado y la continua atención a los lazos comunitarios y familiares tendieron a animar a las mujeres a conservar su papel como árbitras poderosas. Se afirmaba que las opiniones religiosas de Elias Hicks eran universalistas y contradecían las creencias y prácticas cristianas ortodoxas históricas de los cuáqueros. La predicación y las enseñanzas evangélicas de Hicks precipitaron la Gran Separación de 1827, que dio lugar a un sistema paralelo de Juntas Anuales en los Estados Unidos, al que se unieron Amigos de Filadelfia, Nueva York, Ohio, Indiana y Baltimore. Los opositores se referían a ellos con el término de hicksitas y otros, y a veces se llamaban a sí mismos ortodoxos. Los cuáqueros de Gran Bretaña solo reconocieron a los cuáqueros ortodoxos y se negaron a mantener correspondencia con los hicksitas.
Controvesia Beaconita
Isaac Crewdson fue un ministro registrado en Mánchester. Su libro de 1835 A Beacon to the Society of Friends (Un faro para la Sociedad de Amigos) insistía en que la luz interior estaba en desacuerdo con la creencia religiosa en la salvación por la expiación de Cristo. Esta controversia cristiana llevó a la dimisión de Crewdson de la Sociedad Religiosa de Amigos, junto con 48 compañeros de la Reunión de Mánchester y unos 250 cuáqueros británicos más entre 1836 y 1837. Algunos de ellos se unieron a los Hermanos de Plymouth.
Surgimiento del cuaquerismo gurneyita y el cisma gurneyita-conservador
Los Amigos ortodoxos se volvieron más evangélicos durante el siglo XIX y se vieron influidos por el Segundo Gran Despertar. Este movimiento fue liderado por el cuáquero británico Joseph John Gurney. Los Amigos Cristianos celebraron reuniones de avivamiento en los Estados Unidos y se involucraron en el movimiento de santidad de las iglesias. Cuáqueros como Hannah Whitall Smith y Robert Pearsall Smith se convirtieron en oradores del movimiento religioso e introdujeron en él frases y prácticas cuáqueras. Amigos británicos se involucraron en el movimiento de la Vida Superior, y el cuáquero Robert Wilson, de la reunión de Cockermouth, fundó la Convención de Keswick. A partir de la década de 1870 se hizo común en Gran Bretaña la celebración de «reuniones misioneras en casa» los domingos por la noche con himnos cristianos y un sermón basado en la Biblia, junto con las reuniones silenciosas para el culto del domingo por la mañana. Las reuniones anuales cuáqueras que apoyaban las creencias religiosas de Joseph John Gurney se conocían como reuniones anuales gurneyitas. Muchas de ellas acabaron convirtiéndose en la Junta de Cinco Años (Five Years Meeting) y luego en la Junta de Amigos Unidos (Friends United Meeting), aunque la Junta Anual de Londres, que había sido fuertemente gurneyista en el siglo XIX, no se unió a ninguna de ellas. Estas juntas anuales cuáqueras constituyen la mayor proporción de cuáqueros en el mundo en la actualidad. A algunos cuáqueros ortodoxos de los Estados Unidos no les gustó el cambio hacia el cristianismo evangélico y lo vieron como una dilución de la creencia cristiana ortodoxa tradicional de los Amigos de ser guiados interiormente por el Espíritu Santo. Estos Amigos estaban encabezados por John Wilbur, que fue expulsado de su junta anual en 1842. Él y sus partidarios formaron su propia Junta Anual de Amigos Conservadores. Algunos Amigos del Reino Unido se separaron de la Junta Anual de Londres por la misma razón en 1865. Formaron un cuerpo separado de Amigos llamado Junta General de Fritchley (Fritchley General Meeting), que permaneció distinta y separada de la Junta Anual de Londres hasta 1968. En Canadá se produjeron divisiones similares. Las Juntas Anuales que apoyaban las creencias religiosas de John Wilbur fueron conocidas allí como Amigos Conservadores.
Declaración de Richmond
En 1887, un cuáquero gurneyita de ascendencia británica, Joseph Bevan Braithwaite, propuso a los Amigos una declaración de fe conocida como la Declaración de Richmond. Esta declaración de fe fue acordada por 95 de los representantes en una reunión de los Amigos de la Junta de Cinco Años, pero inesperadamente la Declaración de Richmond no fue adoptada por la Junta Anual de Londres porque una minoría vocal, que incluía a Edward Grubb, se opuso a ella.
Creencias
Aunque no existe ningún credo oficial para la Sociedad Religiosa de los Amigos, los cuáqueros han expresado por escrito su fe en los denominados Testimonios Cuáqueros, que forman la base de su fe y de su práctica. Desde los inicios del movimiento, muchos cuáqueros manifestaron su intención de «encontrar la verdad» y de revivir las experiencias del cristianismo primitivo. De esa manera, algunos destacados dirigentes se sintieron guiados por el Espíritu Santo, por las Sagradas Escrituras y, más particularmente, por una voz o luz interior que les revelaba el camino para encontrar la verdad espiritual. Con respecto a esta voz interior, típicamente se usa la frase inglesa "a still, small voice" (que viene de 1 Reyes 19:12, la cual así se traduce en la Versión Autorizada del Rey Jacobo y la cual la Biblia de Jerusalén traduce como "el susurro de una brisa suave"). Así pues, una de las creencias más peculiares del cuaquerismo es esta convicción de que cada persona lleva algo de lo divino dentro de sí; cada persona puede tener un contacto directo con Dios, sin necesidad de recurrir a sacerdotes ni a sacramentos. En esta convicción se basa también, en gran parte, la diversidad de creencias particulares que conviven dentro de la comunidad cuáquera mundial, desde las Iglesias Evangélicas de los Amigos, tan difundidas en el mundo hispano, hasta las comunidades universalistas. Los cuáqueros, en general, defienden la justicia, la vida sencilla, la honradez estricta y el pacifismo. Cuestionan la religión establecida, evitan la pomposidad y la guía sacerdotal. También sostienen que en cuanto cristianos, mujeres y hombres, pueden y deben participar en el ministerio religioso. La base de sus creencias son los Testimonios cuáqueros y los principios compartidos por todas las ramas cuáqueras son Paz, Verdad o integridad, Igualdad y Simplicidad.
Adoración
La adoración de los cuáqueros no programados (también llamados en espera o silentes) consiste en una reunión silenciosa de más o menos una hora, durante la cual toda persona puede ser llamada a ofrecer un mensaje que proviene del Espíritu Santo. Entre los cuáqueros programados, en cambio, también suele haber adoración silenciosa, pero durante menos tiempo, y como parte de un servicio religioso más del estilo protestante. Los cuáqueros programados también usualmente tienen pastores. Hay congregaciones dispersas por todo el mundo: Reino Unido cuenta con 27 000 cuáqueros en 500 congregaciones («reuniones»). Todos los amigos en Inglaterra pertenecen a la Reunión Anual de Gran Bretaña y son «no programados». Estados Unidos tienen una población cuáquera de alrededor de 100.000 personas. Esta población es bastante diversa. Consiste en comunidades de todas las variedades de amigos, incluso de no programados universalistas (muchos afiliados a la Conferencia General de Amigos o Friends General Conference), No programados cristocéntricos (Cuáqueros conservadores), Programados cristocéntricos (muchos afiliados a la Reunión Unida de Amigos o Friends United Meeting), y Cuáqueros evangélicos (muchos afiliados a la Internacional de Amigos Evangélicos o Evangelical Friends International). En muchos casos, hay poca comunicación entre estas tendencias dentro de la propia Sociedad Religiosa de los Amigos. Existen reuniones cuáqueras en Asia, Oceanía, Latinoamérica y África. Aparte de los Cuáqueros de Australia y Nueva Zelanda, la inmensa mayoría de los cuáqueros son programados y de teología y piedad evangélica. Hay más de 180.000 amigos en África Oriental, de quienes casi todos, si no todos, son programados y evangélicos. Kenia sola tiene más de 118.000 cuáqueros. También hay comunidades muy pequeñas de cuáqueros en Europa, en los países exsoviéticos, y algunos grupos en Latinoamérica. Los cuáqueros se cuentan entre las iglesias pacíficas históricas. Se destacan por su obra en pos de la paz, los derechos humanos y la reforma social. En 1947 se otorgó a la sociedad de amigos el Premio Nobel de la Paz, recibiéndolo en representación del movimiento la Friends Service Council (Londres) y American Friends Service Committee (Filadelfia). Los cuáqueros rechazaron la esclavitud desde su aparición en Inglaterra. Fueron los primeros que la condenaron en los Estados Unidos, incluso antes de la independencia de ese país. En Inglaterra apoyaron el movimiento antibelicista Unión de Control Democrático aun en momentos de gran apoyo nacional a los esfuerzos de guerra.
- Además de cuáqueros no programados y cuáqueros programados existen otra clasificación según su estilo de vida:
°Antigua orden. Llevan estilo de vida sencilla, gente llana e indumentaria llana. La historia de este grupo de anabaptistas se caracteriza por sus reiteradas migraciones, en busca de lugares donde establecerse y donde sus prácticas se acepten sin interferencia del estado o la sociedad (a más de 50 kilómetros de la civilización moderna). Rechazan las nuevas tecnologías, la electricidad, internet, teléfono móvil... Son según la comunidad y variedad de grupo religioso más o menos radicales. Además rechazan el servicio militar, ser militares, ser de fuerza de seguridad y tomar partido en cualquier clase de guerra.
°Nueva orden. Actúan como una iglesia protestante tradicional. Aceptan la vida moderna, aunque con limitaciones. Según la comunidad, pueden rechazar la radio, la TV, internet, la informática, los ordenadores, tener coche propio, telefonía móvil... O no rechazar nada de nada.
Teología
Las creencias teológicas de los cuáqueros varían considerablemente. La tolerancia de la disidencia varía ampliamente entre las reuniones anuales. La mayoría de los Amigos creen en la revelación continua: que Dios revela continuamente la verdad directamente a los individuos. George Fox, un "early Friend", dijo: "Cristo ha venido a enseñar a su pueblo él mismo" Los Amigos a menudo se centran en tratar de escuchar a Dios. Como escribió Isaac Penington en 1670, "No basta con oír hablar de Cristo, o leer sobre Cristo, sino que esto es lo importante: sentirlo como mi raíz, mi vida y mi fundamento..." Los cuáqueros rechazan la idea de sacerdote, creyendo en el sacerdocio de todos los creyentes. Algunos expresan su concepto de Dios utilizando frases como "la luz interior", "luz interior de Cristo" o "Espíritu Santo". Entre los Amigos siempre han existido diversas creencias teológicas, interpretaciones de la "guía del Espíritu Santo" y declaraciones de "fe y práctica". Debido en parte al énfasis en la guía inmediata del Espíritu Santo, las doctrinas cuáqueras sólo han sido codificadas a veces como declaraciones de fe, confesiones o textos teológicos. Los que existen incluyen la Carta al Gobernador de Barbados (Fox, 1671), Apología de la verdadera divinidad cristiana (Barclay, 1678), Catecismo y confesión de fe (Barclay, 1690), The Testimony of the Society of Friends on the Continent of America (adoptado conjuntamente por todas las Juntas anuales ortodoxas de los Estados Unidos, 1830), la Declaración de Fe de Richmond (adoptada por la Reunión de los Cinco Años, 1887), y Verdades esenciales (Jones y Wood, adoptada por la Reunión de los Cinco Años, 1922). La mayoría de las juntas anuales hacen una declaración pública de fe en su propio Libro de Disciplina, expresando el discipulado cristiano dentro de la experiencia de los Amigos en esa junta anual.
Conservadores
Amigos Conservadores adorando en Londres en 1809. Los Amigos visten el tradicional traje sencillo. En la parte delantera de la casa de reuniones, los Ministros Registrados se sientan en una galería de ministros elevada de cara al resto de la reunión, con los ancianos sentados en el banco frente a ellos, también de cara a la reunión. Los hombres y las mujeres están segregados, pero ambos pueden ministrar. Los Amigos Conservadores (también conocidos como "Wilburitas" en honor a su fundador, John Wilbur), comparten algunas de las creencias de Fox y de los Primeros Amigos. Muchos wilburitas se consideran a sí mismos como los cuáqueros cuyas creencias son más fieles a la doctrina cuáquera original, argumentando que la mayoría de los Amigos "se separaron" de los wilburitas en los siglos XIX y XX (y no a la inversa). Los Amigos conservadores confían en la guía inmediata de Dios. Rechazan toda forma de simbolismo religioso y los sacramentos externos, como la Eucaristía y el bautismo en agua. Los Amigos conservadores no creen en confiar en la práctica de ritos y sacramentos externos en su relación viva con Dios a través de Cristo, creyendo que la santidad puede existir en todas las actividades de la vida diaria de uno - y que toda la vida es sagrada en Dios. Muchos creen que una comida celebrada con otros puede convertirse en una forma de comunión con Dios y con los demás. Los Amigos conservadores de Estados Unidos forman parte de tres pequeñas Juntas Anuales Cuáqueras en Ohio, Carolina del Norte y Iowa. La Junta Anual de Ohio (conservadora) se considera generalmente la más centrada en la Biblia de las tres, y conserva a los cuáqueros cristianos que utilizan un lenguaje sencillo, visten con ropa sencilla, y es más probable que vivan en pueblos o zonas rurales que los Amigos conservadores de sus otras dos Juntas Anuales. En 2007, la membresía total de estas Juntas Anuales era de alrededor de 1642, lo que las convierte en alrededor del 0,4% de la familia mundial de cuáqueros.
Evangélica
Los Amigos Evangélicos consideran a Jesucristo como su Señor y Salvador personal, y tienen creencias religiosas similares a las de otros evangélicos cristianos. Creen en la sustitución penal de la atención de Cristo en la Cruz del Calvario, en la infalibilidad bíblica y en la necesidad de que todos experimenten una relación con Dios personalmente. Creen que la Iglesia Evangélica de los Amigos está destinada a evangelizar a los no salvos del mundo, para transformarlos espiritualmente mediante el amor de Dios y el servicio social a los demás. Consideran que la Biblia es la Palabra de Dios infalible y autoautentificable. La declaración de fe de Amigos Evangélicos Internacional es comparable a la de otras iglesias evangélicas. Los miembros de Amigos Evangélicos Internacional se encuentran principalmente en Estados Unidos, América Central y Asia. A partir de la década de 1880, algunos Amigos comenzaron a utilizar los sacramentos externos en sus servicios dominicales, primero en la Iglesia de los Amigos Evangélica-Región Este (entonces conocida como Junta Anual de Ohio [Damasco]). La Iglesia de los Amigos-Región Suroeste también aprobó dicha práctica. En los lugares donde los Amigos Evangélicos se dedican a la labor misionera, como en África, América Latina y Asia, el bautismo de adultos se realiza por inmersión en agua. En esto se diferencian de la mayoría de las otras ramas de la Sociedad Religiosa de los Amigos. La EFCI afirmaba en 2014 que representaba a más de 140.000 Amigos,[72] alrededor del 39 por ciento del número total de Amigos en todo el mundo.
Gurneyites
Los Amigos Gurneyitas (también conocidos como Amigos de la Reunión Unida) son seguidores modernos de la teología evangélica cuáquera especificada por Joseph John Gurney, un Amigo británico del siglo XIX. Constituyen el 49 por ciento del total de cuáqueros en todo el mundo. Ven a Jesucristo como su Maestro y Señor y favorecen el trabajo estrecho con otras iglesias cristianas protestantes. Los Amigos Gurneyitas equilibran la autoridad de la Biblia como palabras inspiradas de Dios con la experiencia personal y directa de Dios en sus vidas. Tanto los niños como los adultos participan en la educación religiosa, que hace hincapié en las enseñanzas cristianas ortodoxas de la Biblia, en relación con la historia cristiana ortodoxa cuáquera y los testimonios cuáqueros. Los Amigos Gurneyitas suscriben un conjunto de doctrinas cristianas ortodoxas, como las que se encuentran en la Declaración de Richmond de fe. En años posteriores surgió un conflicto entre los Amigos Gurneyitas sobre la Declaración de fe de Richmond, pero después de un tiempo, fue adoptada por casi todas las juntas anuales gurneyitas. La Junta de Cinco Años de los Amigos reafirmó su lealtad a la Declaración de fe de Richmond en 1912, pero especificó que no debía constituir un credo cristiano. Aunque el gurneyismo era la principal forma de cuaquerismo en la Gran Bretaña del siglo XIX, los Amigos gurneyístas también se encuentran hoy en América, Irlanda, África y la India. Muchos Amigos Gurneyitas combinan el culto "en espera" (no programado) con prácticas habituales en otras iglesias cristianas protestantes, como la lectura de la Biblia y el canto de himnos. Una pequeña minoría de Amigos Gurneyitas practican un culto totalmente no programado.
Santidad
Los Amigos de la Santidad están fuertemente influenciados por el movimiento de santidad, en particular por la doctrina de John Wesley sobre la perfección cristiana, también llamada "entera santificación". Esta doctrina afirma que amar a Dios y a la humanidad totalmente, como lo ejemplificó Cristo, permite a los creyentes librarse del pecado voluntario. Este fue un punto de vista dominante dentro del cuaquerismo en el Reino Unido y Estados Unidos en el siglo XIX, e influyó en otras ramas del cuaquerismo. Los Amigos de la Santidad sostienen (apoyándose en escritos que incluyen el mensaje de George Fox sobre la perfección) que los primeros Amigos tenían esta comprensión de la santidad. En la actualidad, algunos Amigos mantienen creencias de santidad dentro de la mayoría de las juntas anuales, pero es la visión teológica predominante de la Junta Anual Central de Amigos, (fundada en 1926 específicamente para promover la teología de la santidad) y de la Misión de Santidad de la Iglesia Evangélica de los Amigos de Bolivia (fundada por misioneros de esa junta en 1919, el mayor grupo de Amigos en Bolivia).
Liberales
El cuaquerismo liberal generalmente se refiere a los Amigos que toman ideas del cristianismo liberal, a menudo compartiendo una mezcla similar de ideas, como una hermenéutica bíblica más crítica, a menudo con un enfoque en el evangelio social. Las ideas de la de Dios en cada uno y la luz interior fueron popularizadas por el Amigo estadounidense Rufus Jones a principios del siglo XX, él y John Wilhelm Rowntree originaron el movimiento. Los Amigos Liberales predominaron en Gran Bretaña en el siglo XX, entre las reuniones estadounidenses afiliadas a la Conferencia General de los Amigos, y en algunas reuniones de Canadá, Europa, Australia, Nueva Zelanda y Sudáfrica. Estas ideas siguen siendo importantes en la comprensión de Dios de los Amigos liberales. Destacan la importancia de las buenas obras, en particular de llevar una vida que mantenga las virtudes predicadas por Jesús. A menudo hacen hincapié en el pacifismo, en tratar a los demás con igualdad, en vivir con sencillez y en decir la verdad. Al igual que los Amigos conservadores, los Amigos liberales rechazan el simbolismo religioso y los sacramentos como el bautismo en agua y la eucaristía. Aunque los Amigos Liberales reconocen el potencial de estas formas externas para despertar experiencias de la Luz interior de Cristo, no forman parte de su culto y se consideran innecesarias para la auténtica espiritualidad cristiana. La Biblia sigue siendo el centro del culto de la mayoría de los Amigos Liberales. Casi todas las reuniones la ponen a disposición de los asistentes en la casa de reuniones, (a menudo en una mesa en el centro de la sala), que pueden leer en privado o en público durante el culto. Sin embargo, los Amigos liberales decidieron que las Escrituras deben ceder ante la dirección de Dios, si éste les guía de forma contraria a la Biblia. Muchos Amigos también están influenciados por los teólogos cristianos liberales y la moderna crítica bíblica. A menudo adoptan una hermenéutica bíblica no propositiva, como la creencia de que la Biblia es una antología de las creencias y sentimientos de los autores humanos sobre Dios, en lugar de la Sagrada Escritura, y que son aceptables múltiples interpretaciones de las Escrituras. Los Amigos liberales creen que una confesión de fe corporativa sería un obstáculo, tanto para la escucha auténtica como para una nueva visión. Como forma de cristianismo no confesional, el cuaquerismo liberal es receptivo a una amplia gama de interpretaciones de la religión. La mayoría de las Juntas Anuales Cuáqueras Liberales publican un Fe y Práctica que contiene una gama de experiencias religiosas de lo que significa ser un Amigo en esa Junta Anual.
Personajes y organizaciones
La actriz Judi Dench, ganadora del Óscar 1999 a la Mejor Actriz Secundaria, se define como practicante de esta confesión religiosa, al igual que James Dean en su época y Ben Kingsley [cita requerida]. También es (o fue) cuáquera la cantante Joan Báez.
Entre sus adherentes más conocidos se encuentran dos presidentes estadounidenses: Herbert C. Hoover y Richard M. Nixon (en su juventud y de la rama evangélica); el fundador de Pensilvania, William Penn; el aventurero Daniel Boone; el Premio Nobel de la Paz (1959) Philip J. Noel-Baker, el artista James Turrell, el pintor Benjamin West, el reconocido poeta estadounidense Walt Whitman y Thomas Hodgkin, descubridor de la Enfermedad de Hodgkin, hoy denominada Linfoma de Hodgkin. Joseph Lister, cirujano inglés padre de la asepsia y antisepsia, que estudió en la Universidad de Londres, una de las pocas que admitía cuáqueros en su tiempo. George Ellis referente de la cosmología teórica en la actualidad, también se adhiere a esta rama religiosa. Frederick Winslow Taylor (1856-1915), procedente de una familia de cuáqueros de principios rígidos, fue un ingeniero industrial y economista estadounidense, promotor de la organización científica del trabajo y es considerado el padre de la Administración Científica. Los cuáqueros han sido conocidos por su activismo social y han realizado campañas contra el comercio de esclavos y también por los derechos de las mujeres, así como por los derechos de minorías como los presos o los homosexuales. Algunas renombradas organizaciones de carácter social fueron fundadas con la participación de cuáqueros y recibieron importante influencias de estos, como Amnistía Internacional, Greenpeace y Oxfam entre otras.
En España
En España, durante la Guerra civil, su dedicación a los más desfavorecidos, con especial predilección por las mujeres y los niños, los llevó a Murcia y Barcelona donde procuraron transporte, refugio, alimento, vestido, educación, sanidad y seguridad a los niños desplazados y refugiados. En 1937 las organizaciones cuáqueras constituyeron la Comisión Internacional para la Ayuda a los Niños Refugiados de España, llamada simplemente Comisión Internacional. La historiadora Rosa Serra, autora del libro Entre dos fuegos, ha estudiado su labor humanitaria en España. Otro estudio es del autor Howard E. Kershner que publicó en 2011 La labor asistencial de los cuaqueros durante la guerra civil española. También se sabe de la ayuda prestada a los republicanos españoles en los campos de internamiento del sur de Francia.
Sistema penitenciario pensilvánico
Esta sociedad introdujo a lo largo del siglo XVII ciertas variaciones en el sistema penitenciario que se estaba llevando a cabo hasta entonces. Entre las novedades introducidas destacan el aislamiento celular interno individual continuo e ininterrumpido (diario y nocturno) con la obligación de trabajar en la misma celda y de guardar silencio. Si bien hoy en día este tipo de prácticas pueden considerarse como tratos de lesa humanidad, en aquel momento se justificaban para evitar la denominada contaminación criminal, es decir, la enseñanza y aprendizaje de prácticas criminales. Además, el aislamiento absoluto constituía una manera para evitar las infracciones disciplinarias y sus consiguientes sanciones. Del mismo modo, la imposibilidad de quebrantamiento del silencio constituía una buena manera de producir el remordimiento y la reflexión personal sobre las conductas cometidas.
Quietismo
El quietismo fue un movimiento místico surgido en el siglo XVII en el seno de la Iglesia Católica, especialmente en España, Francia e Italia. Fue propuesto por el sacerdote y místico español Miguel de Molinos en su Guía espiritual que desembaraza el alma y la conduce por el interior camino para alcanzar la perfecta contemplación y el rico tesoro de la paz interior, publicada en 1675. Enseñaba la pasividad en la vida espiritual y mística, ensalzando las virtudes de la vida contemplativa. Sostenía que el estado de perfección únicamente podía alcanzarse a través de la abolición de la voluntad: es más probable que Dios hable al alma individual cuando ésta se encuentra en un estado de absoluta quietud, sin razonar ni ejercitar cualquiera de sus facultades, siendo su única función aceptar de un modo pasivo lo que Dios esté dispuesto a conceder. En 1685 Molinos es apresado por la Inquisición, condenado a reclusión perpetua y prohibida su obra por Inocencio XI. El teólogo y arzobispo de Cambrai, François Fénelon, su defensor y difusor, fue condenado al exilio por Inocencio XII. También puede ser denominado molinosismo, debido a Miguel de Molinos (no confundir con el molinismo, enseñanzas de otro teólogo español, Luis de Molina).
El quietismo en el cristianismo contemporáneo
El quietismo en el cristianismo contemporáneo
En el presente, se considera al quietismo como un error diametralmente opuesto al activismo o americanismo, ya que la persona que lo ejerce busca refugiarse en la oscuridad e indolencia movido por una falsa prudencia.
Es el quietismo, ridícula caricatura del recogimiento y vida contemplativa, que coincide en realidad con el más repugnante egoísmo [...] El quietista no quiere meterse en nada. So pretexto de concentración y oración, se encastilla en su aislamiento y ociosidad sin pensar en nadie fuera de sí mismo ni preocuparse de otra cosa que de sus propios intereses. [...] Es muy cómodo no meterse en nada ni abandonar un instante la dulce ociosidad —il dolce far niente— pero no es lícito llamarse discípulo de Jesucristo que precisamente por haberse metido en todo acabó muriendo en lo alto de una cruz. Antonio Royo Marín.
El quietismo propone la muerte al yo, ignora la atracciones del cielo y las penas del infierno, y cesa de las peticiones en la oración o de la acción de gracias para que el yo no sea estimulado. Lewis Sperry Chafer.
Jansenismo
El jansenismo fue un movimiento religioso iniciado por el teólogo y obispo Cornelio Jansenio (1585-1638), que gozó de cierta popularidad en Europa durante los siglos XVII y posteriores, y que fue condenado como herético por la Iglesia católica debido a sus tesis sobre la salvación, que en último término negaban el concurso de la libertad humana. El jansenismo, como movimiento puritano, enfatiza el pecado original, la depravación humana, la necesidad de la gracia divina que salvará solo a aquellos a quienes les fue concedida desde su nacimiento y la creencia en la predestinación sin libre albedrío. Generalmente, el jansenismo es considerado como sinónimo de intransigencia. La obra fundamental del jansenismo es el Augustinus, escrito por Jansenio, mas publicado de forma póstuma (Lovaina, 1640) debido a la controversia teológica que hubiera podido generar. Basado en este libro surge un movimiento que se desarrolla en tres ramas: jansenismo teológico, jansenismo moral-espiritual (influyente en el rigorismo moral en los siglos XVIII y XIX) y jansenismo político-antijesuítico-galicanista (considerado como el movimiento mayoritario dentro del jansenismo).
Jansenismo
El jansenismo fue un movimiento religioso iniciado por el teólogo y obispo Cornelio Jansenio (1585-1638), que gozó de cierta popularidad en Europa durante los siglos XVII y posteriores, y que fue condenado como herético por la Iglesia católica debido a sus tesis sobre la salvación, que en último término negaban el concurso de la libertad humana. El jansenismo, como movimiento puritano, enfatiza el pecado original, la depravación humana, la necesidad de la gracia divina que salvará solo a aquellos a quienes les fue concedida desde su nacimiento y la creencia en la predestinación sin libre albedrío. Generalmente, el jansenismo es considerado como sinónimo de intransigencia. La obra fundamental del jansenismo es el Augustinus, escrito por Jansenio, mas publicado de forma póstuma (Lovaina, 1640) debido a la controversia teológica que hubiera podido generar. Basado en este libro surge un movimiento que se desarrolla en tres ramas: jansenismo teológico, jansenismo moral-espiritual (influyente en el rigorismo moral en los siglos XVIII y XIX) y jansenismo político-antijesuítico-galicanista (considerado como el movimiento mayoritario dentro del jansenismo).
Desarrollo histórico del jansenismo
Las discusiones del Concilio de Trento sobre el papel de la libertad y su relación con la gracia divina no habían terminado con la controversia De Auxiliis. Jansenio pensó encontrar en los escritos de Agustín de Hipona una respuesta más satisfactoria. Por eso, elaboró su obra "Augustinus" donde trata tres puntos principalmente:
- Resumen de la controversia Pelagiana.
- Negación del estado de naturaleza pura.
- Desarrollo de su concepción sobre la noción de "gracia eficaz". En este escrito define su postura como agustiniana pero con sumisión a lo que dictara el Papa.
Jean Duvergier de Hauranne, abad de Saint Cyran, era director espiritual en el monasterio de Port Royal des Champs donde había nacido un movimiento rigorista relacionado con la familia Arnauld: Antoine Arnauld (1612-1694), teólogo de la Sorbona y la abadesa Angélica Arnauld (1591-1666). El "gran Arnauld" es un personaje controvertido que ha merecido fuertes críticas de historiadores como
Bremond y por otros es considerado el mejor director espiritual. Era contrario a la Compañía de Jesús y con el seudónimo de Petrus Aurelius había publicado una serie de escritos contra ellos y su supuesta independencia de los obispos.
A Duvergier debe el jansenismo una creciente fama y la publicación y extensión del escrito de Jansenio. Esto le valió la enemistad del cardenal Richelieu, que buscaba apagar toda fuente de discordias en la iglesia francesa. El papa Urbano VIII prohibió la reimpresión del Augustinus pero el libro se siguió imprimiendo ya que había sido dedicado al cardenal Fernando, infante de España, quien permitió y popularizó la publicación. Incluso en Roma se hizo una edición en 1643. Pero ya varios documentos y la Inquisición habían prohibido el libro. El primero fue la bula In eminenti de Urbano VIII (1642). Luego vino la constitución Cum occasione de Inocencio X (1653) y otra constitución publicada por el papa Alejandro VII, Ad sacram beati Petri sedem.
En Francia el movimiento tenía sus principales contradictores, uno de ellos el santo francés más popular de las tierras gálicas, San Vicente de Paúl. San Vicente alertaba a su congregación de caer en lo que el denominaba el peor mal para la Iglesia de la época, y se alejó totalmente del abad de Saint Cyran.
Los Arnauld
Los hermanos Arnauld fueron directos continuadores de la obra de Duvergier, abate de Saint-Cyran. "Estando en la corte de Poitiers, Robert d’Andilly, el mayor de los Arnauld, lo conoce, lo convierte en su director espiritual y lo invita a la abadía familiar, de hecho le encarece que la visite y que lleve su palabra porque sospecha que su hermana Angélica estaría feliz de escuchar sus sermones. Cerca de una década más tarde, en 1635, el mismo año que también visita el instituto del Santo Sacramento, Saint Cyran se convertirá en director espiritual de Port-Royal. Si queremos cometer la arbitrariedad de reducir la historia a los meros hechos, sintetizarla en un momento que lo resuma todo, el cruce del Rubicon, la batalla de Actium, la palabra de Santa Helena en el alma de Constantino, bien podemos afirmar que para el fenómeno que estamos estudiando, la predicación de Saint-Cyran en Port-Royal es el inicio formal y real del Jansenismo como expresión cultural y religiosa y el origen de la obra que definirá a Port-Royal hasta su desaparición, sesenta o setenta años más tarde. Los sermones y consejos que dio a las religiosas, de las que se convirtió además en confesor y director espiritual, y la influencia que por dispersión de la fama extendió hacia las personas que se acercaron a la abadía, definen el armado de la trama jansenista en el escenario de la historia europea. El doctor en Teología Antonio Arnauld, enemistado con los jesuitas, y por eso en su momento expulsado de la Sorbone, se dedicó a propagar las ideas de Jansenio, intentando presentarlas como puro y consecuente agustinismo. Criticó ásperamente la costumbre de la comunión frecuente, añadiendo este aspecto a la devoción de sus seguidores. También institucionalizó el jansenismo ofreciéndole una ascética propia, una modificación propia de los dogmas y los cambios necesarios en la liturgia y en los sacramentos. A Antoine se le unió bien pronto Pierre Nicole que criticó especialmente la formulación de la infalibilidad pontificia y propuso la propia de los jansenistas, que es de corte conciliarista. Angélica Arnauld, su hermana, era religiosa en el monasterio de Port Royal des Champs y luego abadesa. Impuso una férrea vivencia de la regla cisterciense, y tras la muerte de Francisco de Sales, asumió a Duvergier como director espiritual, quien le aconsejó que siguiera el camino de exigencia rígida de la fidelidad a la regla religiosa. Así, el monasterio de Port Royal llegó a ser el centro del jansenismo, donde cada vez se practicaba menos la comunión eucarística. Desde este monasterio, la doctrina y praxis jansenista se mantenían y se extendían por Francia. Tras años de diversas condenas por parte del papa, el monasterio fue destruido en 1710 y las monjas que lo habitaban se dispersaron.
A Duvergier debe el jansenismo una creciente fama y la publicación y extensión del escrito de Jansenio. Esto le valió la enemistad del cardenal Richelieu, que buscaba apagar toda fuente de discordias en la iglesia francesa. El papa Urbano VIII prohibió la reimpresión del Augustinus pero el libro se siguió imprimiendo ya que había sido dedicado al cardenal Fernando, infante de España, quien permitió y popularizó la publicación. Incluso en Roma se hizo una edición en 1643. Pero ya varios documentos y la Inquisición habían prohibido el libro. El primero fue la bula In eminenti de Urbano VIII (1642). Luego vino la constitución Cum occasione de Inocencio X (1653) y otra constitución publicada por el papa Alejandro VII, Ad sacram beati Petri sedem.
En Francia el movimiento tenía sus principales contradictores, uno de ellos el santo francés más popular de las tierras gálicas, San Vicente de Paúl. San Vicente alertaba a su congregación de caer en lo que el denominaba el peor mal para la Iglesia de la época, y se alejó totalmente del abad de Saint Cyran.
Los Arnauld
Los hermanos Arnauld fueron directos continuadores de la obra de Duvergier, abate de Saint-Cyran. "Estando en la corte de Poitiers, Robert d’Andilly, el mayor de los Arnauld, lo conoce, lo convierte en su director espiritual y lo invita a la abadía familiar, de hecho le encarece que la visite y que lleve su palabra porque sospecha que su hermana Angélica estaría feliz de escuchar sus sermones. Cerca de una década más tarde, en 1635, el mismo año que también visita el instituto del Santo Sacramento, Saint Cyran se convertirá en director espiritual de Port-Royal. Si queremos cometer la arbitrariedad de reducir la historia a los meros hechos, sintetizarla en un momento que lo resuma todo, el cruce del Rubicon, la batalla de Actium, la palabra de Santa Helena en el alma de Constantino, bien podemos afirmar que para el fenómeno que estamos estudiando, la predicación de Saint-Cyran en Port-Royal es el inicio formal y real del Jansenismo como expresión cultural y religiosa y el origen de la obra que definirá a Port-Royal hasta su desaparición, sesenta o setenta años más tarde. Los sermones y consejos que dio a las religiosas, de las que se convirtió además en confesor y director espiritual, y la influencia que por dispersión de la fama extendió hacia las personas que se acercaron a la abadía, definen el armado de la trama jansenista en el escenario de la historia europea. El doctor en Teología Antonio Arnauld, enemistado con los jesuitas, y por eso en su momento expulsado de la Sorbone, se dedicó a propagar las ideas de Jansenio, intentando presentarlas como puro y consecuente agustinismo. Criticó ásperamente la costumbre de la comunión frecuente, añadiendo este aspecto a la devoción de sus seguidores. También institucionalizó el jansenismo ofreciéndole una ascética propia, una modificación propia de los dogmas y los cambios necesarios en la liturgia y en los sacramentos. A Antoine se le unió bien pronto Pierre Nicole que criticó especialmente la formulación de la infalibilidad pontificia y propuso la propia de los jansenistas, que es de corte conciliarista. Angélica Arnauld, su hermana, era religiosa en el monasterio de Port Royal des Champs y luego abadesa. Impuso una férrea vivencia de la regla cisterciense, y tras la muerte de Francisco de Sales, asumió a Duvergier como director espiritual, quien le aconsejó que siguiera el camino de exigencia rígida de la fidelidad a la regla religiosa. Así, el monasterio de Port Royal llegó a ser el centro del jansenismo, donde cada vez se practicaba menos la comunión eucarística. Desde este monasterio, la doctrina y praxis jansenista se mantenían y se extendían por Francia. Tras años de diversas condenas por parte del papa, el monasterio fue destruido en 1710 y las monjas que lo habitaban se dispersaron.
Quesnel
Posteriormente el teólogo Pasquier Quesnel (1634-1719) dio un renacimiento a las doctrinas jansenistas al tomar sus tesis principales, junto a las ideas conciliaristas y las tendencias galicanistas. Con la publicación de sus Réflexions morales logró ganarse las simpatías y apoyos del alto clero. Las disputas teológicas se multiplicaron y el ambiente se caldeó hasta el punto de que los obispos franceses pidieron una nueva intervención pontificia. En esta ocasión, el papa Clemente XI con la Constitución Unigenitus Dei Filius (1713) dio una condena formal a 101 proposiciones contenidas en los escritos de Quesnel. Entonces, el movimiento jansenista (ya sin posibilidad de evadir la condena como habían hecho sus seguidores anteriormente por medio de múltiples interpretaciones de los textos pontificios) apeló a un concilio y, por esto, sus partidarios fueron llamados "apelantes". Clemente XI los excomulgó a través de la bula Pastoralis officii (1718). Después de estas condenas, el movimiento se fue extinguiendo poco a poco, sea por la separación de sus miembros (que crearon nuevas sectas como los convulsionarios o los figuristas), sea por la influencia de la Ilustración.
Teología jansenista
La teología propuesta por Jansenio está basada en una interpretación literal de los textos de Agustín de Hipona. Sin embargo, se vio influida por el desarrollo histórico y las peripecias de sus defensores. Así, en Jansenio encontramos la teología de la gracia; en Arnauld, la teología sacramental; en Saint Cyran, la disciplina y en Quesnel, su unificación con el galicanismo. En cuanto al tema de la gracia, Jansenio afirma que el estado original es el estado natural del hombre. Un estado de gracia y amistad con Dios, inmortalidad e integridad (verdadera libertad). Adán, en ese estado, era verdaderamente libre y poseía la gracia (el auxilio de Dios) suficiente para evitar el pecado. Sin embargo, la gracia eficaz no solo es el auxilio para evitar el pecado, sino el auxilio de Dios para hacer el bien. Adán en el Paraíso tenía la gracia suficiente, pero no tenía la gracia eficaz, porque para Jansenio la gracia eficaz es siempre vencedora. El que posee la gracia eficaz no puede pecar. Después del pecado el hombre ha perdido la libertad. En el hombre hay una delectatio terrestris (gusto por las cosas de la tierra) invencible. Jansenio afirma además que para salir de esa situación después del pecado no basta la gracia suficiente sino que es necesaria la gracia eficaz, es decir, el auxilio sin el cual el hombre no puede no pecar: con la gracia eficaz el hombre se dirige invenciblemente hacia el bien. No basta un auxilio que le dé la posibilidad de no pecar, sino que necesita un auxilio eficaz para no hacerlo. La fe eficaz es absoluta: cambia la delectatio terrestris por una delectatio coelestis: se goza en el bien. La gracia provoca un gusto tan grande por las cosas de Dios que el hombre invenciblemente las hace. Ahora bien, la libertad se mantiene porque la gracia despierta en el hombre la voluntad de hacer el bien. Quien no actúa movido por la gracia eficaz peca infaliblemente. Así pues, la predestinación es la razón por la que algunos hombres poseen la gracia eficaz y otros no. Dios ha predestinado a unos a la salvación y a otros a la condenación. Según esta doctrina, las obras son buenas o malas. No puede existir la moral probabilista, porque lleva al laxismo. En relación con los sacramentos es la ascética propia del movimiento la que los aleja progresivamente de su práctica, en especial de la Eucaristía. Esto se fijó con el escrito De la fréquente communion de Arnauld, que, argumentando desde la praxis penitencial de la Iglesia Antigua, invocaba esa práctica para usarla en una serie de condiciones que era necesario cumplir para poder recibir la Reconciliación o la comunión. De ahí también que su rigorismo en materia moral fuera cada vez más extremo. Las sucesivas condenas por parte de la Sede romana les llevó a sostener posiciones conciliaristas que les llevaron al galicanismo. El movimiento, desde el inicio se mostró enemigo jurado de los jesuitas y, por eso, derivó en postura política gracias al apoyo de Blaise Pascal. La película La Vía Láctea de Luis Buñuel incluye una escena con un duelo a espada entre un jesuita y un jansenista, mientras discuten de teología, que no deja de recordar alguna escena de Women in Love, película de Ken Russell.
Continua en Las Herejías XI: Sectas X
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