Decapitación de San Pablo (1887), por Enrique Simonet
El apóstol Pablo y el judaísmoAlgunos estudiosos ven a Pablo (o Saulo) como completamente en línea con el judaísmo del siglo I (un «fariseo» y alumno de Gamaliel o formando parte del judaísmo helenístico), otros lo ven como oposición a éste (como los pasajes paulinos que apoyan el antinomismo y el marcionismo), mientras que la mayoría lo ven como en algún punto entre estos dos extremos, opuesto a las «Leyes rituales» (véase por ejemplo la controversia de la circuncisión en el cristianismo primitivo), pero totalmente de acuerdo en «Ley divina». Estos puntos de vista de Pablo están en paralelo por las opiniones cristianas del Antiguo Pacto.
El trasfondo judío
El libro de los Hechos contiene un relato de los viajes de Pablo y sus actos, sus conflictos con los griegos y los judíos durante la dinastía Julio-Claudia, y sus interacciones con los apóstoles originales. El valor de la información histórica en Hechos es, sin embargo, cuestionada por algunos. Ellos creen que fue escrito desde la perspectiva de la reconciliación entre el cristianismo paulino y sus oponentes, por lo que retrata a Pablo como un judío respetuoso de la ley y omite su disputa con Pedro, mencionando sólo brevemente su ruptura con Bernabé (Hechos 15, 36-41.). Ireneo en el siglo II es el primero en ser registrado como citando los Hechos, utilizándolo contra Marción, quien rechazó la Biblia hebrea.
El trasfondo griego
El judaísmo helenístico fue un movimiento que existió en la diáspora judía y en Tierra Santa, que trató de establecer una tradición religiosa hebrea–judía dentro de la cultura y el idioma del helenismo. El producto literario más importante del contacto de la cultura helenística y el judaísmo es la Septuaginta (iniciada en el siglo III a. C.). Los autores principales fueron Filón de Alejandría (fallecido c. 50), Josefo (fallecido c. 100), y algunos afirman que también Pablo. La decadencia del judaísmo helenístico comenzó en el siglo II, y sus causas no están completamente entendidas. Puede ser que quedó marginado por, fue absorbido por, o se convirtió en el núcleo de habla koiné del cristianismo temprano centrado en Antioquía y su tradición universalista.
Recientemente, el estudioso del Talmud Daniel Boyarin ha argumentado que la teología de Pablo sobre el espíritu está más profundamente enraizada en el judaísmo helenístico de lo que generalmente se cree. En su obra A Radical Jew (Un Judío Radical), Boyarin argumenta que Pablo combinó la vida de Jesús con la filosofía griega para reinterpretar la Biblia hebrea en términos de la oposición platónica entre lo ideal (que es real) y lo material (que es falso).
La persecución de Pablo a los cristianos como un judío
Antes de su creencia en Jesús como el Mesías de Israel, Pablo era un fariseo que «perseguía violentamente» a los seguidores de Jesús. Pablo afirma: Porque ya habéis oído acerca de mi conducta en otro tiempo en el judaísmo, que perseguía sobremanera a la iglesia de Dios, y la asolaba; y en el judaísmo aventajaba a muchos de mis contemporáneos en mi nación, siendo mucho más celoso de las tradiciones de mis padres. —Pablo de Tarso, Epístola a los Gálatas 1, 13-14.
Pablo también habla de su vida antes de la conversión en su carta a los Filipenses: Aunque yo tengo también de qué confiar en la carne. Si alguno piensa que tiene de qué confiar en la carne, yo más: circuncidado al octavo día, del linaje de Israel, de la tribu de Benjamín, hebreo de hebreos; en cuanto a la ley, fariseo; en cuanto a celo, perseguidor de la iglesia; en cuanto a la justicia que es en la ley, irreprensible. —Pablo de Tarso, Epístola a los Filipenses 3, 4-6.
Columnas de la Iglesia
Pablo hace explícito en Gálatas 1, 7. que él no discutió con las «Columnas de la Iglesia» después de haber recibido su revelación de ser apóstol (Gálatas 1, 15-16.), que vio a nadie más que a Cefas (Pedro) y Jacobo, cuando estaba en Jerusalén tres años después de la revelación (Gálatas 1, 18-24.) e implica que no explicó su evangelio a ellos hasta 14 años después (Gálatas 2, 1-2.) en un viaje posterior a Jerusalén.
Desde F.C. Baur, los estudiosos han encontrado evidencia de conflicto entre los líderes del cristianismo primitivo, por ejemplo James D.G. Dunn propone que Pedro era un «hombre–puente» entre los puntos de vista opuestos de Pablo y Jacobo el Justo.
Pedro fue probablemente, de hecho y por efecto, el hombre–puente (¡pontifex maximus!) quien hizo más que cualquier otro para mantener unida la diversidad del cristianismo del siglo I. Jacobo el hermano de Jesús y Pablo, las otras dos principales figuras más prominentes en el cristianismo del siglo I, estaban demasiado identificados con sus respectivas «marcas» del cristianismo, al menos a los ojos de los cristianos en los extremos opuestos del espectro particular. Pero Pedro, como se muestra en particular en el episodio de Antioquía en Gálatas 2, tenía tanto el cuidado de mantener firme su herencia judía, que a Pablo le faltaba, y una apertura a las exigencias de desarrollo de la cristiandad, que a Jacobo le faltaba. Juan podría haber servido como una figura central que mantuviera unidos los extremos tales, pero si los escritos relacionados con su nombre son totalmente indicativos de su propia postura, él era demasiado individualista para proporcionar un punto de encuentro tal. Otros podrían vincular la nueva religión en desarrollo con más firmeza a sus acontecimientos fundadores y al mismo Jesús. Pero ninguno de ellos, incluyendo el resto de los Doce, parecen haber desempeñado ningún papel de importancia continua durante toda la difusión del cristianismo, aunque Santiago el hermano de Juan podría haber resultado una excepción si se hubiera salvado [de la persecución de Agripa I]. [Cursivas originales] Dunn, James D.G. (2002) en McDonald & Sanders (eds.). The Canon Debate. cap. 32. p. 577.
Proselitismo entre los judíos
Según Hechos, Pablo comenzó a trabajar a lo largo de la línea judía tradicional de proselitismo en las diversas sinagogas donde se reunían los prosélitos de la puerta (un término bíblico, por ejemplo, ver Éxodo 20:10.) y los judíos; y sólo porque él no pudo ganar a los judíos a sus puntos de vista, encontrando fuerte oposición y persecución por parte de ellos, no pudo convertir al mundo gentil hasta después de haberse puesto de acuerdo en una convención con los apóstoles en Jerusalén para admitir a los gentiles en la Iglesia sólo como prosélitos de la puerta, es decir, después de su aceptación de las leyes de Noé (Hechos 15, 1-31.)
En Gálatas 1:17-18., Pablo declara que, inmediatamente después de su conversión, se fue a Arabia y de nuevo regresó a Damasco. «Después, pasados tres años, subí a Jerusalén para ver a Pedro». En Hechos, no se hace mención del viaje de Pablo a Arabia; y el viaje a Jerusalén se coloca inmediatamente después de la notificación de la predicación de Pablo en las sinagogas. Hilgenfeld, Wendt, Weizäcker, Weiss y otros alegan aquí una contradicción entre el autor de los Hechos y Pablo.
R. Emden, en una apología notable del cristianismo que figura en el apéndice de Seder Olam,5 da su opinión de que la intención original de Jesús, y en especial de Pablo, era convertir sólo a los gentiles a las siete leyes morales de Noé y dejar que los judíos siguieran la ley mosaica, lo que explica las aparentes contradicciones en el Nuevo Testamento respecto a las leyes de Moisés y el sábado.
Controversia de la circuncisión
Pablo, que se hacía llamar Apóstol de los gentiles, a veces atacó la práctica de la circuncisión masculina religiosa, tal vez como una entrada en el Nuevo Pacto de Jesús. En el caso de Timoteo, cuya madre era judía cristiana pero de padre griego, él, personalmente, le circuncidó «a causa de los judíos» que estaban en la ciudad (Hechos 16, 1-3.). Algunos creen que parecía alabar su valor en Romanos 3:1-2., sin embargo, más adelante en Romanos 2. vemos su punto. En 1 Corintios 9:20-23., también cuestiona el valor de la circuncisión.
Pablo mostró su caso a los cristianos de Roma (Romanos 2:25-29.) que la circuncisión ya no se entendía en lo físico, sino como una práctica espiritual. Y en ese sentido, él escribió: «¿Fue llamado alguno ya circuncidado? No se haga incircunciso» (1 Corintios 7:18.), probablemente una referencia a la práctica de epispasm. Pablo fue circuncidado cuando fue «llamado». Y agregó: «¿Fue llamado alguno siendo incircunciso? No se circuncide», y llegó a argumentar que la circuncisión no importaba: «La circuncisión nada es, y la incircuncisión nada es, sino el guardar los mandamientos de Dios» (1 Corintios 7:19.). Más tarde Pablo denunció más explícitamente la práctica, rechazando y condenando a los que promovían la circuncisión de los gentiles convertidos. Pablo advirtió que los defensores de la circuncisión eran «falsos hermanos» (Gálatas 2:4.). Acusó a los gálatas conversos que abogaban por la circuncisión de transformar desde el Espíritu a la carne: «¿Tan necios sois? ¿Habiendo comenzado por el Espíritu, ahora vais a acabar por la carne?» (Gálatas 3, 3.). Acusó a los defensores de la circuncisión de querer hacer un buen papel en la carne (Gálatas 6, 12.) y de gloriarse o jactarse de la carne (Gálatas 3, 3.). Algunos creen que Pablo escribió toda la Epístola a los Gálatas atacando la circuncisión, diciendo en el capítulo 5: «si os circuncidáis, de nada os aprovechará Cristo» (Gálatas 5, 2.).
Su actitud hacia la circuncisión varía entre su hostilidad a lo que denomina «mutilación» en Filipenses 3, 2-3. a la alabanza en Romanos 3, 1-2. y su voluntad de que se circuncidó a Timoteo, registrado en Hechos 16, 1-3.. Sin embargo, estas aparentes discrepancias han dado lugar a un cierto grado de escepticismo acerca de la fiabilidad de los Hechos. Baur, Schwanbeck, De Wette, Davidson, Mayerhoff, Schleiermacher, Bleek, Krenkel, y otros se han opuesto a la autenticidad de los Hechos. Una objeción se extrae de la discrepancia entre Hechos 9, 19-28. y Gálatas 1, 17-19..
La división entre los que siguieron la ley mosaica y fueron circuncidados y los que no fueron circuncidados se puso de relieve en su Epístola a los Gálatas:
Antes por el contrario, como vieron que me había sido encomendado el evangelio de la incircuncisión, como a Pedro el de la circuncisión (pues el que actuó en Pedro para el apostolado de la circuncisión, actuó también en mí para con los gentiles), y reconociendo la gracia que me había sido dada, Jacobo, Cefas y Juan, que eran considerados como columnas, nos dieron a mí y a Bernabé la diestra en señal de compañerismo, para que nosotros fuésemos a los gentiles, y ellos a la circuncisión. –Pablo de Tarso, Epístola a los Gálatas 2, 7-9..
Puntos de vista de los judaizantes
Pablo fue crítico de los «judaizantes» dentro de la Iglesia. Este conflicto entre Pablo y sus oponentes puede haber sido la razón para el Concilio de Jerusalén (Hechos 15, 1-35.). Aquí Jacobo, Pablo, y los otros líderes del movimiento cristiano temprano acordaron que los gentiles conversos sólo tenía que seguir las «tres excepcionales» (contados por algunos como cuatro) leyes (Hechos 15, 20,29.) que coinciden más o menos con las Siete Leyes de Noé que, según el judaísmo, Dios estableció para toda la humanidad (Génesis 9, 1-17.). Este Decreto Apostólico, todavía observado por la Iglesia Ortodoxa, es similar al adoptado por el judaísmo rabínico, que enseña que los gentiles sólo necesitan seguir las Leyes de Noaj para tener la seguridad de un lugar en el Mundo Venidero.
Concilio de Jerusalén
Pablo parece haber negado «estar atado a los patrones particulares de comportamiento y la práctica», (1 Corintios 9:20-23). Él no se involucra en una disputa con los Corintios que aparentemente sienten total libertad para comer lo sacrificado a los ídolos; no apela, ni siquiera menciona, el concilio de Jerusalén. Más bien intenta persuadirlos apelando a los cuidados que deben tener para otros creyentes que podrían no sentirse tan libres. Pablo mismo describió varias reuniones con los apóstoles en Jerusalén, aunque es difícil de conciliar cualquiera de ellas plenamente con el relato de los Hechos. Pablo afirma que «subí otra vez a Jerusalén» (es decir, no es la primera vez) con Bernabé y Tito «según [o sea, en respuesta] una revelación», con el fin de exponer «el evangelio que predico entre los gentiles» (Gálatas 2, 2.), siendo ellos de acuerdo con Pablo «los que tenían reputación de ser algo» (Gálatas 2, 6.): Jacobo, Cefas y Juan. Él lo describe como una «reunión privada» (no es un consejo público) y señala que Tito, que era griego, no fue presionado para ser circuncidado (Gálatas 2, 3.). No obstante, él también se refiere a «falsos hermanos introducidos a escondidas, que entraban para espiar nuestra libertad que tenemos en Cristo Jesús, para reducirnos a esclavitud» (Gálatas 2, 4.).
Pablo afirma las «columnas» de la Iglesia no tenían diferencias con él (Gálatas 2:9.). Por el contrario, le dieron la «la diestra en señal de compañerismo», él dirigía la misión de «la incircuncisión» y ello, la de «la circuncisión», pidiendo sólo que recordara a los «pobres» (Gálatas 2:5.). Si esta fue la misma sesión que la descrita en Hechos no está acordado universalmente.
De acuerdo con un artículo en la Enciclopedia Judía, ante el enorme éxito la misión de Bernabé y Pablo en el mundo pagano, las autoridades de Jerusalén insistieron en la circuncisión como condición de admisión de miembros en la iglesia, hasta que, por iniciativa de Pedro y de Jacobo, el jefe de la iglesia de Jerusalén, se acordó que la aceptación de las Leyes de Noé (a saber, en relación con la evitación de la idolatría, la fornicación, y el consumo de carne de corte de un animal vivo) debe exigirse de los paganos deseosos de entrar en la Iglesia.
Incidente de Antioquía
A pesar del acuerdo alcanzado, presumiblemente en el Concilio de Jerusalén (según se entiende por Pablo), Pablo relata cómo se enfrentó más tarde públicamente a Pedro, también llamado «Incidente en Antioquía», debido a la renuencia de Pedro a compartir una comida con los cristianos gentiles en Antioquía.
Escribiendo después del incidente, Pablo relata: «Pero cuando Pedro vino a Antioquía, le resistí cara a cara, porque era de condenar». Pablo informa que le dijo a Pedro: «Si tú, siendo judío, vives como los gentiles y no como judío, ¿por qué obligas a los gentiles a judaizar?» (Gálatas 2, 11-14.). Pablo también menciona que hasta el mismo Bernabé (apóstol y su compañero de viaje hasta ese momento) se puso del lado de Pedro.
El resultado final del incidente sigue siendo incierto. La Catholic Encyclopedia afirma: «El relato de San Pablo del incidente no deja ninguna duda de que San Pedro vio la justicia de la reprensión». En contraste, L. Michael White en su De Jesús al cristianismo [From Jesus to Christianity] afirma que «la discusión con Pedro fue un fracaso total de bravata política y Pablo pronto dejó Antioquía como persona non grata, nunca más regresó». La fuente primaria para el Incidente en Antioquía es la epístola de Pablo a los Gálatas (Gálatas 2:11-14.).
Separación con el judaísmo
Antes de la conversión de Pablo, el cristianismo era parte del judaísmo del Segundo Templo, en otras palabras, una secta judía de la época, el llamado cristianismo judío, y por lo tanto, desde una perspectiva moderna, se esperaba que los gentiles que deseaban unirse plenamente el movimiento debían convertirse al judaísmo, lo que probablemente significaba sumisión a la circuncisión masculina adulta de los incircuncisos, a raíz de las restricciones alimentarias de kashrut y más (ver 613 mitzvot para más detalles).
Durante el período de tiempo, también existieron «convertidos parciales», como prosélitos de la puerta y temerosos de Dios. Pablo insistió en que la fe en Cristo era suficiente para la salvación y que la Torá no vinculaba a los gentiles, visión que más tarde también sería apoyada por la mayoría de los judios. El éxito de los esfuerzos de Pablo como «Apóstol de los gentiles» aceleró la ruptura entre el cristianismo y el judaísmo dominante. Sin la campaña de Pablo contra los legalistas que se le oponían, el cristianismo pudiera haberse mantenido una secta disidente dentro del judaísmo.
La teología de Pablo del evangelio aceleró la separación de la secta mesiánica de los cristianos desde el judaísmo, un acontecimiento contrario a la propia intención de Pablo. Él escribió que la fe en Cristo era lo único determinante en la salvación para judíos y gentiles por igual, haciendo que el cisma entre los seguidores de Cristo y la corriente principal del judaísmo algo inevitable y permanente. Él argumentó con éxito que los conversos gentiles no necesitaban seguir las costumbres judías, como circuncidarse y las restricciones dietéticas judías, o de otro modo observar la ley mosaica. Sin embargo, en su Epístola a los Romanos insistió en el valor positivo de la Ley en su forma divina. Desde la época de Pablo, el contraste polémico que hizo entre el antiguo y el nuevo camino de la salvación por lo general se ha debilitado, con un énfasis en el desarrollo suave (supersesionismo) en lugar de un marcado contraste (marcionismo).
La persecución de Pablo por los judíos en Hechos
Varios pasajes en Hechos describen las misiones de Pablo a Asia Menor y los encuentros que tuvo con los judíos de la diáspora y con poblaciones gentiles locales. En Hechos 13-15., los judíos de Antioquía y de Iconio van tan lejos como para seguir a Pablo a otras ciudades y para incitar a la multitud allí a la violencia en su contra. Pablo ya había sido apedreado y dado por muerto una vez (Hechos 14, 19.). En Filipos, una colonia romana, magistrados romanos golpearon y encarcelaron a Pablo y sus compañeros en nombre de los gentiles (Hechos 16, 19-40.). Es evidente que en este punto, Pablo y sus compañeros todavía eran considerados judíos por los de Filipos, que levantaron protestas en contra de ellos, a pesar de los intentos de Pablo para adaptar sus enseñanzas a su audiencia (1 Corintios 9, 20-23.). Más tarde, en las cercanías de Tesalónica, los judíos incitaron de nuevo a las multitudes y enfrentaron a los cristianos contra la autoridad romana (Hechos 17, 6-8.).
Cristianismo paulino
El cristianismo paulino es un término utilizado para referirse a una rama del cristianismo temprano asociado con las creencias y doctrinas expuestas por el apóstol Pablo a través de sus escritos. El término generalmente se considera peyorativo por algunos que creen que lleva la implicación de que el cristianismo como se le conoce es una corrupción de las enseñanzas originales de Jesús, al igual que en la doctrina de la Gran Apostasía.
La Nueva Perspectiva de Pablo
E. P. Sanders en 1977 reformuló el contexto de la teología de Pablo de hacer guardar la ley y las buenas obras como un signo de estar en el Pacto (marcando a los judíos como el pueblo de Dios), en lugar de acciones realizadas con el fin de lograr la salvación (el llamado legalismo), un patrón de la religión que él llamó «pacto legalista». La perspectiva de Sanders es válida; el entendimiento tradicional protestante de la doctrina de la justificación (la «antigua perspectiva») puede haber necesitado repensarse, pues el marco interpretativo de Martín Lutero fue cuestionado.
Las publicaciones de Sanders, como Paul and Palestinian Judaism [Pablo y el judaísmo palestino] en 1977 y Paul, the Law, and the Jewish People [Pablo, la Ley y el pueblo judío] en 1983, ya han sido absorbidas por el profesor James Dunn, quien acuñó la frase «Nueva Perspectiva de Pablo»; y N. T. Wright,20 obispo anglicano de Durham. Wright, señalando la aparente discrepancia entre Romanos y Gálatas, afirma que el primero es mucho más positivo acerca de la continua relación de pacto entre Dios y su pueblo antiguo que el segundo; sostiene que las obras no son insignificantes (Romanos 2, 13.) y que Pablo distingue entre las obras que son signos de la identidad étnica y las que son un signo de obediencia a Cristo.
Algunos estudiosos contemporáneos sostienen que la cena del Señor tuvo sus orígenes en un contexto pagano, donde las cenas en memoria de los muertos eran comunes y la prohibición judía contra tomar sangre no prevaleció. Llegan a la conclusión de la «Cena del Señor» que Pablo describe probablemente se originó en las comunidades cristianas que había fundado en Asia Menor y Grecia.
Dentro de las tres últimas décadas, varios teólogos han presentado otras «nuevas perspectivas» en la doctrina de Pablo de la justificación, y aún más específicamente en lo que dice acerca de la justificación por la fe. Según Simon Gathercole, «La justificación por la fe» significa que Dios acepta a los gentiles, además de los judíos, ya que ambos creen en Dios. Pablo escribe en su carta a los Romanos, «Concluimos, pues, que el hombre es justificado por fe sin las obras de la ley. ¿Es Dios solamente Dios de los judíos? ¿No es también Dios de los gentiles? Ciertamente, también de los gentiles. Porque Dios es uno, y él justificará por la fe a los de la circuncisión, y por medio de la fe a los de la incircuncisión» (Romanos 3, 28-30.). La fe es el componente central de la doctrina de Pablo de la justificación, lo que significa que los gentiles no tienen que convertirse en israelitas cuando se convierten al cristianismo, porque Dios no es solamente el Dios de una nación, sino de los judíos y gentiles por igual.
Visión mesiánica
Los mesiánicos entienden que el apóstol Pablo (que es denominado a menudo como Sha'ul, su nombre hebreo) se mantuvo un judío fariseo incluso como creyente hasta su muerte. Esto se basa en Hechos 23, 6., que detalla los hechos posteriores a la aceptación de Pablo de Jesús como Mesías. «Entonces Pablo, notando que una parte era de saduceos y otra de fariseos, alzó la voz en el concilio: Varones hermanos, yo soy fariseo, hijo de fariseo; acerca de la esperanza y de la resurrección de los muertos se me juzga».
Los mesiánicos citan el corte de pelo de Pablo en Cencrea a causa de un voto que había tomado (Hechos 18:18.), las referencias en pasajes sobre su observación de las fiestas judías (Hechos 18:21.; Hechos 20:6.; Hechos 20:16.), las frecuentes malas traducciones de sus escritos en muchas Biblias, y sus buenos términos en consonancia con su maestro rabínico Gamaliel, para mostrar que estaba totalmente en continuo cumplimiento de las leyes y tradiciones del judaísmo. Pablo según Hechos 21:17-29. y Hechos 24:17-18. es registrado como observando las leyes judías de purificación en el Templo de Jerusalén. Sostienen que Pablo nunca se propuso a polarizar el evangelio entre la fe y las obras de justicia, sino que uno es necesario para mantener lo otro.
Cristianismo paulino
El cristianismo paulino es el cristianismo asociado con las creencias y doctrinas expuestas por el apóstol Pablo a través de sus escritos. La mayor parte del cristianismo se basa en gran medida de estas enseñanzas y las considera amplificaciones y explicaciones de las enseñanzas de Jesús. Otros perciben en los escritos de las enseñanzas de Pablo diferencias con las enseñanzas originales de Jesús documentadas en los evangelios canónicos, los primeros Hechos y el resto del Nuevo Testamento, como la Epístola de Santiago.
«Cristianismo paulino»; como expresión; primero entró en uso en el siglo XX entre los estudiosos que propusieron diferentes corrientes de pensamiento dentro de cristianismo primitivo, en las que Pablo tenía una fuerte influencia. Ha entrado en el uso generalizado entre los estudiosos no cristianos; y depende no solamente de la afirmación de que la forma de la fe que se encuentra en los escritos de Pablo es diferente de la que figura en otros lugares del Nuevo Testamento, sino también que su influencia llegó a predominar. Los defensores de la percepción, la forma distintiva del cristianismo paulino; incluyen a Marción, teólogo del siglo II y heresiarca excomulgado, quien afirmó que Pablo fue el único apóstol que había entendido correctamente el nuevo mensaje de la salvación como fue entregado por Jesucristo. Los opositores de la misma época son los ebionitas y nazarenos, los cristianos judíos que rechazaron a Pablo por apartarse del judaísmo del Segundo Templo.
Se hace referencia a la gran cantidad de textos no canónicos, algunos de los cuales han sido descubiertos durante los últimos 100 años, que muestran los muchos movimientos y corrientes de pensamiento que emanaron de la vida y las enseñanzas de Jesús, o que puede ser contemporáneos con estos, algunos de los cuales pueden contrastarse con el pensamiento de Pablo. De los más significativos son ebionismo y el gnosticismo. Sin embargo; no hay un acuerdo universal en cuanto a la relación del gnosticismo con el cristianismo o a los escritos de Pablo. La expresión es utilizada por los eruditos cristianos modernos, como Ziesler y Mount; cuyo interés es en la recuperación de los orígenes cristianos y la contribución de Pablo a la doctrina cristiana; el reconstruccionismo y restauracionismo cristiano.
Características
Las características de la utilización crítica del término toman un número de formas. Estas son en parte políticas y en parte teológicas.
Políticas
Desde una perspectiva política; Robert Eisenman considera al cristianismo paulino como un método de domar una secta peligrosa entre los judíos radicales y convirtiéndola en aceptable para las autoridades romanas.5 El cristianismo paulino se basa esencialmente en Roma e hizo uso de las habilidades administrativas que Roma había perfeccionado. Su sistema de organización con un solo obispo para cada ciudad fue, en opinión de Bart Ehrman, el medio por el que obtuvo su hegemonía.6
Teológicas
El aspecto teológico es la afirmación de que Pablo transmutó a Jesús, el Mesías judío, en un universal (en un sentido más amplio católico) Salvador. La teología paulina es también un término que se refiere a la enseñanza y doctrinas especialmente defendidas por el apóstol Pablo a través de sus escritos. La corriente principal del cristianismo se basa en los escritos de Pablo como parte integral de la teología bíblica del Nuevo Testamento y los considera como amplificaciones y explicaciones coherentes con las enseñanzas de Jesús y otros escritos del Nuevo Testamento. Los estudiosos cristianos, en general, emplean el término expresando interés en la recuperación de los orígenes cristianos y la contribución de Pablo a la doctrina cristiana. Otros, especialmente los estudiosos no cristianos, afirman ver una diferenciación paulina a lo que se encuentra en otro lugar en el Nuevo Testamento; una distinción que indebidamente influyó más tarde en el cristianismo.
Otras opiniones
El uso del término por los eruditos cristianos, como John Ziesler, es totalmente diferente. El cristianismo paulino es el desarrollo del pensamiento de Jesús en un contexto misionero gentil; Christopher Rowlands concluye que Pablo no alteró materialmente las enseñanzas de Jesús. Gran parte de este punto de vista se vuelve en la importancia del Concilio de Jerusalén. De acuerdo con este punto de vista, Jacobo decretó que el cristianismo era también para los gentiles y no solamente para los judíos, y citó al profeta Amós en apoyo de esta posición (el Decreto Apostólico se encuentra en Hechos 15:19-21.). Él confió a Pablo, entre otros, llevar su decisión a Antioquía (Hechos 15:22-31.).
Los mismos cristianos discrepan en cuanto a qué tan lejos hubo tensión entre Pablo y la Iglesia de Jerusalén. Una de las dificultades es la tensión entre los Hechos y las cartas de Pablo; la otra es la disparidad entre sus puntos de vista en diferentes cartas. Gálatas es reservado acerca de la enseñanza de la iglesia en Jerusalén y es hostil hacia los judíos que impusieran los distintivos judíos, codificados en la Ley de Moisés, en los conversos gentiles; en Romanos Pablo está profundamente preocupado por la condición espiritual y el destino final del pueblo judío.
Visión de Pablo
Que la gente viese a diferentes discípulos de Cristo representando diferentes enseñanzas fue abordado por el propio Pablo, en la Primera Epístola a los Corintios (1 Corintios 1, 10-18.)
Como término peyorativo
El uso peyorativo de las expresiones «cristianismo paulino», «paulismo» o «paulinidad» depende en parte de una tesis de que los partidarios de Pablo, como un grupo distinto, tenían una influencia excesiva en la formación del canon de las Escrituras, y también que ciertos obispos, especialmente el obispo de Roma, influyeron en los debates por el que las formulaciones dogmáticas conocidas como los credos se llegaron a producir, garantizando así una interpretación paulina del evangelio. La tesis se basa en las diferencias entre los puntos de vista de Pablo y los Apóstoles en Jerusalén, y también entre la imagen de Pablo en los Hechos de los Apóstoles y de sus propios escritos, de tal manera que se afirma que el carácter esencial judío o del Antiguo Testamento sobre la fe se perdió.
Los anarquistas cristianos, como León Tolstói y Ammon Hennacy, consideran que Pablo distorsionó las enseñanzas de Jesús. Tolstói afirma que Pablo contribuyó decisivamente a la «desviación» de la iglesia de la enseñanza y las prácticas de Jesús, mientras que Hennacy cree que «Pablo arruinó el mensaje de Cristo». Ireneo, obispo de Lyon, escribió en la segunda mitad del siglo II que los ebionitas rechazaron a Pablo como un apóstata de la ley, usando solamente una versión del Evangelio de Mateo, conocida como el Evangelio de los ebionitas.
El argumento, que hace que la doctrina cristiana (es decir, las enseñanzas de Jesús) posteriormente fue distorsionada por Pablo y la iglesia de Roma, depende de una visión de cómo llegó a ser compilado el canon de las Escrituras, de lo que poco se sabe. Las primeras referencias a los escritos de Pablo son fragmentarias: Clemente de Roma, escribiendo alrededor del año 95, cita Romanos; Ignacio de Antioquía (m. 115 d. C.) cita 1 Corintios, Romanos, 1 Timoteo y Tito como autoritarios, no solamente como la opinión de un escritor.
En cuanto a su influencia, hay diferencias considerables de opiniones de los expertos en relación con qué tan lejos Pablo tuvo en realidad influencia en la doctrina cristiana. Entre los más radicales está G. A. Wells, profesor de alemán antes que teología o historia, cuyo punto de vista es que Jesús fue una figura mítica y que el cristianismo fue en buena parte inventado por Pablo. Más ampliamente influyente es la perspectiva del teólogo alemán del siglo XIX F. C. Baur, fundador de la escuela de Tubinga: que Pablo era totalmente opuesto a los discípulos, sobre la base de su opinión de que los Hechos era tardíos y poco fiables, y sostenía que el cristianismo católico es una síntesis de los puntos de vista de Pablo y la iglesia judaizante de Jerusalén. Desde Adolf von Harnack, la posición de Tubinga ha sido generalmente abandonada, a pesar de que la opinión de que Pablo asumió el control de la fe y transformó al maestro judío en el Hijo de Dios sigue siendo ampliamente popular. Depende de una comparación entre los libros del Nuevo Testamento, lo cual no se puede hacer aquí, pero véase al apóstol Pablo y las afirmaciones de ultradispensacionalistas como E. W. Bullinger que ven la distinción aborrecida por los ebionitas como la doctrina positiva y esencial.
Por otro lado, la idea de que Pablo inventó el cristianismo es disputada por numerosos escritores cristianos. Christopher Rowland afirma que «el alcance de su influencia en el pensamiento cristiano ha sido sobrestimado». Por lo tanto, aunque trece cartas bajo su nombre aparecen en el Nuevo Testamento, las grandes controversias de los siglos III y IV eran acerca de la persona de Cristo y la naturaleza de Dios, los llamados debates cristológicos y trinitarios, en los que Pablo no tuvo gran influencia; del mismo modo, el Credo de Nicea no contiene ninguna doctrina de la expiación. Por otra parte, mientras que la influencia de la iglesia de Roma fue muy importante en los debates del credo, los teólogos griegos como Atanasio de Alejandría, los Padres Capadocios: Basilio el Grande, Gregorio de Nisa y Gregorio de Nisa fueron figuras formidables. La resolución de estas controversias en el Concilio de Calcedonia no fue dictada por el obispo de Roma o la cristiandad latina, sino que se dificultó por la tarea necesaria de traducir tecnicismos entre las dos lenguas, el griego y el latín, y no por argumentos basados en la teología paulina.
En cuanto al Nuevo Testamento, hay tensiones evidentes entre el partido judaizante y las opiniones de Pablo, que se hacen claras por una comparación entre los Hechos y las cartas de Pablo. Hasta dónde Pablo debe ser tomado como anti-judío (pro-helenización o romanización) es una cuestión controversial, pero no ha habido un reconocimiento generalizado de la opinión de W. D. Davies: que el judaísmo esencial de la perspectiva cristiana de Pablo ha sido subestimado. En opinión de Davies, Pablo reemplazó la Torá, la ley judía o Ley de Moisés, con Cristo. En cualquier caso, «los problemas con que se lucha en sus cartas eran probablemente característicos de los muchos a los que se enfrentó la secta cristiana durante este período».
Además, en cambio una de las características comunes de las iglesias protestantes, sobre todo en los países de habla inglesa y aquellos influenciados por los reformadores Martín Lutero y Juan Calvino, es su uso de formulaciones diferentes de los antiguos credos, como la Confesión de Fe de Westminster, en la que las formulaciones paulinas juegan un papel mucho mayor. Ideas como la justificación por la fe, que, aunque no ausente de las formulaciones católicas, juegan un papel mucho más central en el pensamiento protestante, donde son consideradas verdades cristianas fundamentales e imprescindibles para definir el Evangelio.
En cuanto a la hipótesis de que Pablo distorsionó en lugar de desarrollar la fe, esto depende de un juicio que se encuentra el camino correcto. Henry Chadwick, ex catedrático de Oxford, comentó acerca de una controversia posterior: «No es que los herejes se apartaron del camino; fue que tomaron un sendero por donde el camino no se construyó posteriormente».
Los católicos, ortodoxos, ortodoxos orientales, protestantes conservadores, y la mayoría de los judíos mesiánicos sostienen que los escritos de Pablo son una interpretación legítima del Evangelio. Los que no están de acuerdo con ellos o bien argumentan que Pablo distorsionó la fe original y verdadera o reivindican que el cristianismo es, en gran parte, su invento. Los primeros incluyen los comentaristas seculares22 tales como los filósofos Friedrich Nietzsche y Bertrand Russell, cuyas críticas se basan en sus objeciones morales al pensamiento de Pablo; otros pensadores, como Slavoj Žižek y Alain Badiou, también están de acuerdo con esta interpretación, pero tienen opiniones mucho más positivas sobre la influencia teológica de Pablo.
Continua en La Biblia XIX: A los Romanos
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