Apologetica-Teologia-Ciencias Biblicas

Filipenses 1:27 Solamente que os comportéis como es digno del evangelio de Cristo, para que o sea que vaya a veros, o que esté ausente, oiga de vosotros que estáis firmes en un mismo espíritu, combatiendo unánimes por la fe del evangelio,

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sábado, 27 de diciembre de 2014

La Biblia V: Canon Biblico II

Página del título de la Biblia del oso, con el emblema del oso comiendo miel, del impresor bávaro Mattias Apiarius.

Biblia de Ginebra
La Biblia de Ginebra es una de las traducciones históricamente más significativas de la Biblia al inglés, precediendo a la versión del rey Jacobo en 51 años. Es considerada la Biblia de la reforma protestante inglesa.

Fue la Biblia principal del protestantismo inglés del siglo XVI y fue utilizada por John Locke, William Shakespeare, Oliver Cromwell, John Knox, John Donne y John Bunyan, autor de El progreso del peregrino (1678). Fue una de las Biblias llevadas a América en Mayflower (el Museo Pilgrim Hall ha recopilado varias Biblias de pasajeros de Mayflower). La Biblia de Ginebra fue utilizada por muchos disidentes ingleses, y aun así fue respetada por los soldados de Oliver Cromwell en el momento de la Guerra Civil Inglesa, en el folleto "La Biblia de bolsillo de los soldados de Cromwell".

Esta versión de la Biblia es significativa porque, por primera vez, se puso a disposición del público en general una Biblia impresa de forma masiva y producida en masa, que venía con una variedad de guías de estudio de las Escrituras y ayudas (llamadas colectivamente un aparato), que incluye citas de versos que permiten al lector hacer una referencia cruzada de un verso con numerosos versos relevantes en el resto de la Biblia, introducciones a cada libro de la Biblia que actuaron para resumir todo el material que cada libro cubriría, mapas, tablas, grabados en madera, ilustraciones e índices. Debido a que el lenguaje de la Biblia de Ginebra era más contundente y vigoroso, la mayoría de los lectores preferían esta versión a la Great Bible. En palabras de Cleland Boyd McAfee, "llevó a la Great Bible a salir del campo por su poder de excelencia".

Historia
La Biblia de Ginebra siguió a la Gran Biblia de 1539, la primera Biblia autorizada en inglés, que fue la Biblia autorizada de la Iglesia de Inglaterra.

Durante el reinado de la reina María I de Inglaterra (1553–58), varios eruditos protestantes huyeron de Inglaterra a Ginebra, Suiza, que luego fue gobernada como una república en la que Juan Calvino y, más tarde, Teodoro de Beza, proporcionaron la primaria espiritual y liderazgo teológico. Entre estos académicos se encontraba William Whittingham, quien supervisó la traducción que ahora se conoce como la Biblia de Ginebra, en colaboración con Myles Coverdale, Christopher Goodman, Anthony Gilby, Thomas Sampson y William Cole; Varios de este grupo más tarde se convirtieron en figuras prominentes en la controversia Vestimentas. Whittingham fue directamente responsable del Nuevo Testamento, que se completó y publicó en 1557, mientras que Gilby supervisó el Antiguo Testamento.

La primera edición completa de esta Biblia, con un Nuevo Testamento revisado, apareció en 1560, pero no se imprimió en Inglaterra hasta 1575 (Nuevo Testamento) y 1576 (Biblia completa). Más de 150 ediciones fueron emitidas; el último probablemente en 1644. La primera Biblia impresa en Escocia fue una Biblia de Ginebra, que se publicó por primera vez en 1579. De hecho, la participación de Knox y Calvino en la creación de la Biblia de Ginebra lo hizo especialmente atractivo en Escocia, donde se aprobó una ley en 1579 que exige a cada hogar medios suficientes para comprar una copia.

Algunas ediciones a partir de 1576 incluyeron las revisiones de Laurence Tomson del Nuevo Testamento. Algunas ediciones a partir de 1599 utilizaron una nueva versión "Junius" del Libro de la Revelación, en la que las notas fueron traducidas de un nuevo comentario en latín de Franciscus Junius.

Las anotaciones que son una parte importante de la Biblia de Ginebra eran de carácter calvinista y puritano, y como tales les desagradaron los anglicanos gobernantes de la Iglesia de Inglaterra, así como el rey Jacobo I, quien encargó la "Versión autorizada". ", o "Biblia del rey Jacobo", para reemplazarlo. La Biblia de Ginebra también había motivado la producción anterior de la Biblia de los Obispos bajo Isabel I, por la misma razón, y la edición posterior de Rheims-Douai de la comunidad católica. La Biblia de Ginebra siguió siendo popular entre los puritanos y se mantuvo en uso generalizado hasta después de la Guerra Civil inglesa. Las notas de Ginebra se incluyeron sorprendentemente en algunas ediciones de la versión King James, incluso hasta 1715.

Traducción
Como la mayoría de las traducciones al inglés de la época, la Biblia de Ginebra fue traducida de ediciones académicas del Nuevo Testamento griego y las Escrituras hebreas que comprenden el Antiguo Testamento. La representación en inglés se basó sustancialmente en las traducciones anteriores de William Tyndale y Myles Coverdale (la Biblia de Genevan se basa significativamente en Tyndale). Sin embargo, la Biblia de Ginebra fue la primera versión en inglés en la que todo el Antiguo Testamento se tradujo directamente del hebreo (cf. Coverdale Bible, Matthew Bible).

Formato
La Biblia de Ginebra fue la primera Biblia en inglés en usar números de versos basados en el trabajo de Stephanus (Robert Estienne de París, en este punto que vive en Ginebra). También tenía un elaborado sistema de comentarios en glosas marginales. Esta anotación fue hecha por Laurence Tomson, quien tradujo (para la Biblia de Ginebra de 1560) las notas de L'Oiseleur sobre los Evangelios, que ellos mismos vinieron de Camerarius. En 1576, Tomson agregó las notas de L'Oiseleur para las Epístolas, que provienen de la edición de la Biblia en griego y latín de Beza (1565 y versiones posteriores). A partir de 1599 se agregaron las notas de Franciscus Junius sobre la Revelación, que reemplazaron las notas originales derivadas de John Bale y Heinrich Bullinger. La imagen de ambas iglesias de Bale tuvo un gran efecto en estas notas, así como en el Libro de los Mártires de Foxe. Tanto la anotación de Junius como la de Bullinger-Bale son explícitamente anticatólicas y representan a muchos apocalipsis protestantes populares durante la Reforma.

La Biblia de Ginebra de 1560 se imprimió en tipo romano, el tipo de letra que se usa habitualmente en la actualidad, pero muchas ediciones utilizaron el tipo antiguo de letra negra ("gótico"). De las diversas traducciones posteriores de la Biblia en inglés, la siguiente en usar el tipo romano fue la Biblia Douay-Rheims de 1582 (Nuevo Testamento) y 1609-10 (Antiguo Testamento). La Biblia de Ginebra también se publicó en tamaños más convenientes y asequibles que las versiones anteriores. La Biblia de 1560 estaba en formato de cuarto (área de tipo 218 × 139 mm), pero también se emitieron ediciones de octavo de bolsillo, y algunas ediciones de folio grandes. El Nuevo Testamento se emitió varias veces en tamaños desde cuarto hasta 32.º (el más pequeño, área de tipo 70 × 39 mm ). A finales del siglo XVI es probable que el Nuevo Testamento de Ginebra cueste menos de una semana de salario, incluso para los trabajadores peor pagados.

La Biblia de Ginebra de 1560 contenía una serie de ayudas de estudio, incluidas ilustraciones de grabados en madera, mapas y "tablas" explicativas, es decir, índices de nombres y temas, además de las famosas notas marginales. Cada libro fue precedido por un "argumento" o introducción, y cada capítulo por una lista de contenidos con números de versos. Las ediciones de formato más pequeño pueden no estar ilustradas y carecer de notas marginales, pero algunas ediciones en folio grandes tienen ilustraciones adicionales, como una que muestra a Adán y Eva, donde Adán lleva una barba y un bigote isabelinos típicos.

La "Biblia de los calzones"
La Biblia de Ginebra es a veces apodada "Biblia de los calzones", la primera de las cuales apareció en 1579 ya que en esta biblia, en Génesis, capítulo III, verso 7 dice: "Entonces les abrieron los ojos a ambos, y conocieron que estaban desnudos, y cosieron hojas de higuera, y se hicieron unos calzones". En la versión del rey Jacobo de 1611, "calzones" se cambió a "delantales" la misma palabra impresa en biblias anteriores a la de Ginebra. Las Biblias de Ginebra con el pasaje traducido como "calzones" continuaron imprimiéndose hasta la época de la Biblia del rey Jacobo de 1611.

En 2006, Tolle Lege Press lanzó una versión de la Biblia de Ginebra de 1599 con ortografía modernizada, como parte de su proyecto de restauración de la Biblia de Ginebra de 1599. Se mantuvieron las referencias cruzadas originales, así como las notas de estudio de los líderes de la Reforma Protestante. Además, el glosario de inglés moderno temprano se incluyó en la versión actualizada. El consejo asesor del proyecto de restauración incluyó a varios líderes y eruditos cristianos protestantes. Esto también se puede encontrar en BibleGateway.com

Comparación de la biblia de ginebra con la Biblia del rey Jacobo
Para comparar la Biblia de Ginebra con la King James, aquí está Apocalipsis 6: 12–17 en ambas versiones (con la ortografía modernizada):

Biblia de Ginebra
And I beheld when he had opened the sixth seal, and lo, there was a great earthquake, and the sun was as black as sackcloth of hair, and the moon was like blood. And the stars of heaven fell unto the earth, as a fig tree casteth her green figs, when it is shaken of a mighty wind. And heaven departed away, as a scroll, when it is rolled, and every mountain and isle were moved out of their places. And the kings of the earth, and the great men, and the rich men, and the chief captains, and the mighty men, and every bondman, and every free man, hid themselves in dens, and among the rocks of the mountains, and said to the mountains and rocks, Fall on us, and hide us from the presence of him that sitteth on the throne, and from the wrath of the Lamb. For the great day of his wrath is come, and who can stand?

Biblia del rey Jacobo
And I beheld when he had opened the sixth seal, and, lo, there was a great earthquake; and the sun became black as sackcloth of hair, and the moon became as blood; and the stars of heaven fell unto the earth, even as a fig tree casteth her untimely figs, when she is shaken of a mighty wind. And the heaven departed as a scroll when it is rolled together; and every mountain and island was moved out of their places. And the kings of the earth, and the great men, and the rich men, and the chief captains, and the mighty men, and every bondman, and every free man, hid themselves in the dens and in the rocks of the mountains; and said to the mountains and rocks, Fall on us, and hide us from the face of him that sitteth on the throne and from the wrath of the Lamb; for the great day of his wrath is come; and who shall be able to stand?

Aquí están las versiones de Génesis 3:7 de Ginebra y King James con ortografía como en sus originales (no modernizadas):

Biblia de Ginebra
Then the eies of them both were opened, and they knew that they were naked, and they sewed figge tree leaves together, and made themselves breeches.

Biblia del Rey Jacobo
Then the eyes of them both were opened, and they knew that they were naked, and they sewed figge tree leaves together, and made themselves aprons.

La Biblia de Ginebra y el Rey Jacobo 
En 1604, un año después de reclamar el trono de Inglaterra en 1603, el Rey James I fue el anfitrión y presidente de una conferencia sobre asuntos religiosos, la Conferencia de Hampton Court. Si bien la Biblia de Ginebra era la Biblia preferida de los protestantes anglicanos y puritanos durante la era isabelina, al rey Jacobo I no le gustaba la Biblia de Ginebra e hice que sus puntos de vista se conocieran claramente en la conferencia: lo peor." Aparentemente, su disgusto por la Biblia de Ginebra no fue necesariamente causado solo por la traducción del texto al inglés, sino sobre todo por las anotaciones en los márgenes. Sintió que muchas de las anotaciones eran "muy parciales, falsas, sediciosas y que saboreaban demasiados conceptos peligrosos y traidores ..." Con toda probabilidad, vio las interpretaciones de Ginebra de los pasajes bíblicos como "republicanismo" anticlerical, que Podría implicar que la jerarquía eclesiástica era innecesaria. Otros pasajes parecían particularmente sediciosos: en particular, las referencias a las monarcas como "tiranos". De ahí se pudo cuestionar la necesidad de un rey como jefe de la iglesia y del estado. James había estado lidiando con problemas similares con los líderes religiosos presbiterianos-calvinistas en Escocia, y no deseaba ninguna de las mismas controversias en Inglaterra. Además, si las anotaciones estuvieran en forma impresa, los lectores podrían creer que estas interpretaciones son correctas y fijas, haciendo que sea más difícil cambiar las mentes de sus sujetos acerca de los significados de pasajes particulares.

Entonces, cuando al final de la conferencia dos puritanos sugirieron que se produjera una nueva traducción de la Biblia para unificar mejor la Iglesia Anglicana en Inglaterra y Escocia, James aceptó la idea. No solo podía librarse de esas incómodas anotaciones, sino que podría tener una mayor influencia en la traducción de la Biblia en su conjunto. Él encargó y publicó una nueva traducción de la Biblia que eventualmente se convertiría en la versión más famosa de la Biblia en la historia del idioma inglés. Originalmente conocida como la Versión Autorizada para ser leída en las iglesias, la nueva Biblia vendría a llevar su nombre como la llamada Biblia King James o Versión King James (KJV). Las primeras y primeras ediciones de la Biblia King James de 1611 y las primeras décadas posteriores carecen de anotaciones, a diferencia de casi todas las ediciones de la Biblia de Ginebra hasta ese momento. Inicialmente, la versión King James no se vendió bien y compitió con la Biblia de Ginebra. Poco después de la primera edición de la KJV, King James prohibió la impresión de nuevas ediciones de la Biblia de Ginebra para consolidar aún más su versión. Sin embargo, Robert Barker continuó imprimiendo las Biblias de Ginebra incluso después de la prohibición, colocando la fecha errónea en 1599 en las nuevas copias de Genevas que fueron impresas entre 1616 y 1625. A pesar del error popular, los Separatistas Puritanos o los Padres Peregrinos a bordo del Mayflower en 1620 trajeron a América del Norte diferentes copias de la Biblia de Ginebra.

Biblia de los Obispos
La Biblia de los Obispos es una traducción inglesa de la Biblia que se produjo bajo la autoridad de la Iglesia de Inglaterra establecida en 1568. Se revisó sustancialmente en 1572, y la edición de 1602 se prescribió como el texto base para la Biblia del Rey Jacobo que fue completado en 1611.

Historia 
La Biblia de los Obispos sucedió a la Great Bible de 1539, la primera biblia autorizada en inglés y la Biblia de Ginebra de 1557-1560.

El completo calvinismo de la Biblia de Ginebra (más evidente en las notas marginales que en la traducción en sí) ofendió al partido de la iglesia de la Iglesia de Inglaterra, al cual se suscribieron casi todos sus obispos. Ellos asociaron el calvinismo con el presbiterianismo, que buscaba reemplazar el gobierno de la iglesia por los obispos (episcopalianos) por el gobierno de los ancianos laicos (presbiterios). Sin embargo, eran conscientes de que la Gran Biblia de 1539, que era la única versión autorizada legalmente para su uso en el culto anglicano, era muy deficiente, ya que gran parte del Antiguo Testamento y de Apócrifos se tradujo de la Vulgata, en lugar del Hebreo original, arameo y griego. En un intento por reemplazar la objetable traducción de Ginebra, hicieron circular una propia, que se conoció como la "Biblia de los Obispos".

El promotor del ejercicio, y la figura principal en la traducción fue Matthew Parker, Arzobispo de Canterbury. Fue en su instigación que las diversas secciones traducidas por Parker y sus colegas obispos fueron seguidas por sus iniciales en las primeras ediciones. Por ejemplo, al final del libro de Deuteronomio, encontramos las iniciales "W.E.", que, según una carta que Parker escribió a Sir William Cecil, representan a William Alley, Obispo de Exeter. Parker le dice a Cecil que este sistema era "para hacer [a los traductores] más diligentes, como responsables de sus acciones". Desgraciadamente, Parker no comisionó a nadie para que actuara como editor supervisor del trabajo completado por los diversos traductores, y demasiado ocupado para hacerlo él mismo, y en consecuencia la práctica de traducción varía mucho de un libro a otro. Por lo tanto, en la mayoría del Antiguo Testamento (como es estándar en las versiones en inglés) el tetragrammaton YHWH está representado por "el SEÑOR", y el hebreo "Elohim" está representado por "Dios". Pero en los Salmos la práctica es al revés. Los libros en los que trabajó el propio Parker están editados con bastante moderación del texto de la Gran Biblia, mientras que los escritos por Grindal de Londres emergieron mucho más cerca del texto de Ginebra.

Los obispos encargados de revisar los Apócrifos parecen haber entregado muy poco, ya que el texto de estos libros reproduce el mismo de la Gran Biblia. Como los Apócrifos de la Gran Biblia fueron traducidos de la Vulgata latina, la Biblia de los Obispos no puede afirmar estrictamente haber sido traducida completamente de las lenguas originales.

La Biblia de los Obispos se publicó por primera vez en 1568, pero luego se volvió a publicar en una forma extensivamente revisada en 1572. En la revisión se hicieron varios cambios al Nuevo Testamento en la dirección de un lenguaje más "eclesiástico" ( por ejemplo, introduciendo el término "caridad" en I Corintios 13), pero por lo demás para que el texto esté más en línea con el que se encuentra en la Biblia de Ginebra; y en el Antiguo Testamento, los Salmos de la Gran Biblia se imprimieron junto con los de la nueva traducción, que habían resultado imposibles de cantar. A partir de 1577 la nueva traducción del salmo fue eliminada por completo; mientras que se hicieron más cambios incrementales al texto del Nuevo Testamento en ediciones posteriores. La Biblia tenía la autoridad de la orden real, y fue la segunda versión designada para ser leída en voz alta en los servicios de la iglesia (cf. Great Bible, Biblia del Rey Jacobo). No logró desplazar la Biblia de Ginebra como una Biblia doméstica para ser leída en casa, pero ese no fue su propósito. La intención era que se usara en la iglesia como lo que hoy se llamaría una "Biblia del púlpito". La versión era más grandilocuente que la Biblia de Ginebra. La primera edición fue excepcionalmente grande e incluyó 124 ilustraciones a toda página. La segunda edición y las siguientes fueron más pequeñas, aproximadamente del mismo tamaño que la primera impresión de la Biblia King James, y en su mayoría carecían de ilustraciones que no fueran frontispicios y mapas. El texto carecía de la mayoría de las notas y referencias cruzadas en la Biblia de Ginebra, que contenía mucha teología controvertida, pero que era útil para las personas entre las cuales la Biblia apenas comenzaba a circular en la lengua vernácula. La última edición de la Biblia completa se publicó en 1602, pero el Nuevo Testamento se volvió a publicar hasta al menos 1617. William Fulke publicó varias ediciones paralelas hasta 1633, con la Biblia del Nuevo Testamento de los Obispos junto con el Nuevo Testamento de Reims de 1582, específicamente para cuestionar las polémicas anotaciones de este último. La Biblia de los Obispos o su Nuevo Testamento pasaron por más de 50 ediciones, mientras que la Biblia de Ginebra se reimprimió más de 150 veces.

Legado
Los traductores de la Biblia del Rey Jacobo recibieron instrucciones de tomar la edición de 1602 de la Biblia de los Obispos como su base, aunque se tomaron en cuenta varias otras traducciones existentes. Después de su publicación en 1611, la Biblia King James pronto tomó el lugar de la Biblia de los Obispos como el estándar de facto de la Iglesia de Inglaterra. Los juicios posteriores de la Biblia de los obispos no han sido favorables; David Daniell, en su importante edición del Nuevo Testamento de William Tyndale, afirma que la Biblia de los Obispos "fue y no es amada. Donde reimprime a Ginebra es aceptable, pero la mayor parte del trabajo original es incompetente, tanto en su erudición como en su verbosidad ". Jack P. Lewis, en su libro El día después de Domesday: La creación de la Biblia de los Obispos, señala que se han hecho comentarios antipáticos de esta Biblia. Sin embargo, "Al otorgar todos los defectos de la Biblia de los Obispos del siglo XVIII al siglo XXI se puede encontrar en la Biblia de los obispos, fue una etapa importante para hacer que los ingleses pasen de la lectura prohibida de la Biblia a ser personas que lean la Biblia. Los revisores se esforzaron por dar un libro para el pueblo de Dios en un idioma que pudieran entender. Los traductores de King James no pensaron que estaban haciendo una mala traducción a una buena, sino que estaban mejorando una buena".

A diferencia de las traducciones de Tyndale y la Biblia de Ginebra, la Biblia de los Obispos rara vez ha sido reimpresa. La reimpresión más disponible de su parte del Nuevo Testamento (menos sus notas marginales) se puede encontrar en la cuarta columna del Octapla del Nuevo Testamento editada por Luther Weigle, presidente del comité de traducción que produjo la Versión Estándar Revisada.

La Biblia de los Obispos también se conoce como la "Biblia de Treacle", debido a su traducción de Jeremías 8:22 que dice "¿No hay treacle en Galaad?", Una representación que también se encuentra en varias versiones anteriores, como la Gran Biblia. En la versión autorizada de 1611, "melaza" se cambió a "bálsamo".

Biblia del oso
Versión de la Biblia traducida al castellano por Casiodoro de Reina y publicada en 1569
La Biblia, que es, los sacros libros del Viejo y Nuevo Testamento Trasladada en Español, más conocida como Biblia del oso es una traducción publicada en 1569 de la Biblia al castellano (la primera traducción al castellano fue la Biblia alfonsina de 1280). Su traductor fue Casiodoro de Reina, un religioso jerónimo español convertido al protestantismo. Es llamada Biblia del oso por la ilustración en su portada de un oso que intenta alcanzar un panal de miel colgado de un árbol.

Historia 
Casiodoro de Reina trabajó durante doce años en su preparación. Su traducción empezó en 1565, y ya cuando había traducido el Antiguo Testamento del hebreo (habiendo usado la Biblia Hebrea y la Biblia de Ferrara como apoyo lingüístico), el proyecto fracasó y Reina tuvo que esperar otros dos años para ver su Biblia al fin impresa. Se publicó en Basilea, Suiza, el 28 de septiembre de 1569. Se colocó una ilustración de un oso, logotipo del impresor bávaro Matthias Apiarius, para evitar el uso de iconos religiosos, ya que en aquel tiempo estaba prohibida cualquier traducción de la Biblia a lenguas vernáculas.

Esta Biblia contó con una segunda edición en 1622, mandada hacer por los propios familiares de Reina. Contó con la misma imagen del oso que la original. En 1602 Cipriano de Valera editó la primera revisión de la traducción de Casiodoro de Reina, conocida como la Biblia del Cántaro, por el emblema en su portada. Especialistas como Carlos Gilly afirman que el nuevo editor se limitó [...] a cambiar el orden de los libros y a añadir o quitar notas marginales, con alteraciones cuantitativamente mínimas del texto bíblico fijado por el primer traductor, cuyo nombre viene además ostentosamente silenciado en la portada.

Características
Casiodoro de Reina señaló en la “Amonestación del intérprete de los sacros libros al lector” que usó como base textual para el Antiguo Testamento el texto masorético hebreo, la Veteris et Novi Testamenti nova translatio (traducción de la Biblia desde el hebreo al latín) de Sanctes Pagnino y la Biblia de Ferrara. ​Reina empleó la Veteris et Novi Testamenti nova translatio porque “al voto de todos los doctos en la lengua hebraica es tenida por la más pura que hasta ahora hay”. Reina tuvo a la mano la Biblia de Ferrara porque ella daba “la natural y primera significación de los vocablos hebreos y las diferencias de los tiempos de los verbos”. En cambio, Reina declaró haber seguido poco la Vulgata por los yerros que según él tenía. Para la traducción del Nuevo Testamento, Reina se basó en el Textus Receptus.​

La Biblia del Oso posee los libros deuterocanónicos. Estaban aparte de los demás libros del Antiguo Testamento no obstante los deuterocanónicos se encontraban separados bajo el apéndice de «Los Libros Apócrifos» Los libros son:

La Oración de Manasés
Tercer y cuarto libro de Esdras
El Libro de Tobías
El Libro de Judit
Los pasajes en griego del Libro de Ester
El Libro de la Sabiduría
El Libro del Eclesiástico
El Libro de Baruc
Los pasajes en griego del Libro de Daniel (La Oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, Historia de Susana y la Historia de Bel y el Dragón).
El Libro I de los Macabeos
El Libro II de los Macabeos

Gramática
El idioma español utilizado en la obra fue el español medio, dado que todavía contaba con el uso de expresiones del latín. Una particularidad de esta obra fue el uso de la ese larga ſ. Esa acción ocasionó en posteriores reproducciones la confusión con la letra f. Se puede observar esta letra en otras Biblias de la época, como la primera edición de la Biblia del Rey Jacobo o entre otros libros de la época.

Legado
La versión de Reina es la primera traducción de la Biblia completa en castellano teniendo como base textual manuscritos en hebreo y griego. Traducciones anteriores de la Biblia completa al castellano, como la Biblia prealfonsina y la Biblia alfonsina, fueron traducidas desde textos en latín.

La Biblia del Oso refleja la belleza literaria del llamado Siglo de Oro de la literatura castellana. En Historia de los heterodoxos españoles, el erudito católico Marcelino Menéndez Pelayo alabó desde un punto de vista literario a la Biblia del oso, a la que consideró estar mejor escrita que las versiones católicas de Felipe Scío de San Miguel (1793) y Félix Torres Amat (1825): Faltaba, con todo eso, una versión completa de las Escrituras […] uno de los protestantes fugitivos de Sevilla se movió a reparar esta falta, emprendió y llevó a cabo, no sin acierto, una traducción de la Biblia … hecha en el mejor tiempo de la lengua castellana” […] excede mucho, bajo tal aspecto, a la moderna [traducción] de Torres Amat y a la desdichadísima del Padre Scío […]

Cipriano de Valera sacó en 1602 una revisión de la Biblia del oso llamada Biblia del cántaro. El texto de Valera sirvió de base para las revisiones publicadas por las Sociedades Bíblicas Unidas desde 1862 con el nombre de Reina-Valera.

Biblia del Cántaro
La Biblia del Cántaro, generalmente nombrada como Biblia Reina-Valera, está considerada la primera edición corregida de la Biblia del Oso de Casiodoro de Reina, realizada por Cipriano de Valera, quien la comenzó —probablemente en Londres— en 1582 y la publicó en Ámsterdam (Provincias Unidas de los Países Bajos, «En Caʃa de Lorenço Iacobi») en 1602, siendo hasta la actualidad la traducción de la Biblia al español más difundida, especialmente en Sudamérica.

Origen y características
El propio Valera explica en su obra qué motivos lo llevaron a realizarla: Resta ahora dar cuenta de lo que nos ha movido a hacer esta segunda edición. Casiodoro de Reina movido de un pío zelo de adelantar la gloria de Dios y de hacer un señalado servicio a su nación, en viéndose en tierra de libertad para hablar y tratar de las cosas de Dios, comenzó a darse a la traslación de la Biblia, la cual tradujo y así año de 1569 imprimió dos mil y seiscientos ejemplares, los cuales por la misericordia de Dios se han repartido por muchas regiones, de tal manera que hoy casi no se hallan ejemplares si alguno los quiere comprar. Para que, pues, nuestra nación española no careciese de un tan gran tesoro, como es la Biblia en su lengua, habemos tomado la pena de leerla y releerla una y muchas veces, y la habemos enriquecido con nuevas notas, y hasta algunas veces habemos alterado con maduro consejo y deliberación, y no fiándonos de nosotros mismos (porque nuestra conciencia nos testifica cuan pequeño sea nuestro caudal) lo habemos conferido con hombres doctos y píos, y con diversas traslaciones, que por la misericordia de Dios hay en diversas lenguas el día de hoy. Cuanto a lo demás, la versión, conforme a mi juicio es excelente, y así la habemos seguido cuanto habemos podido, palabra por palabra. […] También habemos quitado todo lo añadido de los setenta intérpretes o de la Vulgata. que no se halla en el texto hebreo, lo cual principalmente ocurre en los Proverbios de Salomón. Esto digo para que si alguno confiriese esta versión con la que llaman Vulgata, y no hallare en esta todo lo de aquella, no se maraville, porque nuestro intento no es trasladar lo que los hombres han añadido a la Palabra de Dios, sino lo que Dios ha revelado en sus Sanctas Escripturas. Habemos también quitado las acotaciones de los libros apócrifos en los libros canónicos; porque no es bien hecho confirmar lo cierto con lo incierto, la Palabra de Dios con la de los hombres. En los libros canónicos habemos añadido algunas notas, para declaración del texto, las cuales se hallarán de otra letra que las notas del primer traductor.

La característica que le da el nombre de "Biblia del Cántaro", es que en su emblema se sitúan dos hombres: uno planta un árbol y el otro lo riega con el agua contenida en un cántaro. Algunos analistas de este emblema coinciden en que esta escena parece basarse en la primera Carta del apóstol Pablo a los Corintios: Yo planté, Apolos regó: mas Dios ha dado el crecimiento. Así que, ni el que planta es algo, ni el que riega; sino Dios, que da el crecimiento (1 Co 3:6-8).

Debajo del emblema de la Biblia del Cántaro, y al igual que en la Biblia del Oso de Casiodoro de Reina, aparece este verso del Libro de Isaías: La palabra del Dios nuestro permanece para siempre (Is 40:8).

Por tanto, la interpretación del emblema parece clara. Los dos jardineros de la imagen representarían a quien tradujo la primera biblia, Reina, y a quien la revisó, Valera. Los dos son, con su trabajo, humildes servidores, colaboradores de Dios, pero solo Él importa y su palabra permanece para siempre.

Las versiones originales de la Biblia del Cántaro contaban con los deuterocanónicos o apócrifos, los cuales recién son removidos por primera vez por el anglicano Lorenzo Lucena Pedrosa de la Universidad de Oxford en 1862.

Revisiones
Santa Biblia Valera 1602 purificada
Se trata de una revisión realizada por una iglesia bautista de Monterrey (México), terminada en 2007 y publicada al año siguiente.

Está basada, para el Antiguo Testamento, en el texto masorético de Jacob ben Hayyim ben Isaac ibn Adonijah (edición de Daniel Bomberg, Venecia, 1524) y, para el Nuevo, en el Textus Receptus de Teodoro de Beza de 1598. Fue desaprobada por diversos grupos bautistas, pentecostales y otros por considerarla una mera adaptación de la Biblia del rey Jacobo.

Revisión de Lorenzo Lucena Pedroza de 1862, remoción de los deuterocanónicos/apócrifos
En 1862 fue publicada por la imprenta de la Universidad de Oxford una revisión de la Reina-Valera hecha por Lorenzo Lucena Pedrosa, quien se encargó de suprimir la sección de libros deuterocanónicos o apócrifos de la Biblia del Cántaro. Luceno fue misionero de la Iglesia Anglicana, donde sirvió en diversos cargos, casi todos relacionados con el trabajo entre los hablantes de lengua española. La revisión de Lucena fue patrocinada por la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano, una institución de la Iglesia Anglicana. Además de quitar los libros deuterocanónicos, hizo una revisión de la ortografía de todo el texto en español. Esta revisión fue reimpresa en 1863, 1866, 1869 y 1876. Se hizo una revisión de la ortografía y se le añadieron referencias en 1870 por parte de E.B. Cowel de la Universidad de Cambridge y de George Alton, misionero metodista en España.

La Biblia del Siglo de Oro
Fue presentada por la Biblioteca Nacional y la Sociedad Bíblica de España el 16 de junio de 2009:

• Reina, Casiodoro de; Valera, Cipriano de; Moraleja Ortega, Ricardo (2009). La Biblia del Siglo de Oro. Madrid: Sociedad Bíblica de España. ISBN 978-84-8083-203-8.

Hemerografía
[Sin indicación del autor] (15 de julio de 1904). «Cipriano de Valera». Revista Cristiana: Periódico Científico-Religioso (Madrid) (589): 193-196.
J. C. de T. (3 de enero de 1987). «La Biblia». ABC (Sevilla) (26 016): 39.
González de Cardedal, Olegario (8 de septiembre de 2001). «Aventuras de la Biblia». ABC Cultural (Madrid): 28.
[Sin indicación del autor] (12 de noviembre de 2002). «Se presenta una nueva edición de la Biblia más leída por protestantes». ABC (Sevilla) (31 760): 58.

La Biblia del rey Jacobo
La Biblia del rey Jacobo o Versión Autorizada del Rey Jacobo [en inglés, King James Version (KJV), Authorized Version (AV) o King James Bible (KJB)] es una traducción al inglés de la Biblia. Fue publicada por primera vez en 1611, y ha tenido un enorme impacto sobre las posteriores traducciones al inglés del texto bíblico, y sobre la literatura inglesa en general. Las obras de escritores famosos como John Bunyan, John Milton, Herman Melville, John Dryden y
William Wordsworth muestran una fuerte influencia de su léxico y su sintaxis. Es considerada la segunda traducción al inglés de la misma después de la Biblia Douay-Rheims patrocinada por la Iglesia Católica.

Lenguaje 
Fue escrita en el denominado inglés moderno temprano (Early Modern English), aún cuando algunas estructuras lingüísticas y gramaticales utilizadas en ella ya se consideraban arcaicas en la época en que se publicó. Además de aludir a esta versión como Biblia de 1611, en Estados Unidos se la denomina habitualmente King James Version, en tanto que en el Reino Unido se la llama Authorised Version. Debe su nombre al monarca Jacobo I de Inglaterra.

Fuentes bíblicas utilizadas
El texto griego utilizado por los traductores de la King James Version es llamado comúnmente Textus Receptus, el cual a su vez tuvo sus inicios a comienzos de 1500, cuando se hicieron los primeros textos griegos impresos. La Biblia Complutense era una Biblia políglota, publicada en varios volúmenes. El quinto volumen, el cual incluía el texto griego del Nuevo Testamento, fue impreso en 1514. No obstante, el texto griego de Erasmo, impreso en 1516, fue el primero en ser comercializado. Por esta razón, y otras, el texto preparado por Erasmo sobrepasó al texto Complutense en popularidad, y ejerció la influencia más grande sobre todos los textos que surgieron durante los siglos posteriores.

Después de que el texto de Erasmo hubiese afrontado varias revisiones, Robert Estienne, llamado comúnmente Estefanus, publicó ediciones sucesivas del texto griego. Sus dos primeras ediciones eran compuestos del texto de Erasmo y el texto Complutense. Sin embargo, la tercera edición (1550) estaba basada principalmente en la cuarta y quinta edición del texto de Erasmo. Esta edición de 1550 ganó una vasta aceptación en Inglaterra, y para muchos es sinónimo del Texto Recibido. No obstante, hasta 1624 no se había acuñado realmente apelación Texto Recibido, o en latín Textus Receptus, pero luego ésta estuvo desde el prólogo hasta la tercera edición del texto griego publicado por Bonaventure y Abraham Elzevir. Las palabras eran, como fueron descritas por Bruce Metzger, parte de "una más o menos frase causal anunciando la edición (lo que los modernos publicadores podrían llamar la 'propaganda')". La frase alardeaba en latín de que el texto presentado era "el texto que es ahora recibido por todos." Así nació la frase Textus Receptus, o Texto Recibido.

El texto publicado por los hermanos Elzevir fue tomado principalmente del texto publicado por Teodoro Beza en 1565. El texto de Beza mostraba su herencia del de Estefanus, y, finalmente, del de Erasmo. En este texto básico, común a Erasmo, Estefanus, Beza y los hermanos Elzevir, reposan todas las traducciones protestantes al inglés que fueron hechas del idioma griego antes del siglo XIX, incluyendo la King James Version. Según la Nueva Enciclopedia de Conocimiento Religioso, de Schaff-Herzog, "El Textus Receptus... se resuelve en sí esencialmente en aquello de la última edición de Erasmo".

Como lo declaramos antes, ninguna traducción se debe a la reverencia que muchos tienen hacia la King James Version o versión del rey Jacobo. Es más, aun cuando la King James Version represente la traducción erudita del griego, debido al texto griego que yace detrás de ella, ésta incluso es quizá algo menos merecedora de tan alta estima que algunas otras traducciones. Bruce Metzger escribe: "Tan supersticiosa ha sido la reverencia otorgada al Textus Receptus que en algunos casos los intentos por criticarlo o enmendarlo han sido considerados como semejantes a sacrilegio. Si bien su base textual es esencialmente un puñado de minúsculos manuscritos coleccionados recientemente y al azar, y en una docena de pasajes su interpretación esté sustentada por testigos griegos no conocidos" (The Text of the New Testament, p. 106).

La vasta mayoría de las variaciones textuales entre el Textus Receptus y textos posteriores (las cuales en gran parte están basadas en manuscritos más antiguos que han sido descubiertos o han sido puestos a disposición sólo en los últimos 150 años) no son de importancia alguna. Con frecuencia, las variantes son tales que no se distinguen en absoluto después de haber sido traducidas al inglés. En otros tiempos, las variantes representaban el esfuerzo de algún escriba para suplementar un registro sinóptico con un detalle legítimamente provisto en el registro de algún otro sinóptico. No obstante, ocasionalmente las variantes son más serias.

Erasmo de Róterdam como influencia
Aunque se le debe mucho crédito a Erasmo de Róterdam por haber hecho disponible realmente el texto griego, el texto que él presentó no era de buena calidad. La mitad de la docena de manuscritos utilizados por Erasmo eran todos de origen reciente. La mayoría, si no todos, eran del siglo XIV, aun cuando dos pudieron haber estado elaborados ya en el XII. Él tenía sólo un manuscrito que contenía el libro del Apocalipsis, y a este le faltaba la hoja final, la cual contenía los últimos seis versos del Apocalipsis. Para estos versos, Erasmo recurrió a la Vulgata, una traducción en latín de las escrituras. Erasmo tradujo el latín nuevamente al griego. Así, para esos versos, se ideó el texto griego que en el futuro vino a ser traducido al inglés en la King James Version. Aun cuando su suposición pueda estar cerca, no será exactamente correcta. Así, algunas palabras que nunca han sido halladas en ningún manuscrito griego de tipo alejandrino, fueron incorporadas en el texto de Erasmo, y a su vez, en el Textus Receptus y en la King James Version. Por ejemplo, en Apocalipsis 22:19, la frase "libro de la vida" en la King James Version debería ser "árbol de la vida", según todos los manuscritos griegos conocidos.

En otros pasajes Erasmo colocó también en su texto palabras y frases halladas en la Vulgata en latín, pero no sustentadas virtualmente por ningún manuscrito griego. Así, en Hechos 9:5-6, la King James Version hereda de la Vulgata por vía de Erasmo las siguientes palabras:... es duro para ti dar puntapiés contra las punzadas. Y él temblando y atónito dijo, Señor, ¿qué quieres tú que yo haga? Y el Señor le dijo...

Debemos notar que estas palabras en efecto pertenecen legítimamente al registro de Pablo de su conversión como es registrado por Lucas en Hechos 26 (versos 14-15), y, por lo tanto, ningún error fáctico ha sido introducido en esta instancia.

La biblia del Rey Jacobo y la Biblia de Ginebra
Una versión anterior fue la Biblia de Ginebra. Fue la Biblia principal del protestantismo inglés del siglo XVI y utilizada por William Shakespeare, Oliver Cromwell, John Knox, John Donne y John Bunyan, autor de El progreso del peregrino (1678). Fue una de las Biblias llevadas a América en el Mayflower (el Museo Pilgrim Hall ha recopilado varias Biblias propiedad de pasajeros del Mayflower). La Biblia de Ginebra fue usada por muchos disidentes ingleses, y aun así fue respetada por los soldados de Oliver Cromwell en el momento de la Guerra Civil inglesa, en el folleto "La Biblia de bolsillo de los soldados de Cromwell". Compitió hasta que quedó prohibida la edición de Ginebra para que la Biblia del Rey Jacobo fuera la única en Inglaterra en 1644.

Nueva Biblia del rey Jacobo
La New King James Version (Nueva Versión del Rey Jacobo), (NKJV), es una traducción moderna de la Biblia publicada por Thomas Nelson, Inc. El Nuevo Testamento fue publicado en 1979. Los Salmos en 1980. La Biblia completa salió a luz en 1982. Tomó un total de 7 años para completarse. La edición anglicanizada fue conocida originalmente como la Revised Authorized Version (Versión Autorizada y Revisada), pero el título NKJV se usa ahora universalmente.

Traducción
Al igual que la traducción de William Tyndale y la Biblia de Ginebra, la Versión autorizada se tradujo principalmente de los textos en griego, hebreo y arameo, aunque con una referencia secundaria tanto a la Vulgata latina como a las versiones académicas más recientes en latín; dos libros de Apócrifos fueron traducidos de una fuente latina. Siguiendo el ejemplo de la Biblia de Ginebra, las palabras implicadas pero no en realidad en la fuente original, se distinguieron por estar impresas en un tipo distinto (aunque de manera inconsistente), pero de lo contrario los traductores rechazaron explícitamente la equivalencia palabra por palabra. FF Bruce da un ejemplo del capítulo 5 de Romanos: 2 Por quien también tenemos acceso por fe, a esta gracia en la cual estamos, y gozamos en la esperanza de la gloria de Dios. 3 Y no solo así, sino que también nos gloriamos en las tribulaciones, sabiendo que la tribulación produce paciencia: Los términos en inglés "regocijo" y "gloria" representan la misma palabra en el original griego (Χαριε). En Tyndale, Ginebra y la Biblia de los Obispos, ambas instancias se traducen como "regocijo". En el Douay - Nuevo Testamento de Reims - ambos se traducen como "gloria". Solo en la versión autorizada la traducción varía entre los dos versos.

En obediencia a sus instrucciones, los traductores no proporcionaron una interpretación marginal del texto, pero en unos 8.500 lugares una nota marginal ofrece una redacción en inglés alternativa. La mayoría de estas notas ofrecen una representación más literal del original (introducido como "Heb", "Chal", "Gr" o "Lat"), pero otras indican una lectura variante del texto de origen (introducida por "o"). Algunas de las variantes anotadas se derivan de ediciones alternativas en los idiomas originales, o de formas variantes citadas en los padres. Sin embargo, más comúnmente, indican una diferencia entre la lectura del idioma original literal y la de las versiones latinas recientes preferidas por los traductores: Tremelio para el Antiguo Testamento, para los apócrifos. En trece lugares del Nuevo Testamento (por ejemplo, Lucas 17:36 y Hechos 25: 6) una nota marginal registra una variante de lectura en algunas copias manuscritas griegas; en casi todos los casos reproduciendo una nota textual de contraparte en el mismo lugar en las ediciones de Beza. Algunas notas más extensas aclaran los nombres bíblicos y las unidades de medida o moneda. Las reimpresiones modernas rara vez reproducen estas variantes anotadas, aunque se encuentran en la Nueva Biblia de párrafos de Cambridge. Además, originalmente había unas 9,000 referencias cruzadas de las Escrituras, en las que un texto estaba relacionado con otro. Estas referencias cruzadas habían sido comunes durante mucho tiempo en las Biblias latinas, y la mayoría de las de la versión autorizada se copiaron sin alteraciones de esta tradición latina. En consecuencia, las primeras ediciones de la KJV conservan muchas referencias de versos de la Vulgata, por ejemplo, en la numeración de los Salmos. Al comienzo de cada capítulo, los traductores proporcionaron una breve descripción de su contenido, con números de versos; estos rara vez se incluyen en forma completa en las ediciones modernas.

También en obediencia a sus instrucciones, los traductores indicaron palabras 'suministradas' en un tipo de letra diferente; pero no se intentó regularizar los casos en que esta práctica se había aplicado en las diferentes compañías; y especialmente en el Nuevo Testamento, se usó con mucha menos frecuencia en la edición de 1611 que en el futuro. En un verso, 1 Juan 2:23, se imprimió una cláusula completa en tipo romano (como también lo había sido en la Great Bible y la Biblia de los Obispos); que indica una lectura derivada principalmente de la Vulgata, aunque una para la que las últimas ediciones de Teodoro de Beza habían proporcionado un texto griego.

En el Antiguo Testamento, los traductores traducen el Tetragrámaton por "el SEÑOR" (en ediciones posteriores en mayúsculas como "the LORD"), o "el SEÑOR Dios" (para YHWH Elohim, יהוה אלהי), excepto en cuatro lugares por " IEHOVAH " ( Éxodo 6: 3, Salmo 83: 18, Isaías 12: 2 e Isaías 26: 4) y tres veces en una forma combinada (Génesis 22:14 , Éxodo 17:15, Jueces 6:24). Sin embargo, si el Tetragrammaton ocurre con la palabra hebrea adonai (Señor), entonces se traduce no como el "Señor Jehová" sino como el "Señor Dios" (Salmo 73:28, etc.). En ediciones posteriores como "Señor DIOS" con "DIOS" en mayúsculas pequeñas que indican al lector que el nombre de Dios aparece en el hebreo original.

Antiguo Testamento
Para su Antiguo Testamento, los traductores utilizaron un texto que se originó en las ediciones de la Biblia hebrea de Daniel Bomberg (1524/5), pero lo ajustaron para ajustarse a la LXX griega o Vulgata latina en pasajes a los que la tradición cristiana había Se adjunta una interpretación cristológica. Por ejemplo, la lectura de la Septuaginta "Me traspasaron las manos y los pies" se usó en el Salmo 22:16 (frente a la lectura de los masoretas del hebreo "como leones en las manos y los pies"). Sin embargo, la Versión Autorizada está más cerca de la tradición hebrea que cualquier otra traducción anterior en inglés, especialmente en el uso de los comentarios rabínicos, como Kimhi, para esclarecer pasajes oscuros en el Texto Masorético; las versiones anteriores habían sido más propensas a adoptar lecturas LXX o Vulgata en tales lugares. Siguiendo la práctica de la Biblia de Ginebra, los libros de 1 Esdras y 2 Esdras en el Antiguo Testamento de la Vulgata medieval pasaron a llamarse 'Ezra' y 'Nehemiah'; 3 Esdras y 4 Esdras en los Apócrifos que pasaron a llamarse '1 Esdras' y '2 Esdras'.

Nuevo Testamento
Por su Nuevo Testamento, los traductores utilizan principalmente las ediciones 1588/89 y 1598 griegas de Teodoro de Beza, que también presente versión latina de Beza del griego y Stephanus edición de la Vulgata Latina. Se hizo referencia a estas dos versiones, ya que los traductores realizaron todas las discusiones entre ellos en latín. FHA Scrivener identifica 190 lecturas en las que los traductores de la Versión Autorizada se apartan del texto griego de Beza, generalmente para mantener la redacción de la Biblia del Obispo y otras traducciones anteriores en inglés. En aproximadamente la mitad de estos casos, los traductores de la Versión Autorizada parecen seguir el anterior 1550 griego Textus Receptus de Stephanus Biblia de Obispos. Para la otra mitad, Scrivener usualmente pudo encontrar lecturas griegas correspondientes en las ediciones de Erasmus o en la Políglota Complutense. Sin embargo, en varias docenas de lecturas, señala que ningún texto griego impreso corresponde al inglés de la Versión Autorizada, que en estos lugares se deriva directamente de la Vulgata. Por ejemplo, en Juan 10:16 , la Versión autorizada dice "un pliegue" (al igual que él, y en las versiones vernáculas del siglo XVI producidas en Ginebra), siguiendo la Vulgata latina "unum ovile", mientras que Tyndale había estado más de acuerdo con el griego "one flocke" (μία ποίμνη ). La versión autorizada del Nuevo Testamento le debe mucho más a la Vulgata que el Antiguo Testamento; aun así, al menos el 80% del texto está inalterado de la traducción de Tyndale.

Apócrifos
A diferencia del resto de la Biblia, los traductores de Apócrifos identificaron sus textos de origen en sus notas marginales. De estos se puede determinar que los libros de los Apócrifos se tradujeron de la Septuaginta, principalmente de la columna del Antiguo Testamento griego en el Políglota de Amberes, pero con una referencia extensa al texto homólogo de la Vulgata latina y a la traducción latina de Junius. Los traductores registran referencias a la Septuaginta sixtina de 1587, que es sustancialmente una impresión del texto del Antiguo Testamento del Codex Vaticanus Graecus 1209 , y también a la edición de la Septuaginta griega de Aldus Manutius en 1518. Sin embargo, no tenían textos griegos para 2 Esdras, o para el Oración de Manasés, y Scrivener descubrió que aquí usaban un manuscrito latino no identificado.

Fuentes
Al parecer, los traductores no realizaron ningún estudio de primera mano de fuentes de manuscritos antiguos, ni siquiera aquellos que, como el Codex Bezae, hubieran estado fácilmente disponibles para ellos. Además de todas las versiones anteriores en inglés (incluidas, y contrariamente a sus instrucciones, el Nuevo Testamento Rheimish, que en su prefacio criticaron); hicieron un uso amplio y ecléctico de todas las ediciones impresas en los idiomas originales de entonces disponibles, incluido el antiguo Nuevo Testamento siríaco impreso con un brillo latino interlineal en el Políglota de Amberes de 1573. En el prefacio, los traductores reconocen las traducciones y los comentarios de consultoría en caldeo, hebreo, sirio, griego, latín, español, francés, italiano y alemán.

Los traductores tomaron la Biblia de los Obispos como su texto de origen, y donde se apartaron de eso en favor de otra traducción, esta fue la Biblia de Ginebra más comúnmente. Sin embargo, el grado en que las lecturas de la Biblia del Obispo sobrevivieron hasta el texto final de la Biblia King James varía enormemente de una compañía a otra, al igual que la propensión de los traductores de King James a escribir sus propias frases. Las notas de John Bois del Comité General de Revisión muestran que discutieron lecturas derivadas de una amplia variedad de versiones y fuentes patrísticas; incluyendo explícitamente tanto la edición de Henry Savile en 1610 de las obras de San Juan Crisostomo como el Nuevo Testamento de Reims, que fue la fuente principal de muchas de las lecturas alternativas literales proporcionadas para las notas marginales.

Las variaciones de traducciones recientes
Varios versículos bíblicos en la versión King James del Nuevo Testamento no se encuentran en traducciones bíblicas más recientes, donde se basan en textos críticos modernos. A principios del siglo XVII, los textos griegos de origen del Nuevo Testamento utilizados para la producción de versiones bíblicas protestantes dependían principalmente de manuscritos del tipo de texto bizantino tardío, y con variaciones menores contenían lo que se conoció como Textus Receptus. Con la identificación posterior de manuscritos mucho más antiguos, la mayoría de los estudiosos textuales modernos valoran la evidencia de manuscritos pertenecientes a la familia de Alejandría como mejores testigos del texto original de los autores bíblicos, Sin darle, ni ninguna familia, preferencia automática.

Estilo y críticas
El texto que sigue es una traducción defectuosa.
Una de las principales preocupaciones de los traductores era producir una Biblia apropiada, digna y resonante en la lectura pública. Aunque el estilo escrito de la Versión Autorizada es una parte importante de su influencia en el inglés, la investigación ha encontrado solo un verso, Hebreos 13: 8, por el cual los traductores debatieron los méritos literarios de la redacción. Si bien en el prefacio declararon que utilizaban la variación estilística, encontraban múltiples palabras en inglés o formas verbales en lugares donde el idioma original empleaba la repetición, en la práctica también hacían lo contrario; por ejemplo, se tradujeron 14 palabras hebreas diferentes a la palabra inglesa "príncipe".

En un período de cambio lingüístico rápida los traductores evitarse expresiones contemporáneas, que tiende hacia formas vez que ya estaban ligeramente arcaica, como en verdad y aconteció. Los pronombres thou / thee y también ye / you se usan consistentemente como singular y plural respectivamente, aunque en este momento a menudo se lo encontró como singular en el uso general del inglés, especialmente cuando se dirige a un superior social (como se evidencia, por ejemplo, en Shakespeare). Para el posesivo del pronombre en tercera persona, la palabra su primero registrada en el Oxford English Dictionary en 1598, se evita. El mayor de los suyos suele emplearse, como por ejemplo en Mateo 5:13: "si la sal ha perdido su sabor, ¿con qué se sazonará?"; en otros lugares del mismo , del mismo o desnudo se encuentran. [f] Otro signo de conservadurismo lingüístico es el uso invariable de -eth para la tercera persona presente forma singular del verbo, como en Mateo 02:13: "el ángel del Señor aparece ETH a José en un Dreame". El final rival - (e) s, tal como se encuentran en la actual inglés, fue ya ampliamente utilizado por este tiempo (por ejemplo, predomina -eth en las obras de Shakespeare y Marlowe). Además, los traductores preferían cuál a quién o quién como pronombre relativo para las personas, como en Génesis 13: 5: "Y Lot, que también iba con Abram, tenía bandadas y carpas" [154], aunque quién (m) también se encuentra. [sol]

La versión autorizada es notablemente más latina que las versiones anteriores en inglés, especialmente la Biblia de Ginebra. Esto se debe en parte a las preferencias estilísticas académicas de varios de los traductores, varios de los cuales admitieron estar más cómodos escribiendo en latín que en inglés, pero también fue, en parte, una consecuencia de la prohibición real contra las notas explicativas. Por lo tanto, donde la Biblia de Ginebra podría usar una palabra inglesa común y glosar su aplicación particular en una nota marginal, la versión autorizada tiende a preferir un término técnico, frecuentemente en latín anglicado. En consecuencia, aunque el Rey había instruido a los traductores a usar la Biblia de los Obispos como texto base, el Nuevo Testamento en particular le debe mucho estilísticamente a los católicos. El Nuevo Testamento de Reims, a cuyos traductores también les había preocupado encontrar equivalentes en inglés para la terminología latina. Además, los traductores de los libros del Nuevo Testamento transcriben los nombres encontrados en el Antiguo Testamento en sus formas griegas en lugar de las formas más cercanas al hebreo del Antiguo Testamento (por ejemplo, "Elías" y "Noe" para "Elías" y "Elías"). Noah ", respectivamente).

Si bien la Versión Autorizada se encuentra entre las traducciones críticas más vendidas del Nuevo Testamento moderno, difiere sustancialmente de ella en varios pasajes, principalmente porque se basan en manuscritos originales a los que no se puede acceder (o que no son tan apreciados) a principios del siglo XVII. En el Antiguo Testamento, también hay muchas diferencias con respecto a las traducciones modernas que se basan no en las diferencias del manuscrito, sino en una comprensión diferente del vocabulario o la gramática del hebreo antiguo por parte de los traductores. Por ejemplo, en las traducciones modernas, está claro que Job 28: 1–11 se refiere a las operaciones mineras, que no se desprende en absoluto del texto de la Versión Autorizada.

Traducciones erróneas
La versión King James contiene varias traducciones erróneas; especialmente en el Antiguo Testamento, donde el conocimiento del hebreo y las lenguas afines era incierto en ese momento. La mayoría de estos son menores y no cambian significativamente el significado en comparación con el material de origen. Entre los errores más comúnmente citados se encuentra el hebreo de Job y Deuteronomio, donde רֶאֵם "Re'em" con el significado probable de "salvaje-buey, aurochs", se traduce en el KJV como "unicornio"; siguiendo en esto la Vulgate unicornis y varios comentaristas rabínicos medievales. Los traductores de la KJV notan la representación alternativa, "rhinocerots" en el margen en Isaías 34: 7. En una nota similar, la traducción alemana de Martín Lutero también se basó en la Vulgata latina en este punto, traduciendo consistentemente רֶאֵם usando la palabra alemana para unicornio, "Einhorn". De lo contrario, los traductores en varias ocasiones interpretaron erróneamente una frase descriptiva hebrea como un nombre propio (o viceversa); como en 2 Samuel 1:18, donde 'el Libro de Jasher' סֵפֶר הַיׇּשׇׁר se refiere adecuadamente a una obra de un autor con ese nombre, sino que debe interpretarse como "el Libro del Montante".

Biblia siglo de oro
La Biblia del Siglo de Oro es una edición de la Biblia en español, publicada por la Sociedad Bíblica de España y presentada por la Biblioteca Nacional y su traductor principal, Ricardo Moraleja Ortega, el 16 de junio de 2009, con ocasión del 440 aniversario de la publicación en 1569 de la llamada Biblia del Oso.

Particularidades de esta edición
La Biblia del Siglo de Oro, contó con varios prefacios en lo relativo a la Biblia del Oso y la Biblia del Cántaro, con la participación de: Ricardo Moraleja Ortega: Del Departamento de traducciones de la Sociedad Bíblica Española, "Casiodoro de Reina y Cipriano de Valera. (Dos vidas al servicio de la Palabra)".

Luis N. Rivera Pagán: Profesor emérito en "Teología Ecumenica", Seminario Teológico de Princeton, "La Biblia Reina-Valera (1569-1602) y la cultura española".

Plutarco Bonilla Acosta: Consultor jubilados de las traducciones de las Sociedades Bíblicas Unidas, "La Biblia y el Quijote. (Breves apuntes para un estudio)".

Samuel Escobar Aguirre: Presidente Honorario de las Sociedades Bíblicas Unidas. Catedrático de Misionología en el Seminario Teológico de Pennsylvania, "Los mudos hablan... y en buen castellano. (La Biblia Reina-Valera en la difusión de la fé evangélica de habla castellana)".

José Manuel Sánchez Caro: Catedrático de Sagrada Escritura en la Universidad Pontificia de Salamanca, "Un lector Católico lee la Biblia Reina-Valera".

Gabino Fernández Campos: Historiador y director del Centro de Estudios de la Reforma, "La Biblia Reina-Valera en la historia del Protestantismo de habla castellana".

Los libros Deuterocanónicos
Esta edición de la Biblia Reina-Valera, contó con los siete libros que normalmente no son editados para los Protestantes, salvo por la edición de la Biblia Dios Habla Hoy, entre otras. Siendo los libros de Tobías, Judit, Adiciones de Ester, Sabiduría de Salomón, Sabiduría de Jesús ben Sirá, Baruc (con la Carta de Jeremías), Adiciones de Daniel, I Macabeos y II Macabeos. Con la excepción de los libros hallados solamente en versiones de la Biblia de las Iglesias ortodoxas, como lo son: III Esdras, Apocalipsis de Esdras, III Macabeos, IV Macabeos, Salmo 151 y La Oración de Manasés.





jueves, 25 de diciembre de 2014

La Biblia V: Canon Biblico I

Codex Amiatinus Maiestas Domini, el manuscrito completo más antiguo de la vulgata.

Vetus Latina
serie de traducciones de la Biblia, del griego (Septuaginta) al latín

Vetus Latina es el nombre colectivo dado a los textos bíblicos en latín que fueron traducidos a partir del siglo II desde la lengua griega (Septuaginta o Versión de los Setenta para la mayoría de los libros del Antiguo Testamento, así como para los originales griegos para los libros del Nuevo Testamento) antes de que la traducción Vulgata de san Jerónimo, filólogo trilingüe (conocía el latín y el griego, y marchó a Judea para aprender hebreo) se convirtiera en el texto oficial o estándar de la Biblia para los cristianos latinohablantes en Occidente. La frase Vetus Latina significa "Latina vieja" en latín, y la Vetus Latina a veces es conocida como la Antigua Biblia Latina.

Texto
No existe una única Biblia Vetus Latina, pues hay una gran colección de textos bíblicos en forma de manuscritos que contienen testimonios de traducciones al latín de pasajes bíblicos anteriores a Jerónimo. Tras comparar el texto del capítulo 24, versículos 4-5 del evangelio de Lucas en manuscritos de la Vetus Latina, Bruce M. Metzger contó "no menos de 27 lecturas distintas".

Ante este testimonio de traducciones previas, muchos estudiosos agregan frecuentemente citas a pasajes bíblicos que aparecen en los trabajos de los Padres Latinos, algunos de los cuales son idénticos a ciertos grupos de manuscritos. Por tanto, muchas de las "versiones" Vetus Latina no fueron generalmente promulgadas como traducciones de la Biblia para ser usadas en la Iglesia entera, sino preparados específicamente para el uso local de comunidades cristianas, o para ilustrar otros discursos cristianos o sermones. Hay algunos textos que al parecer fueron llevados a un más alto valor, como algunos manuscritos de los evangelios en latín que contienen los cuatro evangelios canónicos, aunque difieren sustancialmente unos de otros en la traducción. Otros pasajes bíblicos, sin embargo, difieren sólo en ciertos fragmentos.

El lenguaje de las traducciones Vetus latina tiene muy mala calidad, como Agustín de Hipona lamentaba en De Doctrina Christiana (2,16). Abundan los solecismos gramaticales y algunos reproducen el griego o el hebreo literalmente, tal cual aparecen en la Septuaginta. Igualmente, varias traducciones Vetus latina reflejan algunas de las versiones circulantes de la Septuaginta, como por ejemplo los manuscritos africanos (como el Codex Bobiensis) que preservan fragmentos del estilo de texto occidental, mientras que algunos manuscritos europeos están cercanos al estilo de texto bizantino. Hay muchas características gramaticales que vienen del uso de formas gramaticales del Latín vulgar en el texto.

Por ejemplo, la siguiente cita del Salterio Galicano es un verso que ha sido frecuentemente salmodiado en el Libro de los Salmos (Salmos, 121:6 en otras versiones) : Rogate quae ad pacem sunt Ierusalem, es decir, "rogad a los que están por la paz de Jerusalén". La Biblia de Jerusalén traduce el mismo texto como "Orad por la paz en Jerusalén". En la frase en cuestión, que es traducción literal de la Septuaginta, el antecedente elíptico del pronombre relativo neutro plural quae (que) es complemento directo del verbo principal rogate ("rogad, suplicad"), al tiempo que el pronombre al que antecede hace las veces de sujeto de la oración subordinada, cuyo verbo es sunt ("son, están"). Por otra parte, el traductor se vale de la expresión ad pacem (literalmente, "hacia la paz") en lugar de la más idiomática in pace, así como del topónimo Ierusalem, que aparece en la oración como un nombre propio indeclinable cuya función gramatical debe inferirse del contexto. Su traducción más plausible sería, según el sentido de la frase, la del nombre en genitivo ("...de Jerusalén"), aunque tampoco es desdeñable su análisis como dativo o, incluso, locativo. La versión de la Vetus Latina procura respetar el orden y el uso de las palabras del original griego de la Septuaginta y al hacerlo así está creando un peculiar estilo de latín. Por contraste, San Jerónimo, en versión posterior sobre textos originales hebreos, traduce el verso de la cita como rogate pacem Ierusalem, es decir, "rogad por la paz de Jerusalén".

Sustitución por la Vulgata
Con la publicación de la Vulgata de san Jerónimo, que ofrecía un texto en latín único y consistente estilísticamente desde las lenguas originales, la Vetus Latina cayó en desuso gradualmente.

Jerónimo, en una carta, dice que su nueva versión no fue inicialmente del gusto de los cristianos que estaban familiarizados con el fraseo de las traducciones antiguas. Sin embargo, ya que no era frecuente encontrar copias completas de la Biblia, las traducciones Vetus latina de varios libros de la Biblia fueron copiadas en manuscritos junto con las traducciones de la Vulgata, con lo que inevitablemente se intercambiaban algunos textos. Traducciones en latín antiguo de libros sencillos puede hallarse en manuscritos hasta el siglo XIII. Sin embargo, con la autoridad de un filólogo y santo canonizado detrás de ella, la Vulgata generalmente desplazó a la Vetus Latina y fue reconocida como texto bíblico oficial de la Iglesia católica en el Concilio de Trento.

A continuación se muestra una comparación entre el texto de Lucas del Códice Bezae, de tipo Vetus latina y la Vulgata:
Vetus LatinaLatin Vulgate
Et factum est eum in Sabbato secundoprimo abire per segetes discipuli autem illius coeperunt vellere spicas et fricantes manibusFactum est autem in sabbato secundo, primo, cum transíret per sata, vellebant discípuli eius spicas, et manducabant confricantes manibus.
manducabant. Quidam autem de farisaeis dicebant ei, Ecce quid faciunt discipuli tui sabbatisQuidam autem pharisæorum, dicebant illis : Quid facitis quod non licet in sabbatis ?
quod non licet ? Respondens autem IHS dixit ad eos, Numquam hoc legistis quod fecit David quando esurit ipse et qui cum eo erat ?Et respondens Jesus ad eos, dixit : Nec hoc legistis quod fecit David, cum esurisset ipse, et qui cum illo erant ?
Intro ibit in domum Dei et panes propositionis manducavit et dedit et qui cum erant quibus non licebat manducare si non solis sacerdotibus ?quomodo intravit in domum Dei, et panes propositionis sumpsit, et manducavit, et dedit his qui cum ipso erant : quos non licet manducare nisi tantum sacerdotibus ?

Los textos Vetus latina sobreviven aún en la liturgia, como en el siguiente texto (Lucas):

Vetus LatinaLatin Vulgate
Gloria in excelsis Deo, et in terra pax hominibus bonae voluntatisGloria in altissimis Deo, et in terra pax in hominibus bonæ voluntatis
Salmos
Los antiguos Salmos latinos constituyen un caso especial. Aquí, la liturgia latina de la Iglesia católica había usado textos del Salterio Romano, que es una versión de los Salmos de la Vetus Latina, levemente revisada por san Jerónimo antes de que comenzara a preparar su traducción Vulgata.

Estos Salmos ya habían llegado a ser ampliamente usados en la liturgia, y su fraseo era familiar al de los adoradores a pesar de sus ocasionales divergencias con respecto al uso del latín clásico.

Jerónimo también tradujo los Salmos del original hebreo; el nuevo Salterio de Jerónimo se llamó Iuxta Hebraea, pero esta nueva versión no pudo desplazar al Salterio Galicano o al Romano en el uso litúrgico y, al final, el Galicano se usó como el salterio de la Vulgata en épocas posteriores al concilio de Trento.

El Galicano es el salterio que es cantado en el canto gregoriano y usado en la música clásica. En 1979, la Iglesia católica publicó una versión de los Salmos, la Nova Vulgata, y la autorizó para uso litúrgico; para entonces, las liturgias latinas eran poco usadas, y la Nova Vulgata ha tenido poco impacto.

Vulgata
traducción de la Biblia al latín, hecha principalmente por San Jerónimo

La Vulgata (Biblia Vulgata en latín; Βουλγάτα o Βουλγκάτα en griego) es una traducción de la Biblia al latín, realizada a finales del siglo IV (a partir de 382 d. C.) por San Jerónimo con la ayuda de Santa Paula.

Fue encargada por el papa Dámaso I (366-384) dos años antes de su muerte. La versión toma su nombre de la frase vulgata editio (edición divulgada) y se escribió en un latín corriente en contraposición con el latín clásico de Cicerón, que Jerónimo de Estridón dominaba. El objetivo de la Vulgata era ser más fácil de entender y más exacta que sus predecesoras.

La Biblia latina utilizada antes de la Vulgata, la Vetus Latina, no fue traducida por una única persona o institución y ni siquiera se editó de forma uniforme. La calidad y el estilo de los libros individuales variaba. Las traducciones del Antiguo Testamento provenían casi todas de la Septuaginta griega.

En el siglo IV, pudo haber sido añadida la coma joánica (en latín, comma johanneum), como una glosa en los versículos de la Primera epístola de Juan 5, 7-8, y luego fue agregada al texto de la epístola, en la Vulgata latina, cerca del año 800.

Relación con la Biblia latina antigua
Los textos bíblicos en latín que se usaban antes de la Vulgata de Jerónimo se suelen denominar colectivamente Vetus Latina, o "Biblia latina antigua"; donde "latín antiguo" significa que son más antiguas que la Vulgata y están escritas en latín, no que estén escritas en latín antiguo. El mismo Jerónimo usa el término "Vulgata latina" para el texto de la "Vetus Latina", con la intención de denotar esta versión como la representación latina común de la Vulgata griega o Septuaginta común (que Jerónimo de otra manera denomina la 'versión de los Setenta'); y esto siguió siendo el uso habitual del término "Vulgata latina" en Occidente durante siglos. Jerónimo reserva el término "Septuaginta" (Setenta en latín) para referirse a la Septuaginta de Hexapla. El primer uso conocido del término Vulgata para describir la "nueva" traducción latina fue Roger Bacon en el siglo XIII.

Las traducciones en la Vetus Latina se habían acumulado poco a poco durante un siglo o más, no fueron traducidas por una sola persona o institución, ni fueron editadas uniformemente. Los libros individuales variaban en la calidad de la traducción y el estilo, y los diferentes manuscritos y citas atestiguan amplias variaciones en las lecturas. Algunos libros parecen haberse traducido varias veces; el libro de los Salmos, en particular, circuló durante más de un siglo en una versión latina anterior (la versión chipriota) antes de que fuera reemplazada por la versión latina antigua en el siglo IV. Jerónimo, en su prefacio de los evangelios de la Vulgata, comentó que había "tantas traducciones como manuscritos". El texto base para la revisión de los evangelios de Jerónimo fue un antiguo texto latino similar al Codex Veronensis. Para el texto del Evangelio de Juan se tuvo como fuente el Codex Corbiensis.

La traducción
El papa Dámaso había instruido a Jerónimo a ser conservador en su revisión de los viejos evangelios latinos. Es posible ver la obediencia de San Jerónimo a este mandato de la preservación en la Vetus Latina de la variante del vocabulario latino para los mismos términos griegos. Por lo tanto, "summum sacerdote" se convierte en "princeps sacerdotum" en la Vulgata en Mateo; como "summus sacerdos" en la Vulgata en Marcos; y como "pontífice" en la Vulgata en Juan. Los evangelios de la Vetus Latina habían sido traducidos de originales griegos del tipo de texto occidental, sin embargo, la mayoría mostraba poca concordancia entre traducciones. La comparación de los textos del Evangelio de Jerónimo con los de los antiguos textos latinos, sugiere que su revisión se centró sustancialmente en redactar su fraseología "occidental" ampliada de acuerdo con los textos griegos de los mejores testigos tempranos bizantinos y alejandrinos.

Un cambio importante introducido por Jerónimo, fue reordenar los evangelios latinos. Los libros antiguos del evangelio latino generalmente seguían la "Orden del Oeste": Mateo, Juan, Lucas, Marcos; donde Jerónimo adoptó el "Orden griego": Mateo, Marcos, Lucas, Juan. Parece que siguió este orden en su programa de trabajo; a medida que sus revisiones se vuelven progresivamente menos frecuentes y menos consistentes en los evangelios, presumiblemente hechos más adelante. En lugares, Jerónimo adoptó lecturas que no correspondían a una interpretación directa del latín antiguo o del texto griego, reflejando una interpretación doctrinal particular; como en su nueva versión de panem nostrum supersubstantialem en Mateo 6:11.

El desconocido revisor del resto del Nuevo Testamento muestra marcadas diferencias con Jerónimo, tanto en la práctica editorial como en sus fuentes. Donde Jerónimo buscó corregir el antiguo texto latino con referencia a los mejores manuscritos griegos recientes, con una preferencia por aquellos que se ajustan al tipo de texto bizantino, el texto griego subyacente a la revisión del resto del Nuevo Testamento demuestra el tipo de texto alejandrino, que se encuentra en las grandes unciales de mediados del siglo IV, más similares al Codex Sinaiticus. Los cambios del revisor generalmente se ajustan muy estrechamente a este texto griego, incluso en cuestiones como el orden de palabras; en la medida en que el texto resultante sea apenas inteligible como el latín.

Después de los evangelios, la parte más utilizada y copiada de la Biblia cristiana es el Libro de los Salmos; y, en consecuencia, Dámaso también encargó a San Jerónimo que revisara el salterio que se usaba en Roma, para que estuviera de acuerdo con el griego de la Septuaginta común. Esto hizo de manera incansable cuando estaba en Roma; pero más tarde repudió esta versión, sosteniendo que los copistas habían reintroducido lecturas erróneas. Hasta el siglo XX, se asumía comúnmente que el Salterio romano sobreviviente representaba el primer intento de revisión de Jerónimo; pero una versión más reciente, después de Bruyne, rechaza esta identificación. El salterio romano es, de hecho, una de al menos cinco versiones revisadas del antiguo salterio latino de mediados del siglo IV pero, en comparación con los otros cuatro, las revisiones en el "Salterio romano" son en latín torpe, y fallan de manera significativa en seguir los principios de traducción conocidos de Jerónimo, especialmente con respecto a la corrección de lecturas armonizadas. Sin embargo, se desprende de la correspondencia de Jerónimo (especialmente en su defensa de "Salterio Gallicano" en la larga y detallada Epístola n106) que estaba familiarizado con el texto del "Salterio romano"; y, en consecuencia, se supone que esta revisión representa el texto romano tal como Jerónimo lo había encontrado.

Los primeros esfuerzos de Jerónimo en la traducción, su revisión de los cuatro evangelios, se dedicaron a Dámaso; pero después de la muerte del papa Dámaso, las versiones de Jerónimo tenían poco o ningún reconocimiento oficial. Los textos traducidos de Jerónimo tenían que abrirse camino por sus propios méritos. Las versiones en latín antiguo continuaron siendo copiadas y utilizadas junto con las versiones de la Vulgata. Los comentaristas como Isidoro de Sevilla y Gregorio el Grande (papa de 590 a 604) reconocieron la superioridad de la nueva versión y la promovieron en sus obras; pero las antiguos tendían a continuar en uso litúrgico, especialmente el Salterio y los Cánticos bíblicos. En el prólogo a Moralia in Job, Gregorio Magno escribe: "Comento sobre la nueva traducción. Pero cuando es necesaria la argumentación, a veces utilizo la evidencia de la nueva traducción, a veces de la antigua, desde la Sede Apostólica, la cual por la gracia de Dios presido, usa ambas ". Esta distinción de "nueva traducción" y "vieja traducción" se encuentra regularmente en los comentaristas hasta el siglo VIII; pero seguía siendo incierto para aquellos libros que no habían sido revisados por Jerónimo (el Nuevo Testamento fuera de los Evangelios, y algunos de los libros deuterocanónicos), cuales versiones del texto pertenecían a la "nueva" traducción y cuáles a la "antigua". El manuscrito bíblico más antiguo donde se incluyen todos los libros en las versiones que luego se reconocerían como "Vulgata" es el Codex Amiatinus del siglo VIII; pero tan tarde como en el siglo XII, la Vulgata Codex Gigas conservó un antiguo texto latino para el Apocalipsis y los Hechos de los Apóstoles.

Los cambios en las frases y expresiones familiares suscitaron hostilidad en las congregaciones, especialmente en el norte de África e Hispania; mientras que los estudiosos a menudo trataban de adaptar los textos de la Vulgata a las citas patrísticas del antiguo latín; y, en consecuencia, muchos textos de la Vulgata se contaminaron con lecturas del antiguo latín, reintroducidas por copistas. Las tradiciones bíblicas españolas, con muchos préstamos latinos antiguos, fueron influyentes en Irlanda, mientras que las influencias irlandesas y españolas se encuentran en los textos de la Vulgata en el norte de Francia. En contraste, en Italia y el sur de Francia predominó un texto de la Vulgata mucho más puro; y esta es la versión de la Biblia que se estableció en Inglaterra después de la misión de Agustín de Canterbury.

Influencia en Occidente
Durante más de mil años (c. 400 a 1530), la Vulgata fue la edición definitiva del texto más influyente en la sociedad de Europa occidental. De hecho, para la mayoría de los cristianos occidentales, fue la única versión de la Biblia que se ha encontrado. La influencia de la Vulgata a lo largo de la Edad Media y el Renacimiento en el inicio de la primera Edad Moderna; para los cristianos en estos tiempos, la fraseología y la redacción de la Vulgata impregnaban todas las áreas de la cultura. Aparte de su uso en la oración, la liturgia y el estudio privado, la Vulgata sirvió de inspiración para el arte y la arquitectura eclesiástica, los himnos, innumerables pinturas y misterios teatrales.

La Reforma protestante
Si bien, la tradición reformada de Ginebra (calvinista) procuró introducir versiones vernáculas traducidas de los idiomas originales, mantuvo y extendió el uso de la Vulgata en el debate teológico. Tanto en los sermones en latín publicados de Juan Calvino como en las ediciones griegas del Nuevo Testamento de Teodoro Beza, el texto de referencia en latín que lo acompaña es la Vulgata; y donde las iglesias protestantes tomaron su liderazgo del ejemplo de Ginebra, como en Inglaterra y Escocia, el resultado fue una apreciación más amplia de la traducción de San Jerónimo en su estilo digno y prosa fluida. El equivalente más cercano en inglés, la versión del Rey Jacobo o versión autorizada, muestra una marcada influencia de la Vulgata, especialmente en comparación con la versión vernácula anterior de William Tyndale, con respecto a la demostración de San Jerónimo de cómo se puede combinar un vocabulario religioso latínizado técnicamente exacto. Prosa digna y vigorosos ritmos poéticos.

La Vulgata continuó siendo considerada como la Biblia académica estándar durante la mayor parte del siglo XVII. Walgl's London Polyglot de 1657 ignora por completo el idioma inglés. El texto de referencia de Walton es la Vulgata. La Vulgata Latina también se encuentra como el texto estándar de la escritura de Thomas Hobbes Leviathan de 1651, de hecho, Hobbes da números de versos y capítulos de la Vulgata (por ejemplo, Job 41:24, Job 41:33) para su texto principal.

El Concilio de Trento
El Concilio de Trento (1545-1563) otorgó a la Vulgata una capacidad oficial como piedra de toque del canon bíblico con respecto a qué partes de los libros son canónicas. Cuando el consejo enumeró los libros incluidos en el canon, calificó los libros como "completos con todas sus partes, como se han utilizado para ser leídos en la Iglesia Católica, y como están contenidos en la antigua edición en latín vulgata". La cuarta sesión del Concilio especificó 72 libros canónicos en la Biblia: 45 en el Antiguo Testamento, 27 en el Nuevo Testamento; Las lamentaciones no se cuentan como separadas de Jeremías. El 2 de junio de 1927, el papa Pío XI aclaró este decreto, permitiendo que la Coma Johanneum estuviera abierta a la disputa, y hubo más aclaraciones con el Divino afflante Spiritu del papa Pío XII.

Traducciones y ediciones
Antes de la publicación del Divino afflante Spiritu de Pío XII, la Vulgata era el texto fuente utilizado para muchas traducciones de la Biblia a idiomas vernáculos. En inglés, la traducción interlineal de los Evangelios de Lindisfarne, así como otras traducciones de la Biblia en inglés antiguo, la traducción de John Wycliffe, la Biblia Douay-Rheims, la Biblia de la Cofradía y la Biblia de Knox se hicieron de la Vulgata.

En español destacan La Biblia Alfonsina, Los evangelios del padre Anselmo Petite, la Biblia de Scio, la Biblia Torres Amat y La Biblia de vence.

Conservación
Un número de manuscritos tempranos que contienen o reflejan la Vulgata sobreviven hoy. Fechado en el siglo VIII, el codex Amiatinus es el manuscrito completo más antiguo. El codex Fuldensis, que data aproximadamente del 545, es anterior aunque los evangelios son una versión corregida del Codex Diatessaron.

En la Edad Media la Vulgata sucumbió a los cambios inevitables forjados por el error humano, en el copiado incontable del texto en los monasterios a través de Europa. Desde sus días más tempranos, las lecturas de la Vetus Latina fueron introducidas. Las notas marginales fueron interpoladas erróneamente en el texto. Ninguna copia era igual a otra. Cerca del año 550, Casiodoro hizo la primera tentativa de restauración de la Vulgata a su pureza original. Alcuino de York supervisó los esfuerzos para copiar una Vulgata restaurada, que él presentó a Carlomagno en 801. Tentativas similares fueron repetidas por Teodulfo, Obispo de Orleans (787? - 821); Lanfranco, Arzobispo de Canterbury (1070-1089); San Esteban Harding, el abad de Císter (1109-1134), y el diácono Nicolás Maniacoria (a principios del siglo XIII).

La Vulgata y otras ediciones posteriores
Aunque el advenimiento de la imprenta redujo mucho el potencial del error humano y aumentó la consistencia y la uniformidad del texto, las ediciones más tempranas de la Vulgata reprodujeron simplemente los manuscritos que estaban disponibles fácilmente para los editores. De los centenares de ediciones, la más notable es la de Mazarin, publicada por Johann Gutenberg en 1455, famosa por su belleza y antigüedad.
  • En 1504 la primera Vulgata con variantes de lectura fue publicada en París.
  • Uno de los textos de la Biblia Políglota Complutense fue una edición de la Vulgata, hecha con los manuscritos antiguos y corregida para convenir con el griego.
  • Erasmo de Róterdam publicó una edición corregida y cotejada con el griego y el hebreo en 1519, además de ediciones del Nuevo Testamento en griego con la Vulgata latina, siendo solo las ediciones de 1516 y 1527, esta última incluyó la Vulgata latina de Jerónimo con la edición corregida de Erasmo y el texto griego.
  • Una nueva edición de la biblia latina hecha en 1528 por Santes Pagnino llamada Veteris et Novi Testamenti nova translatio, encargada por el papa León X, siendo usada por muchos por su impresionante traducción del hebreo.
  • Robertus Stephanus publicaría varias ediciones de la Vulgata, con los comentarios de François Vetable y otra con ilustraciones. Posteriormente, realizaría una versión crítica de la biblia en lengua latina, principalmente usando el Nuevo testamento de Teodoro de Beza y la traducción del antiguo Testamento de Santes Pagnino.
  • La Biblia latina de Louvain edición crítica de Juan Hentenius de Lovaina en 1547, que se convirtió en el estándar antes de la Vulgata Sixtina.
  • Biblia de Vatablo, siendo esta una doble edición con la vulgata de San Jerónimo con una versión corregida de la edición de santes Pagnino, hecha por los profesores de la Universidad de Salamanca.
  • La Nova Vulgata, es la edición latina oficial de la Biblia publicada por la Santa Sede para su uso en el Rito romano contemporáneo. No es una edición crítica de la histórica Vulgata de San Jerónimo, sino una revisión del texto destinado a concordar con los textos críticos modernos de hebreo y griego y producir un estilo más cercano al latín clásico. En consecuencia, introduce muchas lecturas que no se admiten en ningún manuscrito antiguo de la Vulgata; pero que proporcionan una traducción más precisa de los textos en idiomas originales al latín.
  • La Biblia Sacra Vulgata de la sociedad bíblica de Stuttgart, una edición crítica que busca reconstruir la original de San Jerónimo.
Biblia de Tyndale
libro de William Tyndale
La Biblia Tyndale (TYN) generalmente se refiere al conjunto de traducciones bíblicas de William Tyndale al inglés moderno temprano, realizadas c. 1522-1535. A la Biblia de Tyndale se le atribuye ser la primera traducción de la Biblia en idioma inglés que deriva directamente a partir de textos hebreos y griegos, aunque se basó en gran medida en la Vulgata latina y el Nuevo Testamento alemán de Lutero. Además, fue la primera traducción bíblica al inglés producida en masa como resultado de los nuevos avances en el arte de la imprenta.

El término "Biblia de Tyndale" no es estrictamente correcto, porque Tyndale nunca publicó una Biblia completa en inglés; en cambio, Myles Coverdale completó una Biblia completamente traducida, quien complementó las traducciones de Tyndale con las suyas propias para producir la primera Biblia impresa completa en inglés en 1535. Antes de su ejecución, Tyndale había traducido el Nuevo Testamento, el Pentateuco y los libros históricos del antiguo Testamento. De los libros del Antiguo Testamento, el Pentateuco, el Libro de Jonás y una versión revisada del Libro del Génesis se publicaron durante la vida de Tyndale. Sus otras obras del Antiguo Testamento se utilizaron por primera vez en la creación de la Biblia de Mateo y también influyeron mucho en las traducciones posteriores de la Biblia al inglés.​

Biblia de Zúrich
traducción al alemán de la biblia realizada por Ulrico Zuinglio
La Biblia de Zúrich es una traducción alemana de la Biblia publicada por la Iglesia Evangélica Reformada del Cantón de Zúrich, que enfatiza la mayor corrección filológica posible. Esta Biblia antecedió a la Biblia de Lutero por tres años. La traducción de la Biblia de Zúrich es menos común en Alemania, pero es la traducción común de la Biblia de las iglesias reformadas de habla alemana en Suiza y, por lo tanto, es, como la Biblia de Lutero y la traducción unificada, una traducción de importancia eclesiástica. También es muy popular entre los exegetas científicos.

Creación de la Biblia de Zúrich
Los orígenes de la Biblia de Zúrich se remontan a la Reforma en Zúrich bajo Ulrico Zuinglio. En los años 1524 a 1529, el impresor de libros zuriqués Christoph Froschauer publicó por primera vez el Nuevo Testamento y algunas partes del Antiguo Testamento junto con los apócrifos. El texto alemán seguía a la traducción de Martín Lutero, pero luego se cerró tres años antes de que se completara la Biblia de Lutero. Además de Zuinglio, participó en la traducción su amigo Leo Jud, entonces pastor de la Iglesia de San Pedro (Zúrich).

La Biblia de Froschauer de 1531 contenía un prefacio de Zuinglio y resúmenes de los distintos capítulos. Se realizó una revisión del Antiguo Testamento con la fecha de 1540. En 1574 se efectuó la revisión del Nuevo Testamento, y en 1589 se insertó la numeración de los versículos.

Revisiones posteriores
Después de una última revisión en 1868 y una reimpresión en 1892, el Sínodo de Iglesias de Zúrich decidió en 1907 volver a revisar la Biblia de Zúrich y nombró una comisión de once miembros. De acuerdo con las directrices, además del texto original de la Biblia, determinado con la mayor precisión posible por la investigación científica, la nueva traducción se basaría principalmente en la redacción de la edición de Zúrich de 1892. Pero en todas partes se debe verificar su corrección y si está en conflicto con el significado real o con el texto básico preparado adecuadamente, o cuando es incorrecto, o no está claro, debe ser mejorado. En este caso, las mejores traducciones disponibles deben usarse en primer lugar; solo cuando estas sean insuficientes, se debe buscar una nueva expresión. La revisión llegó en 1931 a la conclusión y resultó ser más o menos una nueva traducción.

La Biblia de Zúrich de 1931 figura entre las traducciones fieles a la estructura y otorga gran importancia a la precisión filológica. En las iglesias reformadas de Suiza, así como en las facultades teológicas y universidades protestantes de Alemania, se estima que es una traducción confiable de la Biblia al alemán. En términos de fidelidad al texto, generalmente se ve en la comparación de las traducciones de la Biblia cercanas a la Biblia de Elberfeld y, a menudo, se describe como algo más legible que esta. Debido a su orientación enfáticamente lingüística y teológicamente neutral y su aparición en el contexto de la teología liberal de la iglesia reformada de Zúrich, en los círculos de las iglesias libres se la considera en cambio bastante sospechosa en comparación con la Biblia de Elberfeld.

Biblia de Lutero
libro de Martín Lutero
La Biblia de Lutero (abreviatura BL) es una traducción del Antiguo Testamento desde las lenguas hebrea y aramea antiguas, y del Nuevo Testamento desde la koiné o griego helenístico al dialecto bajo alemán y moderno. Esta traducción de la Biblia fue hecha por el exmonje agustino Martín Lutero en colaboración con otros teólogos para servir de fundamento a su interpretación del protestantismo o Reforma protestante, considerada herética por la Iglesia católica de Roma. En septiembre de 1522 se terminó una primera edición del Nuevo Testamento; a partir de 1534 ya se disponía de una Biblia completa traducida al bajo alemán que Lutero siguió corrigiendo y mejorando a lo largo de su vida. De 1545 datan sus últimas correcciones.

La Biblia del siglo XVI en versión de Lutero fue impresa en muy diversas y numerosas ediciones. Su importancia fue además de cultural y religiosa, lingüística: fijó un patrón homogéneo o norma lingüística para el alemán literario y culto. Hay ediciones espléndidas con xilografías (grabados en madera) impresos, o ilustraciones a mano. Constituye un libro central para el protestantismo germánico, que ha evolucionado desde la Biblia en alemán de Lutero hasta nuestros días, con el pietismo y la ciencia bíblica moderna aportando cambios y preservando sus preocupaciones. La Iglesia Evangélica Alemana (EKD, por sus siglas en alemán) recomienda la Biblia revisada de 2017 para su liturgia. Por otra parte, la Biblia de 1984 es la versión que emplea la Iglesia Evangélica Luterana Independiente (SELK) y la Iglesia Nueva Apostólica (INA). El "Lutherhaus Eisenach" es una exposición permanente de ediciones de la Biblia, en especial de las distintas versiones de Lutero.

Traducción del Nuevo Testamento
El elector de Sajonia Federico III el Sabio hizo que secuestraran a su protegido Lutero en el camino de regreso de Worms y lo llevasen al castillo de Wartburg para evitar su detención por orden del edicto de Worms. Lutero aprovechó este cómodo y prudente aislamiento en el invierno de 1521 a 1522 para traducir el Nuevo Testamento griego al alemán en solo once semanas.

Identificado bajo el pseudónimo de caballero Jorge / Junker Jörg, Martin Lutero comenzó a traducir el Nuevo Testamento del griego en Wartburg. Ya Philipp Melanchthon lo había incitado a emprender este trabajo, probablemente en diciembre de 1521. Pero no era el único, aunque quizá sí el más ambicioso: desde que Erasmo imprimió su edición del Nuevo Testamento griego, los humanistas habían intentado traducir partes aisladas al alemán. Johann Lange, compañero de Lutero y antiguo maestro de griego en Erfurt, hizo imprimir un Evangelio de Mateo en alemán un año antes que el NT de su amigo. Lutero buscó una traducción más amplia, más comunicativa y más asequible. Se fundó en la segunda edición del NT de Erasmo de Róterdam (de 1519), con las anotaciones del humanista y su lateral versión latina, que le ayudaron mucho, ya que no era tan buen helenista como Erasmo o Melanchthon, y en una Vulgata. También hizo una extensa pesquisa entre sus amigos para encontrar las palabras alemanas más ajustadas al texto griego, en lo que fue tan lejos que incluso estudió los dialectos populares y el vocabulario cotidiano para ofrecer un texto más comprensible, sencillo y directo. Después comenzó, aunque no concluyó, la traducción del Antiguo Testamento.

Esta traducción del Nuevo Testamento y las traducciones parciales del Antiguo Testamento se imprimieron y aparecieron en septiembre de 1522 (seis meses después de que Lutero regresara a Wittenberg) y a principios de 1523, respectivamente. ¡En 1525, estas obras ya habían tenido 22 ediciones y 110 reediciones! Se estima que a esta fecha, ya uno de cada tres alemanes capaces de leer poseía una Biblia de Lutero. Lutero tenía la Vulgata a mano en Wartburg, o estaba tan presente para él de memoria que ya no necesitaba el libro. Nikolaus Gerbel de Estrasburgo le había dado una copia de su NT griego (hecho después después del de Erasmo, pero sin notas ni apéndices).

Lutero traduce de diferentes formas, aunque no se puede aclarar por qué opta por una de las siguientes opciones:
  • Sigue la Vulgata y traduce el texto griego como lo hace.
  • Sigue la Vulgata contra el texto griego.
  • Sigue la Vulgata a pesar de la corrección de Erasmo.
  • Sigue la traducción de Erasmo contra la Vulgata. Este es el caso normal en el que se desvía de la Vulgata.
  • Sigue los comentarios de Erasmo contra la Vulgata, incluso cuando Erasmo no los implementó en su traducción.
Combina varias sugerencias para su propio diseño.
Él mismo traduce (incorrectamente) del griego contra Erasmo y contra la Vulgata. El trabajo independiente sobre el texto griego era el ideal de Lutero, que aún no podía implementar en las condiciones de trabajo en Wartburg y sin el consejo de los expertos. Traduce libremente según el significado, inspirado en los comentarios de Erasmo. Según la traducción de la Biblia, el salón de Lutero en Wartburg era el lugar “donde Lutero arrojó las muletas seguras de sus manos e hizo las suyas propias, aunque se vio intentando pasos incómodos".

En 1995 se creyó que una Biblia latina descubierta en la Biblioteca Estatal de Württemberg fue usada por Lutero. Este libro, impreso en Lyon en 1519, está lleno de anotaciones de una persona que se ocupó del trabajo de traducción de Lutero y cuenta con una letra similar a la suya, pero (según la investigación actual) no es del propio Lutero. Es solo parte de la verdad que durante estas semanas Lutero, fiel al lema humanista sicut cervos ad fontes / "como el ciervo va a las fuentes", se apartó de la Vulgata y se volvió hacia el texto griego original. Por otro lado, tomó todos los ejemplos de la Biblia latina en su carta de interpretación de 1530. "Al hacerlo, incurre en traducciones incorrectas, que solo se pueden explicar si se asume que Lutero confió en el texto latino sin prestar atención al griego". Por lo tanto, la influencia de la Vulgata en la Biblia de Lutero es fuerte y ha conservado el legado de la tradición latina medieval en el área germánica hasta el día de hoy.

En ambos casos, solo la revisión de 2017 corrigió la traducción de Lutero, cada uno con la nota "Lutero tradujo del texto latino"
  • Filipenses: 4,7: καὶ ἡ εἰρήνη τοῦ θεοῦ ἡ ὑπερέχουσα πάντα νοῦν φρουρήσει τὰς καρδίας ὑμῶν καὶ τὰ νοήματα ὑμῶν ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ.
  • Vulgata: et pax Dei, quæ exuperat omnem sensum, custodiat corda vestra, et intelligentias vestras in Christo Jesu.
  • BL 1545: Vnd der friede Gottes / welcher höher ist / denn alle vernunfft / beware ewre hertzen vnd sinne in Christo Jhesu.
  • BL 2017: Und der Friede Gottes, der höher ist als alle Vernunft, wird eure Herzen und Sinne in Christus Jesus bewahren.
Traducción del Antiguo Testamento
Lutero se había estado enseñando hebreo a sí mismo desde alrededor de 1507, esencialmente como persona autodidacta, sin maestros. Esta lengua todavía era una novedad en las universidades y, comparado con ellas, las habilidades lingüísticas de Lutero eran buenas, pero inferiores a las que tenía como helenista y no bastaban para leer obras en hebreo sin ayuda. Se apoyaba en los libros de texto y las gramáticas de Johannes Reuchlin y Wolfgang Capitos, y también conocía la gramática de Moses Kimchi. Incluso había comprado para sí dos ediciones del texto original del AT: una pequeña Biblia Soncino (véase más abajo) y una gran Biblia hebrea (perdida), así como un Salterio hebreo que Johann Lange le había dado. Así pues, la traducción del Antiguo Testamento fue un esfuerzo conjunto en equipo con Philipp Melanchton y muchos otros eruditos como Johannes Bugenhagen (apodado Doctor Pomeranus), Justus Jonas, Caspar Cruciger, Matthäus Aurogallus y Georg Rörer.

Lutero había adquirido antes de 1519 una copia del Tanaj que contenía anotaciones de dos propietarios judíos anteriores. Leyó especialmente los libros de la Torá, y especialmente el primer libro de Moisés. La mayoría de las entradas escritas a mano por Lutero están en latín y algunas en alemán; se ocupan de problemas de traducción. Sin embargo, es difícil ver “un reflejo directo del trabajo de traducción” en las notas de Lutero: probablemente siempre tuvo el volumen a mano, pero sus entradas parecen espontáneas y aleatorias.

Sin embargo también hay ejemplos donde el rastro de su traducción se puede rastrear desde las notas en su edición del Tanaj hasta las ediciones impresas e incluso hasta la BL de 2017:
  • Isaías 7,9bאם לא תאמינו כי לא תאמנו׃
Nota de Lutero (p. 305v más abajo): Gleubt yhr nicht, so bleibt yhr nicht. Allusio gleubt – bleibt.
Así que imitó un juego de palabras del texto hebreo (taaminu / teamenu) en alemán. Había rechazado esta idea de traducción antes de que se imprimiera la Biblia completa de 1534, y optó por una traducción interpretativa gratuita.
  • BL 1534: Gleubt jr nicht so werdet ihr feilen. Randglosse dazu: Das ist Was jr sonst furnemet das soll feilen / vnd nicht bestehen noch glück haben.
La traducción con rima interna volvió a la última versión de la Biblia de Lutero y continúa hasta el día de hoy.
  • BL 2017: Glaubt ihr nicht, so bleibt ihr nicht.
Worms contaba con una aljama judía importante desde la Edad Media. Los traductores de Worms Prophets / Profetas de Worms (Ludwig Hätzer y Hans Denck) buscaron el consejo de hebraístas judíos sobre lo que Lutero pensaba que había sido mal traducido.

Pero este vivía lejos de los últimos centros de estudio judío y, a diferencia de otros humanistas, nunca trató de conocer personalmente a los eruditos hebreos. Su aprecio de la lengua hebrea iba de la mano de una desconfianza fundamental hacia los rabinos, porque estos no reconocían la dimensión cristiana del Antiguo Testamento. El reformador explicó sus decisiones de traducción en los Resúmenes de los Salmos y motivos de su interpretación (1533): en general, quería una traducción fluida "en el mejor alemán", pero allí donde la redacción hebrea parecía ofrecer un significado más profundo, tradujo literalmente. Y esto es más problemático de lo que parece. Porque la fe cristiana de Lutero fue su "varita mágica" (Franz Rosenzweig) para determinar que el Antiguo Testamento era la palabra viva de Dios "allí, y sólo allí, pero no tenía que ser tomada literalmente, por lo que también se traduce al pie de la letra". De esta manera, la interpretación cristiana de Lutero impregna todo el Antiguo Testamento. El Antiguo Testamento de la Biblia de Lutero fue un trabajo colectivo. Lutero comenzó a traducir el Pentateuco con un equipo de expertos hasta 1522. La contribución del hebraísta de Wittenberg Matthäus Aurogallus fue importante. Johannes Mathesius afirmó que Lutero tenía claros los pasajes que le convenía interpretar, por ejemplo Levítico III, 6-11, para traducirlo correctamente. Ya en octubre de 1524 estaban publicados el Pentateuco, los Libros históricos y los Poéticos (es decir, el primer volumen completo de las ediciones de la Biblia en dos volúmenes).

Debido a dificultades lingüísticas, el trabajo de traducción se estancó cuando se emprendió la traducción de los Libros proféticos; mientras tanto, una traducción total de estos libros por parte de los anabaptistas Ludwig Hätzer y Hans Denck se publicó en Worms en 1527. Y Lutero elogió ambiguamente este libro. El grupo de traductores de Lutero utilizó los Profetas de Worms como ayuda, pero luego los expulsó del mercado de libros con su propia traducción de los mismos. Un ejemplo para comparar ambas traducciones: 
  • Miqueas VI, 8: הגיד לך אדם מה-טוב ומה-יהוה דורש ממך כי אם-עשות משפט ואהבת חסד והצנע לכת עם-אלהיך:
  • Hätzer/Denck: Mensch es ist dir genůgsam angesagt / was gůt sei / vnnd was der HERR von dir erfordere / nemlich / das recht halten / vnn barmhertzigkeyt lieben / vnd züchtig vor deinem Gott wandlen.
  • BL 1534: Es ist dir gesagt / Mensch / was gut ist / vnd was der HERR von dir foddert / nemlich / Gottes wort halten / vnd liebe vben / vnd demuetig sein fur deinem Gott.
(Significado: Miqueas, VI,8 es un problema en cada revisión de la Biblia del rey Jaime porque la traducción de Lutero aquí se halla fuertemente impregnada de teología y no hace justicia al hebreo. El texto es bien conocido por una cantata de Bach, pero también fue reformulado por Lutero en la revisión de 2017, agregando la traducción literal en una nota al pie).

La primera edición completa en 1534
Mientras trabajaba en los libros de los profetas, comenzó la traducción de los apócrifos. Como primer guion apócrifo, Lutero tradujo la sabiduría de Salomón desde junio de 1529 hasta junio de 1530. Lutero estaba enfermo a menudo, por lo que probablemente sus colaboradores se hicieron cargo de la traducción de los apócrifos.

En 1531, el Salterio fue revisado nuevamente por un equipo que incluía a Lutero, Philipp Melanchthon, Caspar Cruciger, Matthäus Aurogallu y Justus Jonas, y posiblemente también al hebreo Johann Forster. Debido a sus conocimientos históricos y filológicos, Melanchthon fue "hasta cierto punto el léxico andante de la revisión". El protocolo recibido de Georg Rörer muestra cómo funcionó la comisión: todas las formulaciones se pusieron a prueba, y los filólogos sugirieron ocasionalmente cambios, que Lutero decidió. Recibido en esta ocasión El Salmo 23 usa la redacción "clásica".
  • Salmo XXIII,2a בנאות דשא ירביצני
  • Primera impresión de los Salmos 1524: Er lesst mich weyden da viel gras steht.
  • Texto revisado 1531: Er weidet mich auff einer grunen Awen.
  • Nota de Lutero: Me lee weyden ynn the win of the grass.
Para la edición completa, el equipo de traducción de Wittenberg examinó todo el texto del AT una vez más en 1533, especialmente el Pentateuco. En la Michaelismesse de Leipzig (4 al 11 de octubre de 1534) se pudo comprar la Biblia completa (900 folios sin encuadernar), en seis partes, cada una con su propia portada y su propia paginación:

1. Pentateuco
2. Libros históricos
3. Libros poéticos
4. Profetas
5. Apócrifos
6. Nuevo Testamento.
Fue la primera Biblia de Lutero con el escudo de armas y el permiso de impresión de su mecenas, el príncipe elector de Sajonia.

Biblias católicas, germánicas impresas en lengua vernácula antes de la Biblia de Lutero
Había anteriormente catorce versiones en alto alemán y tres en bajo alemán de la llamada Biblia Vulgata, una versión al latín autorizada por la Iglesia Católica y realizada por el filólogo trilingüe San Jerónimo de Estridón (c. 340 - 420 d. C.), la mayor parte de las cuales eran parciales. La primera completa data de 1466. Sin embargo, esas versiones eran difícilmente comprensibles para la gente común porque su lenguaje estaba esmaltado de numerosos latinismos faltos de equivalencia en alemán que constituían tropezones para una lectura fluida y una comprensión completa y directa. Lutero y sus amigos, en particular Melanchthon, rompieron con esta tradición y partieron de los textos originales en hebreo, arameo y griego, buscando la mejor calidad y purismo castizo en la traducción de forma que fuera accesible a la mayor parte de la población tanto en la Alemania del sur como la del norte.

Las versiones en alemán actual son conocidas como Vorlutherische deutsche Bibeln / Biblias germánicas preluteranas:
Bezeichnungañolugar de impresiónImpresor/ilustradornumeración y dialecto
Mentelin-Bibel1466StraßburgJohannes Mentelin1.
Eggestein-Bibelvor 1470StraßburgHeinrich Eggestein2.
Zainer-Bibel1475AugsburgGünther Zainer3./4.
Pflanzmann-Bibel1475AugsburgJodocus Pflanzmann4./3.
Sensenschmidt-Bibel1476–78NürnbergAndreas Frisner, Johann Sensenschmidt5.
Zainer-Bibel1477AugsburgGünther Zainer6.
Sorg-Bibel1477AugsburgAnton Sorg7.
Kölner Bibeln1478/79KölnHeinrich Quentell oder Bartholomäus von UnckellNiederrheinisch
Kölner Bibeln1478/79KölnHeinrich Quentell oder Bartholomäus von UnckellBajo sajón
Sorg-Bibel1480AugsburgAnton Sorg8.
Koberger-Bibel1483NürnbergAnton Koberger9.
Grüninger-Bibel1485StraßburgJohann Grüninger10.
Schönsperger-Bibel1487AugsburgJohann Schönsperger d. Ä.11.
Schönsperger-Bibel1490AugsburgJohann Schönsperger d. Ä.12.
Lübecker Bibel (1494)1494LübeckSteffen Arndes/Meister der Lübecker BibelBajo sajón
Otmar-Bibel1507AugsburgJohann Otmar13.
Otmar-Bibel1518AugsburgSilvan Otmar14.
Halberstädter Bibel1522HalberstadtLorenz StuchsBajo sajón
1. Biblia en alemán:publicada en 1456 por Johannes Mentelin
Biblia de Mentel o Mentelin, católica, en alto alemán.;
1. Biblia en alemán:publicada en 1484 por Anton Koberger
Biblia de Koberger, católica, en alto alemán.;
1. Biblia en alemán:publicada en 1494 por Steffen Arndes
2. Biblia de Lübeck, católica, en bajo alemán.
No deber ser confundida con la Biblia de Lübeck protestante de 1533-34, 39 a 40 años posterior.

Biblias protestantes impresas posteriores a la Biblia de Lutero
  1. Biblia en holandés: publicada en 1526 por Jacob van Liesvelt;
  2. Biblia en francés: Biblia olivetana;
  3. Biblia en español: publicada en Basilea en 1569 por Casiodoro de Reina (Biblia del Oso);
  4. Biblia en checo: Biblia de Kralice, impresa entre 1579-1593;
  5. Biblia en inglés: Biblia de Ginebra, publicada en 1560.
  6. Biblia en Alto alemán: "Biblia de Zúrich", publicada en 1531.
Punto de vista canónico
Lutero emplea como base del NT el canon bíblico de la Vulgata que fue aprobado por el concilio de Roma de 382​ y confirmado por los concilio de Hipona de 393 y el 3.º Concilio de Cartago de 397 y que había permanecido sin polémica hasta entonces.

Con la traducción del NT en 1522, conocida como la Biblia de septiembre, coloca la Epístola a los Hebreos, la Epístola de Santiago, la Epístola de Judas y el Apocalipsis en un apéndice al final de la Biblia, fuera de la numeración de los otros libros, indicando así su duda sobre la inspiración de las mismas. Particularmente, señala en el prefacio que la epístola de Santiago es una "epístola de paja" comparada con el resto de la epístolas. En su traducción del AT de 1534, coloca en un apéndice los libros de Judit, de la Sabiduría, Tobit, Eclesiástico, Macabeos I y II y versículos como la carta de Jeremías y las conocidas como adiciones a Daniel; denominándolos "apócrifos", término utilizado hasta entonces por la Iglesia para denominar a libros considerados falsos o bien no inspirados.

Posteriormente, en las iglesias protestantes se mantendrá íntegro el canon del Nuevo Testamento pero se eliminarán los libros antes mencionados del Antiguo, sobre la base de que fueron aceptados por los judíos con su edición de la Biblia en hebreo del siglo VI al X d. C., conocida como texto masorético y en la opinión inicial de San Jerónimo, debido a su contacto con los rabinos.

Lenguaje de la Biblia
Es muy conocida la declaración de Lutero de que quería "atrapar el habla de la gente", pero eso no significa que su traducción fuera para sus contemporáneos vulgar u obscena. Como Birgit Stolt ha demostrado en varias obras, el texto señalaba al lector de entonces que se estaba tratando de un libro sagrado muy especial. Se reiteran fórmulas del lenguaje sagrado ("sucedió", "ver"), hay un lenguaje atento al ritmo y elementos de retórica ornamental. Por ejemplo, la rima, la rima interna y el cuidado de las vocales. Con el tiempo, Lutero descubrió más y más fórmulas lingüísticas para sacralizar el lenguaje; el precio que tuvo que pagar por esto fue distanciarse del texto original. Pero es un hecho que la calidad estética del trabajo contribuyó al éxito de su traducción, e incluso críticos como Georg Witzel dijeron: "Cuenta algo más que el sonido". Ejemplos:

Salmo XLVI, 4: Wenn gleich das Meer wuetet vnd wallet…
Mateo V,16: Also lasset ewer Liecht leuchten fur den Leuten…
Lucas II, 12: Jr werdet finden das Kind in windeln gewickelt / vnd in einer Krippen ligen.

Lutero usó deliberadamente las partículas modales como un medio especial para hacer que el texto traducido en alemán se vea hablado y vivo.

Conclusión
La traducción de Martín Lutero de la Biblia al alemán se sitúa entre los textos más importantes de la Reforma y es uno de los más significativos componentes de su legado. La amplia distribución de esta traducción tuvo el efecto de estandarizar el idioma alemán. Finalmente, la obra de Lutero fue un catalizador que reformó positivamente la educación en todos los niveles sociales de la Europa del norte, ya que la salvación de todo hombre imponía conocer e interpretar personalmente la Biblia y en su propio lenguaje, con lo que se hizo cristianamente necesaria la alfabetización, el aprender a leer y escribir, así como traducir la Biblia a todas las lenguas en ediciones baratas y sin notas. Es la opinión de algunos que nadie con anterioridad a Lutero y su Biblia había sido capaz de transformar la vida cristiana tan amplia y profundamente desde su interior, y la «Biblia de Lutero» fue probablemente su mayor legado al pueblo alemán y a los protestantes de todo el mundo.

La gran biblia
La Great Bible (en español: Gran Biblia) es la primera edición autorizada de la Biblia en inglés. Fue autorizada por el rey Enrique VIII de Inglaterra para ser leída en los oficios religiosos de la Iglesia de Inglaterra y elaborada por Myles Coverdale por encargo de Thomas Cromwell, secretario de Estado de Enrique VIII y vicario general de la Iglesia Anglicana. En 1538, Cromwell ordenó al clero que proporcionaran «un libro de la biblia de gran volumen en inglés, y el mismo colocarlo en algún sitio conveniente dentro de la iglesia a su cargo, para que sus parroquianos puedan recurrir a él más cómodamente y leerlo».

La Great Bible incluye gran parte de la Biblia de Tyndale, con los aspectos objetados revisados. Como la Biblia de Tyndale estaba incompleta (dado que solo era el nuevo testamento), Coverdale tradujo los libros restantes, el Antiguo Testamento y los apócrifos, a partir de la Vulgata en latín y de las traducciones al alemán, en lugar de trabajar a partir de los textos originales en griego, hebreo y arameo. Si bien es llamada Great Bible (Gran Biblia) debido a su tamaño, se la conoce también por algunos otros nombres: la Biblia de Cromwell, ya que fue Thomas Cromwell el que ordenó su publicación; la Biblia de Whitchurch, en referencia al primer impresor inglés de la misma; y la Biblia Encadenada, ya que estaba atada con una cadena para evitar que se la llevaran de la iglesia. También se le ha llamado la Biblia de Cranmer, aunque ello no es exacto ya que Thomas Cranmer no fue el responsable de la traducción y su prólogo recién apareció por primera vez en la segunda edición.

Fuentes e historia
El Nuevo Testamento de Tyndale se publicó en 1525, seguido en 1530 por su versión en inglés del Pentateuco; pero ambos contenían vocabulario, y notas al pie, que eran inaceptables para los religiosos ingleses y para el rey. Los libros de Tyndale fueron prohibidos en 1530 por proclama real, y Enrique VIII prometió una biblia en inglés autorizada oficialmente que estaban preparando sabios eruditos y católicos. En 1534, Thomas Cranmer quiso impulsar el proyecto del rey obligando a diez obispos diocesanos a colaborar en un Nuevo Testamento en inglés; pero la mayoría entregaron los borradores de su parte tarde, de manera inadecuada, o no entregaron nada en absoluto. Hacia 1537 Cranmer decía que la Biblia propuesta a los Obispos no estaría finalizada sino hasta el día después del Juicio Final.

El rey se estaba impacientando por el lento avance, especialmente porque estaba convencido de que la Peregrinación de Gracia se había agravado en gran medida por el uso que hacían los rebeldes de la ignorancia popular sobre temas religiosos. Viendo que los obispos no mostraban signos de completar su tarea, Cromwell aprobó oficialmente la Biblia de Matthew como una medida transitoria en 1537 (año de su publicación) bajo el seudónimo de «Thomas Matthew». La Biblia de Matthew combina el Nuevo Testamento de William Tyndale, y gran parte del Antiguo Testamento, que Tyndale había conseguido traducir antes de ser condenado a muerte el año anterior por «herejía».

Coverdale basó la Great Bible en la obra de Tyndale, pero eliminó los aspectos objetados por los obispos. Tradujo el resto de libros del Antiguo Testamento, principalmente de la Vulgata en latín y de las traducciones en alemán. Que Coverdale no tradujera a partir de los textos originales en hebreo, arameo y griego dio impulso a la Biblia de los Obispos.

La revisión del Nuevo Testamento de la Great Bible se distingue principalmente de la versión anterior de Tyndale por la inclusión de numerosas frases y oraciones que se encuentran solo en la Vulgata. Por ejemplo, esta es la versión de Hechos 23:24-25 de la Great Bible (obtenida de The New Testament Octapla​): 24 And delyver them beastes, that they maye sett Paul on, and brynge hym safe unto Felix the hye debyte (For he dyd feare lest happlye the Jewes shulde take hym awaye and kyll hym, and he hym selfe shulde be afterwarde blamed, as though he wolde take money,) 25 and he wrote a letter after thys maner. Acts 23:24-25, Great Bible (según The New Testament Octapla)

Las partes que no están en cursiva se tomaron de Tyndale sin cambios, pero las palabras en cursiva, que no se encuentran en el texto griego traducido por Tyndale, se añadieron a partir del latín (la frase añadida también se puede encontrar, con diferencias menores, en el Nuevo Testamento de Douai-Reims). Estas inclusiones parece ser que se hicieron para que la Great Bible fuese más aceptable para los clérigos ingleses conservadores, ya que muchos de ellos consideraban la Vulgata como la única biblia legítima.

Los salmos del Libro de Oración Común de 1662 se copiaron de la Great Bible en lugar de utilizar la Biblia del rey Jacobo de 1611. En 1568, la Great Bible fue reemplazada por la versión autorizada de la Iglesia Anglicana: la Biblia de los Obispos. La última de las más de treinta ediciones de la Great Bible fue publicada en 1569.

Impresión
De la primera edición se imprimieron 2.500 copias[6]​, cuya impresión comenzó en 1539. Gran parte se realizó en París, y después de algunos contratiempos en los que las páginas impresas fueron incautadas por las autoridades francesas aduciendo herejía (ya que las relaciones entre Inglaterra y Francia eran un poco turbulentas en ese momento), la publicación se finalizó en Londres en abril de 1539. Pasó por seis revisiones posteriores entre 1540 y 1541. La segunda edición de 1540, incluyó un prefacio de Thomas Cranmer, Arzobispo de Canterbury, recomendando la lectura de las escrituras. El prefacio de Cranmer también fue incluido en las páginas iniciales de la Biblia de los Obispos.

Existe una versión de la Great Bible de Cranmer en la English Hexapla de Samuel Baxter and Sons de 1841. Aunque las copias de esta obra son raras. Se puede encontrar una reimpresión del Nuevo Testamento de la Great Bible (sin sus notas al margen) en la segunda columna del The New Testament Octapla editado por Luther Weigle, presidente del comité de traducción que elaboró la Revised Standard Version.