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Filipenses 1:27 Solamente que os comportéis como es digno del evangelio de Cristo, para que o sea que vaya a veros, o que esté ausente, oiga de vosotros que estáis firmes en un mismo espíritu, combatiendo unánimes por la fe del evangelio,

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lunes, 23 de febrero de 2009

Fiestas Judías II: Las Tres Fiestas de Peregrinaje

Sukka por Bernard Picart

Sucot
Sucot (hebreo, סֻכּוֹת (sin puntuación diacrítica, סוכות, sukkōt), "cabañas" o "tabernáculos") es una festividad judía, llamada también precisamente «Fiesta de las Cabañas» o «de los Tabernáculos», que se celebra a lo largo de 7 días en Israel (del 15 al 22 de Tishrei, en septiembre-octubre) y 8 días en la diáspora judía (hasta el 23 de ese mes). Sucot concluye con el Shemini Atzeret ("El octavo día de la asamblea"; 22 de Tishrei) y la Simjat Torá ("Regocijándose con la Torá"; 23 de Tishrei). Al Shemini Atzeret se lo suele considerar como una fiesta adicional a Sucot, aunque en realidad sea una festividad totalmente distinta, consagrada a que el fiel manifieste su alegría por compartir su vida con el Señor; mientras que la Simjat Torá sería una celebración con una mucho mayor carga litúrgica, al concluirse en dicho día la lectura de todo el rollo de la Torá en las sinagogas, teniéndose que recomenzar por consiguiente la misma a partir de entonces.

Es una festividad de origen bíblico que rememora las vicisitudes del pueblo judío durante su deambular por el desierto, y la precariedad de sus condiciones materiales simbolizada por el precepto de morar en una cabaña provisoria o sucá, luego de la salida de la esclavitud en Egipto"A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de los tabernáculos a Dios por siete días" (Levítico 23:34).

Junto a las de Pésaj y Shavuot, es considerada una de las festividades más importantes del judaísmo (por ser una de las tres peregrinaciones), en las que se acostumbraba -en la época del Templo de Jerusalén- peregrinar a Jerusalén, más precisamente al Templo de Jerusalén quedando prácticamente vacío todo el Reino de Israel. Esta festividad consiste en días no laborales (1 en Israel, 2 en el resto del mundo) y 4 días festivos laborables (5 en Israel). Estos son seguidos por la fiesta de Shminí Atzeret y Simjat Torá, considerada una festividad distinta de Sucot, constituida por 2 días no laborables (1 en Israel, 2 en el resto del mundo). Los días festivos no laborables tienen las mismas prescripciones que Shabat, con la diferencia de que en Sucot está permitido cocinar y cargar cosas en áreas públicas sin necesidad de un Eruv.

Eruv
Un eruv (en hebreo עירוב, mezcla, asociación, reunión, plural eruvim) es una demarcación construida por las comunidades judías con el propósito de poder cargar objetos de un lugar a otro durante Shabbat y otras festividades judías sin transgredir la Halajá o Ley Judía.

El eruv permite que los judíos observantes puedan cargar y transportar, entre otras cosas, llaves, medicinas, bastones, muletas e incluso bebés, tanto en brazos como en su coche o carriola. La existencia o no de un eruv en una comunidad judía, define de manera dramática la vida de aquellas personas con movilidad reducida, con bebés, o responsables de cuidar niños pequeños.

Composición del Eruv
Un eruv se compone de dos elementos primordiales, a saber:

Un cerco físico que hace al área demarcada el equivalente a un "dominio privado" y delimitado con "portones" hechos con alambres que se ajustan al cableado de servicio público de la zona; Una "comida común". que simbólicamente une a todos los hogares judíos en el área en un solo hogar. Estas comidas comunitarias hacen referencia a alguna festividad judía, como Shabbat, Pésaj o Shavuot. Un eruv puede agrupar un grupo de edificaciones o incluso bajo ciertas condiciones, todo un barrio o como en Israel, una ciudad entera.

Eruvim en el mundo
Desde el año 2004, el barrio caraqueño de La Florida dispone de un eruv para uso de la comunidad judía. Desde el año 2008, la ciudad de Viena tiene su eruv, el cual sirve a una comunidad de 7.000 personas.

Las cuatro especies
De las mitzvot que se observan en esta fiesta es reunir las primicias de las cuatro especies o Arbaat Haminim, compuestos por el lulav, una hoja de palma cerrada; el etrog y un fruto de cidro; los hadasim, por otra parte, incluyen tres hojas de mirto ; y las aravot, por último, algunas hojas de sauce. El origen de este mandamiento esta en Levítico (23:40): "Y tomen el primer día ramas con fruto de árbol hermoso, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos, y sauces de los arroyos, y regocíjense delante del Señor su Dios por siete días". El rezo de la mañana de los 7 días de la fiesta -exceptuando el sábado- se lleva a cabo la ceremonia de Netilat Lulav o Agitar el Lulav, en la cual se toman los Arbá Miním y se agitan a los cuatro puntos cardinales acompañado por un movimiento hacia arriba y hacia abajo. Esta ceremonia se lleva a cabo durante la recitación del Halel compuesto de los salmos 113-118.

El Halel
'Hallel, Halel o Hal-hel (del hebreo הלל, "alabanza") es una oración judía basada en los salmos 113-118, que es utilizada como alabanza y agradecimiento y recitada por los judíos en las festividades. Hay dos versiones:

Hallel completo: compuesto por los salmos 113-118, es recitado apenas en las grandes celebraciones.

Hallel parcial: son omitidas las partes iniciales del salmo 115 (versículos 1 a 11) y del 116 (1 a 11), siendo recitada en el primer día de cada mes (Rosh Jodesh) y en los días siguientes a la Pésaj.

Rosh Jodesh (Hebreo: ראש חודש, Cabeza de mes/Comienzo de mes) es el nombre para el primer día de cada mes en el calendario hebreo, marcado por la aparición de la luna nueva. Se considera día de fiesta aunque de menor importancia, muy similar a los días intermedios entre Pascua (Pesaj) y Pentecostés (Shavuot) llamados la cuenta del omer. Se observa con oraciones como los Salmos de Hallel (“alabanza”) en todas las sinagogas ortodoxas y conservadoras. La observancia del Rosh Jodesh se traslada a la salida de Egipto y a los mandamientos de Dios entregados a Moisés en el Monte Sinaí, y es un requisito indispensable para saber cuando es principio de mes ya que el pueblo hebreo tiene un calendrio lunar; de esta manera, sabiendo cuando comienza el mes pueden celebrar todas las fiestas religiosas como Pascua el 14 de Nisán, Pentecostés siete semanas después, Yom Kippur el décimo día de Tishrei, etc. Se basaba en el testimonio de dos testigos que dieran aviso al Sanedrín que estaba apareciendo la luna nueva, es decir, una astilla de la luz de sol reflejada en la luna, típicamente uno o dos días después de la Luna Nueva astronómica. Se sabe que en la actualidad no son necesario esos testigos ya que la tecnología ha avanzado tanto que es posible calcular esto con mucha precisión. Y en el día de vuestra alegría, y en vuestras solemnidades, y en los principios de vuestros meses, tocaréis las trompetas sobre vuestros holocaustos, y sobre los sacrificios de paz, y os serán por memoria delante de vuestro Dios. Yo Jehová vuestro Dios. Números 10:10.

El hallel está compuesto por seis salmos (113-118), que son recitados como una unidad. Generalmente es cantado en voz alta como parte del Shacharit (por la mañana), después de la Amidá o durante las oraciones nocturnas de la primera noche de la Pésaj, excepto por judíos lituanos y alemanes, y por todas las comunidades, como acción de gracias, durante el Séder de Pésaj. Los dos primeros salmos, el 113 y 114, son cantados antes de la comida y los cuatro restantes al terminar.

Oración judía
La oración judía (en hebreo: תְּפִלָּה, tefilá; plural: תְּפִלּוֹת, tefillos o tefillót; en yidis: תּפֿלה tfíle, plural תּפֿלות tfílles) son el recitado de oraciones que forman parte de la observancia del Judaísmo. Estas oraciones, muchas veces con instrucciones y comentarios, son encontradas en el Sidur, el libro tradicional de oraciones judaicas. Tradicionalmente, son recitados a diario tres grupos de oraciones:
Shajarit o Shaharit (שַחֲרִת), del hebreo shajar o shahar (שַחָר) "luz de la mañana"; Minjá o Minhá (מִנְחָה), las oraciones de la tarde designadas para la oferta de harina que acompañaba los sacrificios en el Templo de Jerusalén; Arvit (עַרְבִית) o Ma'ariv (מַעֲרִיב), de "anochecer".

También existen algunas oraciones adicionales:
Musaf (מוּסָף, "adicional") son recitadas por las congregaciones ortodoxas y conservadoras en el Shabat, en las principales festividades judías (incluido el Jol HaMoed) y en el Rosh Jodesh.
Un quinto servicio de oración, Ne'ilá (נְעִילָה, "cierre"), es recitado solamente en el Yom Kippur, el Día de la Expiación.

Amidá
La Amidá (en hebreo: תפילת העמידה, Tefilat haamidá, "Oración de pie"), también conocida como Shmoná esré (en hebreo: שמנה עשרה, "Las dieciocho bendiciones") es una oración judía también conocida como Bendición modin, usada a modo de bendición, que se realiza de la siguiente manera:
Tanto al principio de la Amidá como en su conclusión, se comienzan los pasos con la pierna izquierda, en el final se da tres pasos para atrás, se gira un poco el tronco hacia la izquierda, y levemente inclinado se recita: Ose shalom bimromav; se gira un poco el tronco hacia la derecha, y levemente inclinado se recita: Hu Iaase Shalom Aleinu; endereza su tronco y mirando al frente recita: Veal kol Israel beimru, amen. Se dan tres pasos para el frente, como el siervo que se retira de la presencia de su amo. Rezando en solitario, en compañía o con Minián, cuatro son las ocasiones en las cuales se inclina el cuerpo hacia adelante durante la Amidá:

-Al comienzo de la primera bendición, Maguen Abot, cuando se pronuncia Baruj atá Adonai y cuando se culmina con Elojeinu veelojei Aboteinu.
-Al final de la misma primera bendición, cuando se pronuncia nuevamente Baruj atá Adonai y cuando se culmina con Maguen Avraham.
-Al llegar a la bendición Modim anajnu laj.
-Al concluir esta misma bendición, al pronunciar Baruj atá Adonai y cuando se culmina con Hatov shimjá uleja nae lehodot. En las mismas ocasiones el oficiante que reza en alta voz la Amidá se inclina. En la repetición, al llegar al Modim, la congregación también suele inclinar un poco el tronco, en consonancia con el oficiante. Según la Halajá -normativa- si la persona se confunde y no está muy segura de cuando y como hacer la reverencia, es mejor que no la haga.

Halajá
La Halajá (en hebreo: הלכה) es la recopilación de las principales leyes judías, que incluyen los 613 mitzvot, y posteriormente las leyes talmúdicas y rabínicas, así como sus tradiciones y costumbres. En la bibliografía cristiana suele denominársela ley judía o a veces ley oral mosaica (no debe confundirse con la "ley mosaica", la Torá). Como las leyes religiosas en muchas otras culturas, el judaísmo no presenta una clara distinción entre la vida religiosa y la no religiosa. Por lo tanto, la Halajá no solo guía las prácticas y creencias religiosas, sino también el día a día, la vida cotidiana. El nivel y la forma de observancia de las leyes de la Halajá varía de acuerdo con las distintas comunidades y tendencias del judaísmo. Las comunidades ortodoxas procuran una observancia completa, mientras que las conservadoras son menos estrictas, sin desconocer su existencia e importancia. Para la tendencia reformista, la Halajá es una importante guía, pero no es prescriptiva. Asimismo, existen grupos (como por ejemplo los karaítas o Beta Israel) que tienen una visión religiosa no rabínica, entendiendo que las leyes emanan exclusivamente del Tanaj (Antiguo Testamento), pudiendo aceptarse diversas interpretaciones.

Divisiones de la Halajá
-Leyes bíblicas o "DeOraita", que aparecen explícitamente en el Pentateuco.
-Leyes "divinas" o "Halaja LeMoshe Misinai", que, aunque no figuran en el texto bíblico, fueron tradicionalmente dadas por Dios a Moisés.
-Leyes rabínicas o "DeRabanan", que son prácticas instituidas por los rabinos del Talmud.

Costumbres
La Halajá consta originalmente del contenido legal del Talmud, y en específico de las opiniones normativas que dirigen la práctica del judaísmo. Algunos talmudistas (denominados "poskim") escribieron textos en los cuales se copian las secciones legales normativas del Talmud. Entre éstos figuran Halajot HaRif, del rabino Itzjak Alfasi (1013-1103), y el comentario del rabino Asher ben Yejiel (1259-1321). El libro Sefer Mitzvot Gadol, del rabino Moshe ben Yaakov (de Coucy, Francia), así como el Sefer Hajinuj, traen los 613 mandamientos o mitzvot en el orden en el que aparecen en el Pentateuco. El primer texto en organizar la Halajá por temas y no por su orden en el Talmud fue el del rabino Moisés Maimónides, autor del Yad haJazaka o Mishné Torá. Posteriormente se escribió el Arba Turim, del rabino Yakov ben Asher (1270-1340), que no sólo divide el contenido por temas, sino que, a diferencia del Yad Hajazaka, incluye opiniones no normativas. El rabino Yosef Caro (de Safed, Israel) escribió en el siglo XVI un comentario al "Arba Turim" llamado Beth Yosef, y con base en él escribió un código legal normativo llamado Shulján Aruj. Éste incluye asimismo, en todas sus ediciones modernas, los comentarios del rabino Moisés Isserles (de Cracovia), que reflejan las costumbres y prácticas askenazíes. Con base en el Shuljan Aruj se han escrito otros códigos legales, entre ellos el Jayei Adam, el Kitzur Shuljan Aruj y el Mishna Berurá, del rabino Israel Meir Kegan, seguidos por los haredíes, y el Shulján Aruj HaRav, del rabino Schneur Zalman de Liadí, seguido por el judaísmo jasídico. El judaísmo conservador cumple con la Guide to Jewish Religious Law and Practice [Guía para la ley y práctica de la religión judía], del rabino Isaac Klein.

Responsa
Las responsas rabínicas son respuestas a consultas legales que les mandan sus seguidores. Algunas de éstas se publicaron en la época medieval, y otras se siguen publicando hasta hoy en día. Algunas de las responsas modernas aplican los principios del Shuljan Aruj a temas actuales tales como tratamientos médicos, nueva tecnología, etcétera. Entre éstas últimas figuran Igrot Moshe, del rabino Moisés Feinstein (1895-1986), Tzitz Eliezer, del rabino Eliezer Waldenberg, así como Yalkut Yosef, del rabino Ovadia Yosef, dirigida al público sefardí. El judaísmo conservador a su vez ha publicado responsas sobre temas de actualidad, aunque éstas no son seguidas por los judíos ortodoxos.

El alcance del Halajá
El Halajá es una guía detallada de numerosos aspectos de la vida humana, corporal y espiritual. Sus leyes, pautas y opiniones cubren un vasto rango de situaciones y principios, en el intento de comprender todo lo que está implicado en el repetido mandamiento: Sé santo, como yo tu Dios soy santo de la Torá. Esto abarca cuáles son las mejores formas para un judío de vivir por el camino correcto.

Nunca se recita durante el Rosh Hashanah ni el Yom Kippur.

En la Biblia
Después de Yom Kipur venía la fiesta de la cosecha o de los tabernáculos, para celebrar la terminación del ciclo agrícola con la vendimia y la cosecha de aceitunas. Durante esta fiesta, la gente vivía en "tabernáculos" o enramadas de ramas verdes, en conmemoración de su anterior peregrinación como nómadas (Levítico 23: 34-43; Deuteronomio 16: 13-15). Esta fiesta se iniciaba con un día de reposo ceremonial el día 15 de Tishri, y duraba 7 días. Era seguida inmediatamente de otro día de reposo, una "santa convocación", el día 22 (podría llamarse la octava de los tabernáculos). La fiesta de la cosecha era la tercera de las fiestas anuales, cuando debían reunirse todos los varones de Israel en Jerusalén (ver Éxodo 23:16-17; 34:22-23).

Simjat Beit Hashoevá
Otra costumbre de la fiesta, durante las noches de los días intermedios no laborales, es hacer un festejo con música tradicional y baile denominado simjat beit hashoevá que conmemora el sacrificio anual de agua que se llevaba al Templo en un ambiente alegre y festivo.

El Pésaj
En el calendario gregoriano de 2010, el comienzo correspondería con la aparición de las tres primeras estrellas que se vean en el atardecer del lunes 29 de marzo.

Pésaj (en hebreo פֶּסַח, ‘salto’) o Pascua es una festividad judía que conmemora la liberación del pueblo hebreo de la esclavitud de Egipto, relatada en el Pentateuco, fundamentalmente en el Libro de Éxodo. El pueblo hebreo ve el relato de la salida de Egipto como el hito que marca la conciencia de los descendientes de Jacob, con su identidad entendida en términos de nación libre y provista de una Ley. También se la llama Pascua judía o Pascua hebrea (para distinguirla de la Pascua de Resurrección celebrada por el cristianismo). La festividad es uno de los tres Shalosh Regalim (Fiestas de Peregrinaje) del judaísmo, ya que durante la época en que el Templo de Jerusalén existía, se acostumbraba a peregrinar al mismo y realizar ofrendas. La festividad comienza en el día 15 del mes hebreo de Nisán, y dura siete días (ocho en la Diáspora, ante la antigua duda de un error de cálculo de calendario se agrega un día extra para asegurar el cumplimiento), y durante la misma está prohibida la ingestión de alimentos derivados de cereales (trigo, cebada, centeno, avena y espelta) fermentados, llamados en hebreo Jametz (חמץ) (la raíz de la palabra indica «fermentación»). En su lugar, durante la festividad se acostumbra comer matzá (מצה), o pan ácimo. Según la tradición, el pueblo judío salió de Egipto con mucha prisa y sin tiempo de prepararse, por lo que no hubo tiempo para dejar leudar el pan para el camino, dando origen a la tradición. La festividad también recibe el nombre de Fiesta de la Primavera, ya que en el hemisferio norte marca el inicio de dicha estación. Dado que en Israel las estaciones calurosas son las estaciones secas, a partir de Pésaj y hasta Sucot se acostumbra orar por el rocío, y no por la lluvia (oraciones que se reservan para el invierno).

Fecha y duración
La festividad de Pésaj comienza el día 15 del mes de Nisan, que generalmente cae en el mes de abril del calendario gregoriano. Pésaj es la festividad de la primavera, por lo que el 15 de Nisan comienza en la noche de luna llena después del equinoccio vernal. Para asegurarse de que Pésaj no comience antes de la primavera, la tradición judía indica que el primer día de Nisan no podía comenzar hasta que la cebada estuviera madura, siendo este el indicador del inicio de la primavera. Si la cebada no estuviera madura, u ocurriesen otros fenómenos era indicación de que la primavera no era inminente, y se declaraba un año bisiesto, intercalando un mes extra, el mes de Adar II. A partir del siglo IV la fecha comienza a ser fijada matemáticamente más que por las condiciones climáticas reinantes. En la Tierra de Israel Pésaj es una festividad de 7 días, donde el primero y el último son considerados días festivos sagrados con cese de tareas, oraciones especiales y comidas festivas (similares al Shabat). Los días intermedios son llamados Jol HaMo'ed ("Los días hábiles de la festividad"). En la diáspora la festividad tiene una duración de ocho días, donde los dos primeros y los dos últimos son considerados días festivos sagrados. La tradición indica que el día extra se respeta en la Diáspora a fin de subsanar posibles errores de cálculo y diferencias con el calendario oficial que se decretaba en Jerusalén. Otras opiniones indican que el día extra se observa para permitir a personas que debían recorrer largas distancias para celebrar la festividad en comunidad, entre otras razones.

Origen bíblico
El precepto de observar la festividad de Pésaj se encuentra en el Levítico, donde es llamada la Fiesta de las Matzot (matzot es el plural de matzá, que significa pan ácimo o sin leudar):
En el mes primero, a los catorce del mes, entre las dos tardes, Pésaj es para Dios.

Y a los quince días de este mes es la fiesta solemne de los panes sin levadura a Dios; siete días comeréis panes sin levadura. El primer día tendréis santa convocación; ningún trabajo de siervos haréis. Y ofreceréis a Dios siete días ofrenda encendida; el séptimo día será santa convocación; ningún trabajo de siervo haréis. (Levitico 25:5).

Las regulaciones bíblicas para la observancia de la festividad requería que todo lo leudado fuera descartado antes del principio del 15 de Nisan. El 10 de Nisan se apartaba un cordero o cabra sin manchas, que serviría como sacrificio pascual (Korbán Pésaj), el cual era sacrificado al final del crepúsculo del 14 de Nisan en preparación para el 15, día en que sería comido después de ser asado, sin remover sus órganos internos, y acompañado de matzá (pan ácimo o sin leudar) y hierbas amargas, llamadas maror. Lo que no fuera comido hasta la salida del sol del día 15 deberá ser quemado. El sacrificio deberá ser realizado solo en un lugar específico designado por Dios (para el judaísmo en Jerusalén, para los Samaritanos, en el Monte de Grizim).

Las regulaciones bíblicas relativas a la primera vez que la festividad fuera observada, es decir en el momento del Éxodo de Egipto, también incluye instrucciones sobre como la comida deberá ser comida: "ceñidos vuestros lomos, vuestro calzado en vuestros pies, y vuestro bastón en vuestra mano; y lo comeréis apresuradamente". Éxodo 12:11.

El precepto bíblico de la festividad resalta la importancia de la recordación: "Y deberás recordar que fuiste un esclavo en Egipto, y observarás estos preceptos" Deuteronomio 16:12).

"Y este día será para ti un recordatorio, y observarás una fiesta para Dios, a través de tus generaciones observarás una fiesta en ordenanza eterna"12:14 Éxodo.

Recordarás este día, en el que saliste de Egipto, de la casa de la esclavitud, porque la fortaleza de la mano de Dios te sacó de ese lugar. Éxodo 13:3.

Séder de Pésaj
El Seder significa "orden" en su acepción como "procedimiento", por lo que la frase completa se translitera como "orden pascual"; consiste en llevar a cabo una tradicional cena la primera noche de la festividad (las dos primeras en la Diáspora), llamada «Passover Seder» (סדר), durante la cual se relata la historia de la salida de Egipto que comienza con el párrafo de "ha lajmah anya". También se realizan varios brindis en los que se presentan los elementos del Plato del Séder. Y similarmente a como ocurre con otras fiestas judías, la realización misma de la celebración difiere entre las tradiciones askenazí y sefardí, en la que cada cual cuenta con su propia versión de haggadah (hebreo: סידור, el libro de oraciones).

Shavuot
Es la segunda de las tres fiestas de peregrinaje del Judaísmo (Shalosh Regalim - שלוש רגלים). La festividad acaece el 6 de Siván del calendario hebreo, exactamente 7 semanas después del segundo día de Pésaj (16 de Abib o Nisán). El nombre de la festividad tiene su origen en este hecho (Shavuot - שבועות - plural de Shavúa - שבוע, semana.) La festividad conmemora la entrega de la Torá por parte de Dios a Moisés, en el Monte Sinaí. La festividad también tiene un significado agrícola: corresponde a la época del año en la que —en Israel en particular y en el hemisferio norte en general— se recogen los primeros frutos. Es por esto que la festividad también es llamada la Fiesta de las Primicias. Antiguamente, la ofrenda que se llevaba al Templo de Jerusalén consistía justamente de las primicias. Esta festividad es no laborable según la ley judía. En Israel es 1 día, y fuera de Israel son 2 días, siendo que cada día comienza con la puesta del sol, y finaliza con la salida de estrellas del día siguiente (similar al crepúsculo civil). Durante la festividad se acostumbra a comer lácteos, acompañados por las siete especies características de Israel.

Los nombres de la festividad
Jag HaShavuot (Fiesta de las semanas): Recibe este nombre pues se celebra al finalizar las siete semanas de Sefirat Ha'omer cuya cuenta diaria se había emprendido en la segunda noche de Pésaj.
Jag HaShvuot, ya que hay dos juramentos durante la fecha (Shvuá [שבועה]: quiere decir juramento en hebreo). Uno de los juramentos fue del pueblo de Israel de cumplir con los mandatos de la Torá y el otro fue de Dios quien al dar la Torá al pueblo de Israel juró que iba a ser su pueblo elegido y no iba a cambiarlo nunca.

Parashá
Parashá (en singular) פרשה, o Parashot (en plural), es el nombre dado a cada una de las 54 partes en la que se divide la Torá (Pentateuco) en el Judaísmo, para así facilitar su lectura a lo largo de un ciclo anual.

Tabla de las Parashot
Cada Parashá se nombra con la primera palabra con la que empieza, y no necesariamente empieza en el versículo 1 de algún capítulo. La división de las parashot actualmente se basa en la lista sistemática proveída por Moshé ben Maimón (משה בן מימון, más conocido como Maimónides) en la Mishné Torá, leyes de Tefilín, Mezuzá y rollos de la Torá, capítulo 8.

Cuenta del Omer
Cuenta del Omer o Sefirat Ha'omer (Hebreo ספירת העומר), es el nombre dado al cómputo de los 49 días o siete semanas entre Pésaj y Shavuot. La Cuenta del Omer se comienza a llevar a partir de la segunda noche de Pesaj y se continúa hasta Shavuot. La Mitzvá (precepto) de la Cuenta del Omer consiste en contar los días y las semanas que van pasando desde el día en el que se llevaba la ofrenda del Omer al Templo de Jerusalén - sacrificio que consistía en un omer (unidad de medida) de cebada - y hasta el día anterior a la ofrenda de harina que se llevaba al templo durante la fiesta de Shavuot.
Simbólicamente, dado que la Cuenta del Omer liga a las festividades de Pesaj, en la que se rememora la liberación de Egipto, y Shavuot (Semanas), en la que se rememora la entrega de la Torá, la cuenta constituye el lazo que une a la celebración de la libertad física con la libertad espiritual obtenida de los Diez Mandamientos. La cuenta comienza entonces la segunda noche de Pesaj' (16 de Nisan por la noche) para el Judaísmo Rabínico, mientras que para los Karaítas y (antiguamente) a las sectas esenias la cuenta comienza luego del Shabat que acaece durante la festividad de Pesaj. Para ambos, termina el día antes de Shavuot, festividad que acaece en el día 50. Los días de la Cuenta del Omer son especiales, casi festivos pues son días en los que el pueblo judío se prepara espiritualmente para recibir la Torá. Se dice que durante los primeros 33 días de la Sefirá perecieron miles de discípulos del Rabí Akiva en una plaga en el siglo II d. C.. Desde entonces, durante 33 días de la Cuenta del Ómer se observa un duelo parcial. No se realizan bodas, ni se corta el cabello y están prohibidas las fiestas y las cenas con música. Estas restricciones se levantan en los días festivos especiales de Lag Ba'omer y Yom Yerushalayim y también Yom Ha'atzmaut.

Origen
La Cuenta del Omer está indicada en Levítico 23:15-16
15 Y os habéis de contar desde el siguiente día del sábado, desde el día en que ofrecisteis el omer de la ofrenda mecida; siete semanas cumplidas serán: 16 Hasta el siguiente día del sábado séptimo contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis nuevo presente a Jehová.

El omer es una medida bíblica de volumen, utilizada para medir cantidades de granos. Durante el segundo día de Pesaj, un omer de cebada se ofrecía en el Templo indicando el permiso para consumir del jadash (granos de la nueva cosecha). En el día 50, correspondiente a la festividad de Shavuot, dos panes hechos de harina se ofrecían en el Templo para indicar el inicio de la cosecha de trigo.
Sin embargo, la obligación de contar el Omer luego de la destrucción del Templo de Jerusalén es un tema en controversia. Mientras que Rambam (Maimónides) sugiere que la obligación es bíblica (y por lo tanto rige aún después de la destrucción del templo), la mayoría de los otros comentarios indican que es rabínica, y por lo tanto no sería obligatoria. Según la tradición, indicada en la sección de Parashat Emor del Midrash Rabah, cuando los Hijos de Israel abandonaron Egipto Moisés les prometió que 49 días después del éxodo recibirían la Torá. El pueblo estaba tan emocionado ante la idea de la liberación espiritual que seguiría a la emancipación física de la esclavitud de Egipto, que contó los días hasta la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, durante la festividad de Shavuot en el día 6 del mes hebreo de Siván.

Leyes de la Cuenta del Omer
Se cuenta el Omer día por día. A partir del séptimo día, se cuentan los días y las semanas. Hay que contar el Omer estando de pie. Aunque también se cumple con la obligación si se cuenta sentado. La obligación de contar el Omer cada noche empieza a partir de la aparición de las estrellas. Sí por error se contó el Omer durante el crepúsculo, ante de la aparición de las estrellas, se cumple con la obligación, pero se recomienda en este caso volver a contar a la caída de la noche sin repetir la Brajá (Bendición). Por esto, y a fin de evitar "contar" antes de la hora definida, se acostumbra a no preguntar "¿qué día de la cuenta es hoy?" sino "¿qué día contamos ayer?". Se cuenta el Omer hacia el final de Arvit (oración nocturna), al fin de la Amidá. Si ya es de noche, se cuenta el Omer aún antes de la oración de Arvit. El que dirige empieza recitando la bendición seguida de la cuenta del Omer. Luego cada uno de los fieles repite la bendición y cuenta el mismo, pues el deber de contar es personal.

La bendición de la cuenta del Omer es la siguiente:

בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם. אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ עַל סְפִירַת הָעוֹמֶר:
"Baruj Ata Adon-ay, Elo-henu Melej Haolam, Asher Kideshanu Bemitzvotav Vetzivanu Al Sefirat HaOmer".

Bendito eres Tu, Señor nuestro Dios, Rey del mundo, que nos has santificado con Tus preceptos y nos ordenaste lo que refiere al cómputo del Omer. Después se dice el número del día, y el número equivalente de semanas y días que representa, por ejemplo:

- Hoy son tres días del Omer.
- Hoy, son quince días, que son dos semanas y un día del Omer.
Existen diferentes tradiciones para la enumeración de los días. Por ejemplo, para el día 33:

Rito Ashkenaz: . היום שלושה ושלושים יום, שהם ארבעה שבועות וחמישה ימים בעומר Hoy son treinta y tres días, que son cuatro semanas y cinco días en el Omer
Rito Sfarad: היום שלושה ושלושים יום, שהם ארבעה שבועות וחמישה ימים לעומר Hoy son treinta y tres días, que son cuatro semanas y cinco días del Omer
Rito de los Sfaradim: היום שלושה ושלושים יום לעומר, שהם ארבעה שבועות וחמישה ימים Hoy son treinta y tres días del Omer, que son cuatro semanas y cinco días
Rito Italia: היום לעומר שלושה ושלושים יום, שהם ארבעה שבועות וחמישה ימים Hoy son para el Omer treinta y tres días, que son cuatro semanas y cinco días

No se debe cenar antes de cumplir con la obligación del Omer, pero si empezó a comer antes de la hora del Omer, no es necesario interrumpir y se puede contar después de la cena. El que no sabe contar en hebreo cuenta el Omer en cualquier otra lengua que conoce. Antes de decir la Brajá, hay que saber que día se va a contar. Si el que cuenta pierde la cuenta de los días que lleva, aunque repare después en ello, ya no podrá decir la Bendición en los días sucesivos. Las mujeres están exentas de contar el Omer. Las mujeres no realizan trabajo alguno durante las noches de Omer, a partir de la caída de la noche.

Simbolismo profundo
El período del Omer se considera un período de crecimiento interno, destinado a que una persona desarrolle sus midot o características positivas a través de la reflexión en una de ellas en cada uno de los 49 días. En la Kabala cada una de las siete semanas del Omer está asociada a una de las siete Sfirot (esferas) inferiores: Jésed, Gvurá, Tiferet, Nétzaj, Hod, Iesod y Maljut. Cada día de la semana a su vez está asociado a una de estas sfirot, creando 49 permutaciones. Así, el primer día del omer está asociado a "Jesed que está dentro de Jesed" (Compasión dentro de Compasión ), el segundo día a "Gvurá dentro de Jésed" (Valentía dentro de Compasión), y así sucesivamente. Simbólicamente, cada una de estas 49 permutaciones representan un aspecto del carácter de la persona que puede mejorarse y desarrollarse. Los 49 días del Omer son también un tiempo destinado a la enseñanza de la Mishná en Pirkei Avot 6:6, donde se enumeran los "48 caminos" en los que la Torá es adquirida.

La Cuenta del Omer como período de semi-duelo
El período del Omer es de semi-duelo, durante el cual la Halajá prohíbe cortarse el pelo, afeitarse, escuchar música instrumental, celebrar casamientos, fiestas o cenas en las que se baile. Tradicionalmente, la razón citada para esta costumbre es la rememoranza de una plaga que mató a 24.000 alumnos de Rabi Akiva. Según el Talmud, 12.000 jevrutot (parejas de estudiantes) murieron por obra divina durante la cuenta del Omer por no respetarse mutuamente. Lag Ba'Omer, el día 33 de la Cuenta del Omer, es considerado el día en que la plaga llegó a su fin. Según otra tradición, es el día en que la revuelta de Bar Kojba tuvo una victoria. Por esto, durante este día, las reglas de duelo se suspenden. Sin embargo, algunos sefaradim continúan el período de duelo hasta el día 34 del Omer, que consideran el día de regocijo y celebración. Los judíos españoles y portugueses no celebran esas costumbres. Algunos judíos religiosos se afeitan solo los viernes durante el período del Omer, a fin de estar arreglados en honor del Shabat. Algunas familias escuchan música durante la semana de Pésaj y luego respetan el duelo hasta Lag Ba'Omer. Algunas familias sefaradíes comienzan el período de duelo el primer día del mes hebreo de Iar y continúan durante 33 días hasta el 3 de Siván. La costumbre jerosolimitana (Minhag Ierushalmi) es respetar el duelo durante todo el período de la Cuenta del Omer, excepto el día de Lag Ba'Omer y los últimos tres días de la cuenta (shloshet iemei hagbalá). La intensidad del duelo está basada en costumbres familiares, por lo que se respetan diferentes grados de duelo en diferentes comunidades y familias.

El Rabi Iejiel Michel Epstein, autor del Aruj Hashulján, sostiene que el período de duelo se respeta también en recuerdo de los judíos asesinados durante las Cruzadas, pogroms y líbelos de sangre ocurridos en Europa mil años después del período de Rabi Akiva. Si bien el período del Omer es de duelo, durante el día de Lag Ba'Omer se permiten actividades prohibidas durante el duelo, como casamientos y afeitarse. Para muchos sionistas religiosos, Iom Haatzmaut (el Día de la Independencia de Israel) también se considera un día de extrema felicidad y por lo tanto en el que se suspenden las reglas relacionadas al duelo. El calendario judío es principalmente un calendario agrícola, y el período del Omer cae entre Pésaj y Shavuot. En Pésaj se cambia la oración de pedido por la lluvia por la de pedido del rocío y con esto comienza la temporada de crecimiento de los frutos. Shavuot es el día de ofrenda de los primeros frutos. El resultado de la temporada de cosecha y fructificación todavía es vulnerable durante este período. Durante estas siete semanas la reflexión diaria y personal sobre las midot (características) personales y el crecimiento personal resultante de esta reflexión son una forma de orar y así relacionar el trabajo interno con el resultado de la cosecha.

Lag Ba'omer
Además de ser el día en que cesó la plaga que afectó a los estudiantes de Rabi Akiva, Lag Ba'Omer marca el aniversario de la muerte de Rabi Shimon Bar Iojai. Luego de la muerte de sus 24.000 alumnos, Rabi Akiva enseñó a 5 alumnos, entre ellos Rabi Shimon, quien se convirtió en uno de los más grandes maestros de la Torá en su generación. De acuerdo con la tradición, el día de su muerte reveló los más profundos secretos de la Torá en la obra kabalística conocida como el Zohar. De acuerdo con el Zohar, la casa de Rabi Shimon estuvo llena de fuego y luz durante todo aquel día en que enseñó a sus estudiantes. Al final del día, el fuego se apagó y Rabi Shimon falleció. En años sucesivos, sus estudiantes intentaron recrear esa experiencia de luz y revelación mística encendiendo fogatas y estudiando el Zohar a la luz de las llamas. Si bien generalmente el aniversario de muerte de un tzadik es un día de duelo, el aniversario de la muerte de Rabi Shimon en Lag Ba'Omer es de carácter festivo. Se encienden fogatas y la gente canta y baila a la luz de sus llamas. Es común la celebración de casamientos, fiestas, conciertos, picnics y cortarse el pelo ese día.

Zeman Matan Toraténu (Época de la Entrega de nuestra Torá): Según la tradición judía, esta es la fecha en la cual el Pueblo Judío recibió la Torá (la Ley), en el Monte Sinaí. Algunos preguntan: ¿Por qué llamarla entrega de la Torá y no recibimiento de la Torá. La respuesta de muchos rabinos sabios fue que en esa ocasión Dios le dio al pueblo de Israel la Torá con leyes que antes nunca tuvo; sin embargo, recibirla es algo que el pueblo de Israel hace cada día con la Parashá de cada semana y el estudio de la Torá semana a semana. Jag Hacatsir (Fiesta de la Cosecha): En la Tierra de Israel, esta es la época de la cosecha, especialmente la del trigo. Jag Habicurim (Día de las Primicias): La Fiesta de Shavuot marcaba el principio de la época para ofrendar los primeros frutos (Bicurim). Atséret (Conclusión): En fuentes rabínicas, Shavuot se menciona como conclusión, pues los sabios la consideran ligada a la festividad de Pésaj, siendo la conclusión histórica de la misma.

Significado espiritual y fundamento bíblico
El libro de Levítico 23:9-32, relata la instauración de la festividad y el modo en que debía procederse a la ceremonia. Conocida mayormente en la Biblia como la fiesta de las primicias, su connotación espiritual es el fundamento de su consagración como fiesta santa o Santa Convocación. El ofrecimiento de los primeros frutos y la gavilla (omer) de las primeras espigas de la cosecha, representa el reconocimiento de Dios como proveedor de todas las cosas y como el Señor de su pueblo; supone la reclamación por parte de Dios de su pueblo, como hijos suyos y como pueblo especial y escogido.

Continua en Fiestas Judías III: El Sabbat
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lunes, 16 de febrero de 2009

Fiestas Judías I: Rosh Hashaná-El Yom Kipur


Festividades judías se refiere a la conmemoración de uno o más días observados por el pueblo judío, tanto para fiestas religiosas como laicas, para el recuerdo de un acontecimiento importante en la historia judía. En hebreo, las festividades judías, en función de su naturaleza, pueden ser llamadas yom tov ("buen día"; yidish: yontif) o jag ("fiesta"), así como ta'anit ("ayuno"). Los orígenes de las diversas festividades judías en general se pueden encontrar en las bíblicas mitzvot (mandamientos), en los mandatos rabínicos y en la historia del moderno Estado de Israel.

El calendario hebreo comienza con la Génesis del mundo, que aconteció, según la tradición judía, el domingo 7 de octubre del año 3760 a. C.; fecha equivalente al 1 del mes de Tishrei del año 1. De esta manera, el año gregoriano de 2015, equivale al año hebreo de 5775 (que comenzó al atardecer del 25 de septiembre de 2014 y finalizará el 13 de septiembre de 2015). 

Las Altas Fiestas

Los Yamim Noraim ("Días terribles") son las altas fiestas:

Yamim Noraim es el nombre que se les da a los diez días que transcurren entre la festividad de Rosh Hashaná (Año Nuevo judío) y Yom Kipur (Día del Perdón), ambos inclusive. Esos son días de reflexión e introspección para los judíos, en los cuales aquellos que consideran haber realizado alguna falta a lo largo del año tienen oportunidad de remediarlo. Según la tradición, durante esos días Dios evalúa a los creyentes por su actuar durante todo el año y termina de juzgar en Yom Kipur y su respectivo desenlace en el correr del nuevo año.

La tradición cuenta que durante esos días, Dios solamente perdona los pecados de los hombres hacia las Escrituras pero no perdona los pecados del hombre hacia el prójimo, por lo tanto durante esos días es el deber de los creyentes remediar sus faltas con sus semejantes.

Rosh Hashaná marca el comienzo del nuevo año judío. Es el día en que el Señor juzga a cada persona según sus hechos, individualmente y sin necesidad de intermediarios, para revisar su conducta e inducir al arrepentimiento y a la corrección. El término "Rosh Hashaná" (comienzo del año) es rabínico, al igual que los principales temas de la conmemoración: el arrepentimiento, la preparación para el día del Juicio Divino y la oración por un año fructífero. El festival, de dos días de duración, cae los días 1 y 2 del mes de Tishrei, en el calendario judío.

Yom Kipur es la conmemoración judía del Día de la Expiación, el perdón y el arrepentimiento de corazón o de un arrepentimiento sincero. Son diez días de arrepentimiento.

Las tres fiestas de peregrinaje

Las tres fiestas de peregrinaje son las Shelóshet Ha'regalim ("Los tres peregrinajes"):



Sucot ("Fiesta de las cabañas, de las tiendas o de los tabernáculos"), del 15 al 21 de Tishrei



Pésaj ("Pascua"), del 15 al 22 de Nisán.



Shavuot ("Fiesta de las Semanas"), el 6 de Siván.


Festividades que no aparecen en la Torá

Hanuka ("Fiesta de las Luminarias"), del 25 de Kislev al 2 (ó 3) de Tevet.

Tu Bishvat ("Año nuevo de los árboles"), el 15 de Shevat.
Purim ("Fiesta de las Suertes"), el 14 de Adar.
Lag Ba'ómer ("Día trigésimo tercero del Ómer"), el 18 de Iyar.
Tu Be'av ("Día del Amor"), el 15 de Av.

Días de ayuno
Tsom Guedaliá ("Ayuno de Guedaliá"), el 3 de Tishrei.
Tsom asará betevet ("Ayuno del 10 de Tevet"), el 10 de Tevet.
Ta'anit Ester ("Ayuno de Ester"), el 13 de Adar.
Tsom shiv'á asar betamuz ("Ayuno del 17 de Tamuz"), el 17 de Tamuz.
Tsom tish'á be'av ("Ayuno del 9 de Av"), el 9 de Av.
Ta'anit Bejor ("Ayuno de los primogénitos"), generalmente el 14 de Nisán.

Festividades modernas del Estado de Israel
Yom HaShoah, día de duelo por las víctimas del Holocausto, el 27 de Nisán.
Yom Hazikarón, día de duelo por los caídos en las guerras, el 4 de Iyar.
Yom Ha'atsmaut, día de la independencia del Estado de Israel, el 5 de Iyar.
Yom Yerushalayim, día de la reunificación de Jerusalén, el 28 de Iyar.

El Rosh Hashana
Rosh Hashaná (en hebreo, ראש השנה‎, rosh ha-shanah, ‘cabeza del año’ Éxodo 12:2) es el año nuevo judío, el cual es conmemorado por la mayoría de los judíos dondequiera que se encuentren, el primero y el segundo día de tishrei (séptimo mes del calendario hebreo). marca el comienzo del nuevo año judío. Es el día en que el Señor juzga a cada persona según sus hechos, individualmente y sin necesidad de intermediarios, para revisar su conducta e inducir al arrepentimiento y a la corrección. El término "Rosh Hashaná" (comienzo del año) es rabínico, al igual que los principales temas de la conmemoración: el arrepentimiento, la preparación para el día del Juicio Divino y la oración por un año fructífero. El festival, de dos días de duración, cae los días 1 y 2 del mes de Tishrei, en el calendario judío. Entre las principales costumbres de Rosh Hashaná está la mitzvá del toque del shofár (cuerno de carnero), durante una larga oración que se centra en los temas del festival, así como las cenas en los hogares para recibir el nuevo año.

La fuente en la Torá para Rosh Hashaná es: "En el séptimo mes, el primero de mes, tendréis santa convocación: ninguna obra de siervos haréis. Os será día de tocar las trompetas" (Números 29:1). Y también está escrito: "Habla a los hijos de Israel y diles: el primer día del séptimo mes tendréis día de descanso, una conmemoración al son de trompetas y una santa convocación" (Levítico 23:24).

Torá
Para el inicio del año hebreo hay dos criterios: según la Torá el mes de nisán (por marzo-abril, coincidiendo con el signo zodiacal Aries) es el primero de los meses del año (Shemot Éxodo 12:2, Ezequiel 45:18), en cuyo primer día el caraísmo conmemora el año nuevo. Pero para el judaísmo rabínico, Dios ha establecido el comienzo del año en el mes hebreo de tishrei (por septiembre-octubre, coincidiendo con el signo zodiacal Libra), cuando se festeja el Año Nuevo Judío o Rosh Hashaná, que conmemora el día en que Dios creó el mundo o según el rabino Eleazar ben Shammua, el día de la creación del hombre; y es a partir de este día cuando se cuentan los años. Es la fecha de la Fiesta de las Trompetas (en hebreo, זכרון תרועהZikron Teru'ah, conmemoración con sonar de trompetas), establecida por Levítico 23:24.

Celebración
La celebración comienza al anochecer de la víspera. El shofár se toca durante la plegaria matutina. El sonido de este cuerno, casi siempre de carnero, llama a los judíos a la meditación, al autoanálisis y a retomar el camino de justicia (Teshuvá). Es el primero de los días del regreso e introspección, de balance de los actos y de las acciones realizadas, de plegaria y sensibilidad especiales (Aseret Yemei Teshuva) que terminan con el Yom Kippur (Día del Perdón). También se conoce como el Día del Toque del Shofár y como el Día del Juicio porque ese día Dios juzga a los hombres, abriendo tres libros: uno, con los malos (quienes quedan inscritos y sellados para la muerte); otro, con los buenos (quienes quedan inscritos y sellados para la vida), y el tercero, para quienes serán juzgados en Yom Kippur. Rosh Hashaná (Comienzo del año), junto con Yom Kippur (Día del perdón), forman en la tradición judía una unidad llamada Yamim Noraim (Días terribles), por ser el momento en que Dios juzga al mundo y decreta lo que sucederá en el transcurso del nuevo año. El 1º de tishrei no es solo el primer día del año, sino también su "Cabeza". Así como la cabeza comanda al resto del cuerpo, del mismo modo en este día se predestinan todos los hechos que ocurrirán durante el año.

Costumbres de Rosh Hashaná
Entre las muchas tradiciones de Rosh Hashaná están:

Inmersión de pan en miel después de Kidush y ha-Motzi, como un símbolo de la esperanza de que el nuevo año será dulce. Sumergir trozos de manzana en miel, por la misma razón. También se dice que la manzana simboliza la Presencia Divina.

Uso de pan redondo de pan en lugar de la costumbre trenzado hallah. Algunos dicen que la forma redonda simboliza una corona. Evitar las nueces. Esto se debe a que el valor numérico de la palabra hebrea para "nuez" es la misma que la palabra para "pecado".

Ceremonia Tashlikh, en la cual los "pecados" son ceremoniosamente arrojados en un río y lavados, como las oraciones penitenciales se dicen.

El Shofar
El rasgo distintivo más obvio de Rosh Hashaná es el soplo del shofar, o cuerno de carnero. El nombre bíblico para esta fiesta es de hecho Zichron Teruah (Recuerdo de la explosión shofar), o Yom Teruah. (Día de la explosión shofar). En algunas Biblias inglesas se llama La Fiesta de las Trompetas.

Hace más de mil años, el gran sabio judío Saadia Gaon llegó con diez razones para sonar el Shofar:

1. El shofar está asociado con la coronación de un Rey.
2. El shofar anuncia el comienzo del período penitencial.
3. La Torá fue dada en medio de las explosiones de un shofar
4. Los profetas comparan su mensaje con las explosiones de shofar.
5. Es un recordatorio de los ejércitos conquistadores que destruyeron el templo.
6. Es un recordatorio del Sacrificio Substitucional del carnero para Isaac.
7. Llenar a uno con temor. Amós 3:6.
8. Está asociado con el Día del Juicio. Sofonías. 1:14, 16.
9. Esto anuncia la Era Mesiánica, Isaías 27:13.
10. Proclama la Resurrección.

Significado
A diferencia de la Pascua, la Biblia no identifica claramente a Rosh Hashaná con un acontecimiento histórico, por lo que debemos mirar a la tradición para descubrir su significado.

Según la tradición talmúdica, los Diez Días de temor que comienzan en Rosh Hashaná son el tiempo en que Dios determina el destino de cada ser humano. En Rosh Hashaná, los completamente justos están supuestamente inscritos en el Sefer ha-Hayyim, o Libro de Vida, mientras que los completamente perversos están inscritos en el Libro de la Muerte. El destino de todos los demás cuelga en la balanza hasta Yom Kippur. En consecuencia, es un tiempo para la introspección, para hacer un balance de su comportamiento durante el año pasado y para reparar cualquier falta.

El Libro de la Vida en la Biblia
En el libro del Éxodo 32 encontramos el primer indicio del libro de la vida. Moisés ha estado en la montaña recibiendo la Torá mientras el pueblo de Israel esperaba abajo. Viendo que Moisés tardaba mucho en regresar, la gente dejó de esperar y se hizo un becerro de oro para adorar, incurriendo así en la ira de Dios. Moisés pide ser "borrado del libro" si Dios no perdona los pecados del pueblo. (Véase también Deuteronomio 9:13).

Hay varias otras referencias en el Tanaj que mencionan a Dios borrando o no borrando a alguien del Libro. En el Salmo 51: 3/2, David pide que sus pecados sean borrados. El Salmo 69:29/28 usa la frase exacta "Libro de la Vida". Véase también 2 Reyes 14:27, Salmo 9: 5/6.

Rosh Hashaná en la Biblia
La Torá no usa el término "Rosh Hashaná", pero llama a esta fiesta Yom Teruah, El Día del Sonido del Shofar. Según Levítico 23:23-25, debía ser celebrado soplando un shofar, o cuerno de carnero, descansando de toda obra, y llamando a una asamblea santa, y presentando una ofrenda. La ofrenda está descrita en Números 29:2-6. En Nehemías 8:2-9 encontramos a Esdras leyendo la Torá al pueblo reunido de Israel en esta fecha. También se cree que los Salmos 93-100 han sido compuestos para el Rosh Hashaná.

Observancia moderna y tradición judía

En la observancia judía moderna de Rosh Hashaná, los temas principales son:

1 Repentance (Teshuvah en hebreo-literalmente "vuelta atrás" a Dios).
2 Redemption-restauración de una relación cortada con Dios.
3 La venida del Mesías.
4 Juicio.
5 Creación.

El Mesías Venidero
Las siguientes citas subrayan el tema del Mesías futuro en la tradición de Rosh Hashaná: "El sonido del shofar está relacionado con el tema mesiánico, y en una tradición, Rosh Hashaná se dice que es el tiempo de la redención final". - Philip Sigal.

"Las oraciones ... en muchos aspectos aluden a la entronización de Dios, porque la realeza del Cielo se materializa con el advenimiento del Mesías, que preside el juicio final". Philip Sigal El Brit Ha-Hadashah (Nuevo Testamento) también asocia el sonido del shofar con la venida del Mesías. La carta de Pablo a los Tesalonicenses, un libro del Brit Ha-Hadashah, nos dice:

"16 Porque el Señor mismo (es decir, Yeshua ha-Mashíaj) descenderá del cielo, con la voz del arcángel y con el llamado de trompeta (Tekiat Shofar) de Dios, y los muertos en el Mesías (es decir, los que creyeron en Yeshua y han muerto) resucitará primero, 17 Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor." 1 Tesalonicenses 4:16-17.

(Los creyentes se refieren a este acontecimiento que viene como el "Rapto", de la palabra latina para "atrapados".)

La descripción de las cosas por venir en el Brit ha-Hadashah encaja bien con todos los temas modernos de Rosh Hashaná. Para participar en el Rapto, uno debe:

1) Arrepentirse: Alejarse del pecado y dirigirse a Dios. Entonces usted será personalmente.
2) Redimido: El alma será redimida inmediatamente, y tu cuerpo en ese día cuando.
3) El Mesías vuelva y: "todos seremos cambiados / seremos como él como él es" (1 Corintios 15:51, I Juan 3:2) y, por lo tanto, preparado para el...
4) Juicio: (Apocalipsis 20:11-15) antes de que el mundo sea.
5) Creado de nuevo: (Apocalipsis 21).

El Libro de la Vida en el Brit ha-Hadashah
El Concepto del Libro de la Vida se encuentra también en las Escrituras del Nuevo Pacto. En Filipenses 4:3, Pablo menciona a sus fieles colaboradores como escritos en el libro de la Vida. El libro de Apocalipsis, dedicado a los temas del juicio y el Mesías que viene, contiene varias referencias al "Libro de la Vida".

Apocalipsis 3: 5 - "El que venciere" no será borrado.
Apocalipsis 13: 8 - Todos los que no están escritos en el Libro de la Vida perteneciente al Cordero adorarán a la bestia.
Apocalipsis 17: 8 - Todos los que no están escritos en el Libro de la Vida del Cordero se asombrarán de la bestia.
Apocalipsis 20:12 - Juicio por el Libro.
Apocalipsis 20:15 - Todos los que no se encuentran en el libro son arrojados al lago de fuego.
Apocalipsis 21:27 - Los que están en el Libro entrarán en la Nueva Jerusalén.


Tashlikh

Una ceremonia muy interesante de Rosh Hashaná es la costumbre de Tashlikh. En un servicio de Tashlikh, los adoradores van a un cuerpo de agua como una corriente o un océano, y tiran el contenido de sus bolsillos en él mientras recitan pasajes como Miqueas 7:19, ("Tiramos (Tashlikh) todos sus pecados En las profundidades del mar ") como un símbolo del pecado siendo tragado en el perdón.

Un nuevo pacto
Este no es el único lugar en el Tanaj donde Dios habla de tal perdón total para su pueblo. Jeremías 31:34 dice: "Porque perdonaré sus iniquidades y no recordaré más sus pecados". Sólo un versículo antes, Dios declara que un día hará una Nueva Alianza (Brit Hadashah) con Israel, y pondrá su Torá en sus mentes y escribirá en sus corazones: "33 Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Jehová: Daré mi ley en su mente, y la escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán por pueblo. 31 He aquí que vienen días, dice Jehová, en los cuales haré nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá. 32 No como el pacto que hice con sus padres el día que tomé su mano para sacarlos de la tierra de Egipto; porque ellos invalidaron mi pacto, aunque fui yo un marido para ellos, dice Jehová. 

¿Qué es este "Nuevo Pacto"?. ¿Cuál será la base de la Expiación?
La Torá enseña que la expiación requiere el derramamiento de sangre, es decir, un sacrificio. (Levítico 17:11). Sin embargo, no hay más templo en el que hacer el sacrificio, así que ¿cómo puede haber expiación?. Es imposible mantener la Torá completamente mientras no haya templo. Los rabinos declararon que las oraciones tomarían el lugar de los sacrificios, pero ¿es eso realmente suficiente?. Si la oración es tan buena como el sacrificio, ¿por qué Dios siempre exigió sacrificio en primer lugar? ¿HaShem permitiría que el templo, tan central para su servicio, fuera llevado por tanto tiempo sin poner un plan alternativo en su lugar?. Si Dios ha permitido que el templo permanezca en ruinas durante tanto tiempo, ¿podría ser que es porque ha provisto otra manera?.

Suponga que alguien que usted sabe que es confiable le da direcciones a algún lugar y de repente se encuentra en un callejón sin salida. Sabes que las direcciones son buenas, así que vuelves a ver si te perdiste un giro en alguna parte. Esas direcciones son la Torá y los profetas. El callejón sin salida es el Hurban. El giro perdido es la Nueva Alianza -una que no necesita un templo físico, porque el último sacrificio ya ha sido hecho, haciendo que cualquier otro sacrificio sea obsoleto. Los profetas hebreos predijeron que un "Siervo Justo" algún día haría tal sacrificio. (Isaías 53: 6, 8, 12).

"Y el SEÑOR visitó sobre él la culpa de todos nosotros." - Isaías 53:6 (JPS).
"Mi siervo justo hace a los muchos justos, es su castigo que lleva" - Isaías 53:11 (JPS).
"Porque fue cortado de la tierra de los vivientes por el pecado de mi pueblo, el que mereció el castigo" - Isaías 53: 8 (JPS).
"El llevó la culpa de los muchos e intercedió por los pecadores". - Isaías 53:12 (JPS).


Creemos que Jesús es ese Siervo Justo (¿qué otros candidatos hay?), Y que su Expiación es la base de la Nueva Alianza de la que habla Jeremías. Si el Nuevo Testamento ("Testamento" es simplemente otra palabra para Covenant o Brit) es verdad, demuestra que Dios no ha abandonado a Am Yisrael. Creemos que Dios ha venido en persona para rescatar a su pueblo de sus pecados como un prerrequisito para la restauración final de Israel a la Tierra, cuando HaShem mismo gobernará sobre ellos como Rey. Marana Tha! (Arameo para "Nuestro Señor, Ven!").

El Yom Kipur
Iom Kipur es la conmemoración1 judía del Día de la Expiación, perdón y del arrepentimiento de corazón o de un arrepentimiento sincero. Son diez días de arrepentimiento.

Es uno de los Iamim Noraim (en hebreo, «Días Terribles»). Ellos comprenden Rosh Hashaná (Año Nuevo Judío), diez días del arrepentimiento, y su culminación, con el Iom Kipur. En el calendario hebreo, Iom Kipur comienza en el anochecer del noveno día del mes de Tishrei y continúa hasta el anochecer del siguiente día.

Tishrei
Tishrei (en hebreo: תִּשְׁרֵי; del idioma acadio tašrītu «comienzo», de šurrû «comenzar»), es el primer mes del calendario hebreo moderno, que comienza con la Creación del mundo, y el séptimo según el ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por Nisán, en conmemoración de la salida de los hebreos de la esclavitud en Egipto.

El nombre otorgado al mes de Tishrei en la Biblia es simplemente «el séptimo mes», siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en la Torá. Es nombrado por primera vez ya en el primer libro de la Biblia: «Y reposó el arca en mes séptimo, a los diecisiete días del mes, sobre los montes de Ararat» (Génesis 8:4). En una ocasión, la Biblia se refiere a él también como «la luna de Eitanim» (ירח האיתנים, yéraj haEitanim, literalmente "el mes poderoso"): «Y se reunieron con el rey Salomón todos los varones de Israel en el mes de Eitanim, que es el mes séptimo, en el día de la fiesta solemne» (1Reyes 8:2), nombre derivado según se cree del idioma fenicio, ya que sólo es así mencionado en el contexto de las relaciones comerciales entre Salomón rey de Israel, y Hiram rey de Fenicia, y se cree que fue el nombre utilizado por los antiguos habitantes de Canaán, que llamaban a sus meses con terminología relacionada a la agricultura y al clima.

Su nombre actual, Tishrei, tiene sus orígenes en los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes según lo dicho del acadio, y de aquí fueron adoptados por los judíos allí desterrados entre 586 a. C. y 536 a. C., luego de haber sido llevados al exilio por el rey Nabucodonosor II. El nombre Tishrei no figura en la Biblia —sólo siete de los doce meses aparecen en ella con sus nombres babilónicos: Nisán, Siván, Elul, Kislev, Tevet, Shevat y Adar— Tishrei sólo lo hará por primera vez con este nombre, en el Talmud.

Tishrei cuenta siempre con 30 días, y podrá comenzar sólo en lunes, martes, jueves o sábado de la semana. Es el primer mes del otoño (boreal), cercano al equinoccio otoñal del 21 de septiembre en que el día y la noche tienen la misma duración, y es paralelo a los meses gregorianos de septiembre y octubre, según el año. Su signo del Zodíaco es Libra, debido a que es un mes de balance personal, que acoge a las más solemnes de entre las festividades del año judío (Rosh Hashaná, Yom Kipur y los días que corren entre ambas, llamados «los diez días de penitencia»), y en los cuales y según la antigua tradición, sopesa Dios en su balanza, virtudes y pecados de los mortales, para así o no inscribirlos en el "Libro de la Vida".

Iom Kipur es el día judío del arrepentimiento, considerado el día más santo y más solemne del año. Su tema central es la expiación y la reconciliación. La comida, la bebida, el baño o cualquier tipo de limpieza corporal como el lavado de dientes, la utilización de cuero, el untamiento de cremas o bálsamos en el cuerpo y las relaciones conyugales están prohibidas. El ayuno empieza en el ocaso y termina al anochecer del día siguiente. Los servicios de oración de Iom Kipur comienzan con la oración conocida como Kol Nidre, que debe ser recitada antes de la puesta del sol. El Kol Nidre (en arameo «todos los votos») es una abrogación pública de votos religiosos hechos por judíos durante el año precedente. Esto sólo concierne a los votos incumplidos hechos entre la persona y Dios, y no anula votos hechos a otras personas. Un talit (manto de oración cuadrangular) se pone para las oraciones de la tarde - el único servicio de la tarde del año en el cual se hace esto.

Talit
El talit (en hebreo טלית) es un accesorio religioso judío en forma de chal utilizado en los servicios religiosos del judaísmo. El talit gadol (gran talit) es utilizado por los hombres en el momento de la oración en la sinagoga, y en el momento de la oración de Sajarit (la primera oración de la mañana).

Entre los judíos asquenazitas, la costumbre de cubrirse con el talit gadol está reservada a los hombres casados. De acuerdo con esta costumbre, pueden cubrirse con talit gadol sólo en ocasiones especiales (como cuando están llamados a leer la Torá en la sinagoga).

Los judíos orientales (también denominados mizrahim), tienen la costumbre de cubrirse con el talit gadol desde la edad de trece años, cuando el niño ha celebrado su Bar Mitzvá o incluso antes de la ceremonia. Las comunidades conservadoras y reformistas permiten que las mujeres hagan uso del talit gadol, a pesar de que las mujeres ortodoxas judías no pueden llevarlo.

La bandera del estado de Israel se basa en los colores de un talit gadol asquenazita, pues la bandera está formada por una Estrella de David azul y por dos franjas azules sobre un fondo blanco. El talit gadol asquenazita se diferencia del sefardita tan sólo en los colores, el talit gadol sefardita es totalmente blanco, mientras que el asquenazita es de color blanco con rayas azules o negras.

El culto de Ne'ilah es un culto especial que se celebra sólo durante el día de Iom Kipur, y marca el cierre de las fiestas. Iom Kipur culmina con el sonar del shofar, que marca la conclusión del ayuno. Siempre se observa como un día festivo, tanto dentro como fuera de los límites de la Tierra de Israel. Los judíos sefardíes (los judíos de origen español, portugués y norteafricano) se refieren a Iom Kipur como «el ayuno blanco» y ello se debe a la tradición de vestirse de blanco durante los Iamim Noraim.

Continua en Fiestas Judías II: Las Tres fiestas de peregrinaje
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